一旦我們明瞭我們只是過客時，就不會再去執著或感到負擔了。

我們來到這個世間五六十年、七八十年，那麼像我的話已經是日落西山，過時了，六十幾快七十歲了，不曉得什麼時候一口氣不來，就要跟各位說再見了。

我們每一個人來到這個世界，就像一個過客，就像去旅行，一個站、一個站，很快的旅行回來了，結束了。人生也是這樣子的，十歲、二十歲、三十歲、五十歲，到七老八老了，一天一天的過了。世間有一句話說：人到五十歲的時候，就一年不如一年。

今天來了一個巴西的信徒，他就知道，以前我們在張勝凱居士那邊有一個網球場，有一天我閒來沒事，我在那邊唸佛，就看到網球場的網子還在那邊，我就想「哎呀，以前我是跳高的高手，可以高來高去的。」那時候大概五十歲了吧！結果我一跳的時候，跳不過去，滑倒了，我才真正感覺到說人到五十以後體力往下滑。

五十歲是一年不如一年，六十歲就一月不如一月，七十歲一日不如一日，八十歲一時不如一時，這個很現實的喔。你看我們的頭髮以前黑黑的，現在髮蒼蒼，然後視茫茫，牙齒也動搖了，是不是？這個就是讓我們瞭解，人生就是一個階段一個階段。

這次到台北去演講，相識好幾年的巴西信徒他們回來了，知道我在台北演講就去找我。十幾個人，我一看我嚇了一跳，他們怎麼變得這麼老！太久沒見面了，一看怎麼變得這麼老！我再想想，我也變老了，他們當然也會變老。時間最現實了，歲月不饒人。所以我們是過了一天少了一天、過了一天少了一天。

有一次，佛陀經過好大好大的一個養牛馬地方；佛陀每天都經過那邊，因為以前精舍裡面沒有灶，佛陀每天早上起來，要帶那些比丘經過那個馬場去托缽。經過大概有將近半年多以後，有一天釋迦牟尼佛就站在那邊一直看那些牛馬，阿難尊者就問了：「佛陀，你為什麼今天站在這邊看那個牛馬呢？你是不是有什麼感受？你看那些牛馬你有什麼感覺？」

佛陀說：「你看看，我們半年多以前經過這個地方，那時候我看這些牛馬大概算一算有一千隻吧，可是我們現在看這些牛馬，我算一算大概剩下只有五百隻。你看牛跟馬牠們在吃草的時候，那個牛還為了爭地盤相鬥，鬥來鬥去的。半年前我們看到有一千隻，現在只剩下五百隻了。你看那個吃得越肥的，一隻一隻被捉走、被殺了，剩下來的還在爭地盤，還鬥來鬥去。」

我們世間人跟這個牛也差不多，叫做大笨牛，因為每一天、每一時、每一刻我們走向死亡的終點，我們只是一個過客，過一天少了一天，過一年少了一年，可是我們都沒有警覺心，叫做「不死覺」。不死覺會讓我們懈怠，覺得我明天不會死，我明年不會死，再十年也不會死，所以我就不想唸佛不想持咒，就不想誦經不想用功，因為我還不會死，我身體很壯很健康嘛，這個不死覺就會讓我們懈怠。

這就是讓我們瞭解，我們只是暫時來這個世間走一趟，由少而壯而老，最後是生病死亡。

請問有沒有「無疾而終」的？不是無疾而終，是他這個病來得太快太兇了，知道嗎？平時沒有病，突然間心臟一下停止，猝死了。無疾不會終，一定有疾才會終。我們講「無疾而絡」，是說他這個疾病來得太快了，比如猛爆型肝炎或者是心臟跳動停止、心肌梗塞什麼的。

我有一個出家同道，他小的時候我就一直看他，看到他現在五十九歲了，身體很好，演講很好，人也長得塊頭很大，可是報紙突然間登他死了。身體這麼好的人，比我壯的人，說走就走。所以，我們人隨時都有死亡的可能，什麼時候死不知道，怎麼死不知道。我們不知道什麼時候死，但是我們可以學著選擇怎麼死。

你會說：「這個師父怎麼老是講這個不吉祥。」這個不是不吉祥，因為有一天我們一定會碰到的問題，我們要面對它；因為我們面對它，我們對它不恐懼，那麼這個叫做成熟的生命。如果我們逃避它，我們明知道會發生這個事情，我們又逃避它，然後時時刻刻死亡的陰影在我們內心裡面翻滾，擔驚受怕，這叫做不正常的心態。

我們瞭解我們有一天會走這一條路、走到生命終點，所以我們會很積極的趕緊把沒有做的事情趕快做完；沒有讀的書趕快讀；要孝敬父母趕緊，不要說等你有幾千萬才孝敬；時時刻刻對你的先生、對你的子女，你該做的事情你趕緊做，因為時間過了就沒有了。尤其是小孩子，童年只有一次。你父母親忙著賺錢，兒女不管他，他對父母就生疏了，長大以後跟我們就不相來往，因為機會失去了。

所以佛家講「無常」，就是讓我們瞭解機會難得，機會可貴，要把握機會去做該做的事情，否則我們就像到外國去旅行，看到那個東西覺得不錯很實用，可是一猶豫懷疑或者是怎麼樣子，你沒有把握機會，等你離開那個地方了，你有沒有再回頭來買的機會？沒有了。所以要把握機會，一切是無常，但是，生命是永遠相續下去的。因為生命無常，所以非常的可貴，夫妻相聚在一起，見面一天少了一天，父母親在世一天就少了一天，我們要把該做的事情把它做好，這是佛陀告訴我們無常的意義在這裡。

所以，我們只是一個過客，不要為了這些得失的問題傷透腦筋。