華嚴經十地品—第二離垢地（6）  mp3連結

佛子！菩薩摩訶薩如是護持十善業道，常無間斷，復作是念：一切眾生墮惡趣者，莫不皆以十不善業。是故我當自修正行，亦勸於他，令修正行。何以故？若自不能修行正行，令他修者，無有是處。

在我們修學佛法的人來講，最重要就是能夠得到人身，還要遇到善知識，還有佛法住世。持戒能得人身，要生天的話，持戒以外，還要修布施、修定，施、戒、定是生天的三個因素。一般人以為說我做善就能生天，不一定，一定要持戒跟修定，然後要行善。

「一切眾生墮惡趣，莫不皆以十不善業」：地獄餓鬼畜生，這些惡趣眾生都是沒有修十善業。所謂十不善業，就是殺盜淫妄酒，加上貪瞋痴。眾生之所以會墮到惡趣，就是他的行為不如法，身口意三業不清淨，才會墮惡道。

所以說，「是故我當自修正行，亦勸於他，令修正行」。自己修正行，能夠保持人身，五官端正，頭腦清醒，遇到善知識，這樣子的話，生生世世這個道業就不斷的增長。如果自己行為不當，身口意業有種種缺陷，你人身難保，你怎麼去度化眾生！所以我當自修正行，這就是身教，身教比言教更重要。你勸人家不要抽菸，可是你自己抽菸，別人會相信嗎？你覺得吃大魚大肉不好，你自己又吃大魚大肉，你怎麼勸人？一定要先自利，而後利人。自己的行為建立在道德的基礎上，才能以德來服人，感化別人。自利才能利人，這是天地間很自然的運作。

「何以故？若自不能修行正行，令他修者，無有是處」。自己都身心行為不如法，你要叫人家如法，那是不可能的。

佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：十不善業道，是地獄、畜生、餓鬼受生因；十善業道，是人、天乃至有頂處受生因。

這是告訴我們，所有的眾生是上升或者是下沉，就是以十善業、十不善業來決定的。簡單說，身口意三業如法如律，那麼你就是在人天乘道；如果你的身口意三業傷己害人，那就是到地獄餓鬼畜生。這個沒有誰來規定，你也不要去求誰來保護你、加持你，用不著，只要按照這個法門去做，你的善心善行善業，很自然就有一股力量讓你在人天當中繼續修道。

世間的事情我們看多了，一個人做壞事，警察上門，法院審判，判有期徒刑、無期徒刑或者是槍斃；一個人規規矩矩的，守法，平安沒事，半夜有人來敲門你也不會害怕，這是很自然的現象。

現在我們來研究，我們修十善業道是用什麼心來修習。

又此上品十善業道，以智慧修習，心狹劣故，怖三界故，闕大悲故，從他聞聲而解了故，成聲聞乘。

修道，首先問清楚：你為什麼要修道？修十善業的動機是什麼？這就講到人生觀以及學佛的態度了，你是用什麼心去信佛學佛、做善事。

如果你認為說人生實在沒有什麼意義，從生下來，由少而壯而老而病而死，就是生老病死。我們看多了，周遭的人一個一個病，一個一個死，一個一個死得很痛苦，在醫院手術插管，我們看多了，所以你厭離人生，厭離生命的出現，覺得生命的出現是無窮無盡的災難圍繞在身邊。你以這種厭離心來修學佛法的話，我們稱這個為聲聞乘，或者是小乘。

所以我們時時要問自己：我為什麼信佛學佛？我為什麼誦經念佛拜佛？為什麼剃度出家？這背後的動機要清清楚楚。如果僅僅為了個人的生死，不管其他的眾生，管他死活，甚至討厭別人，討厭眾生，眾生只有帶給我痛苦煩惱；你以這種心態來修學佛法，用這種心念來看世界，你再怎麼修再怎麼學，你是不能成佛的。

沒有大悲心，容不了人，看不起人，討厭人，這在菩薩戒裡面認為是很嚴重的事情。不懂得去尊敬人、包容人，那你學佛沒有用，不能成佛，至多至多叫做自了漢。為什麼呢？你是帶著厭離心，討厭這個世界，討厭生命來到世間，討厭人跟人之間這種恩怨是非，你沒有一點耐性，沒有一點包容心，你誦這麼多經、念這麼多佛，沒有用，種一點善根而已。

所以說「心狹劣故，怖三界故，闕大悲故」，認為在三界當中出現生命是沒完沒了，缺乏大悲心，這個是不圓滿的一種修學態度。

同樣修行佛法，你持戒、修定、修智慧，你是用什麼心去修，這個動機很重要。時時刻刻，我信佛學佛我就是要成佛，那我要成佛，我必須修慈悲、智慧這兩個學分。修慈悲心——對身邊周遭的人，我要想盡辦法去利益他、引導他，而不是把他當作仇人，巴不得他死掉，這種心念是很糟糕很糟糕的。

「心狹劣故」，心像針孔。繡花針不是有個穿線的針孔嗎？心像針孔這麼小，天下只有我，沒有他人了，心胸狹劣。「怖三界故」，三界是欲界、色界、無色界。「闕大悲故」，沒有慈悲心。那麼不管你怎麼修，至多成為阿羅漢。阿羅漢叫無生，不再出現生命了。

又此上品十善業道，修治清淨，不從他教，自覺悟故，大悲方便不具足故，悟解甚深因緣法故，成獨覺乘。

一般講下乘、中乘、上乘，這個就是中乘。下乘，就是以厭離心去修的，要從佛、佛弟子去聽聞道理，但是心胸狹劣，缺大悲心，那就是聲聞乘，有些地方稱為小乘。另外一種是中乘，就是獨覺乘，他不用從別人聽聞佛法就能悟道，他有那個智慧，觀察宇宙間萬事萬物的生生滅滅，從無常進入到無我，解脫了。

佛經裡面有一個公案。一個國王帶著宮女到山林裡面吃喝唱跳的，就看到一棵很漂亮的大樹，樹上滿樹的花朵，又鮮艷又芬芳。國王累了，就在樹旁打坐。這些宮女看到樹上的花這麼清香芬芳，就把這些花朵摘呀摘，摘下來插在身上，比比看誰漂亮。國王出定以後，剛才是滿樹的花朵，怎麼一下子沒有了呢？哇！從這個地方他證入了空性，悟到諸法因緣生因緣滅。

他也沒有去聽人家講經說法，善根智慧很利，「悟解甚深因緣法故，成獨覺乘」。可是他還是一樣有這個毛病，「大悲方便不具足故」，對眾生在三界六道中流浪生死，在生死大海中輪迴，他發不起悲心悲願。 

又此上品十善業道，修治清淨，心廣無量故，具足悲愍故，方便所攝故，發生大願故，不捨眾生故，希求諸佛大智故，淨治菩薩諸地故，淨修一切諸度故，成菩薩廣大行。 

這個就是無上的大乘，我們講的大乘佛法。

大家不要以為說北傳就是大乘佛法，不見得喔。在南傳的地方也有大心菩薩，在家出家的。印度佛教沒落了，以前有一個在家的教授就在那邊弘揚佛法，利益眾生。所以我們不能用區域來分大乘小乘，你雖然在北傳的地方，可是你是以厭離心來修行，你修的還是小乘的佛法；雖然你住的地方是南傳，可是你的心量很大，你以大悲心來修學佛法，你也是在修大乘佛法。

「此上品十善業道，修治清淨」，他持戒很嚴謹，但是他有一個特色，「心廣無量故」，他要度盡一切眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他以這四弘誓願來修學佛法。他的特色是「具足悲愍故」，他悲天憫人的心念非常豐足，不忍眾生苦，不忍聖教衰，世世生生在無窮無盡的世界，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，有色、無色、有想、無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。這就《金剛經》所說的。

「方便所攝故」。方便不是隨隨便便，是透過智慧去善巧方便引導眾生，是從根本智去利益眾生。真正的方便是一種大智慧的展現，有悲心、有方法，善巧方便引導眾生。

「發生大願故」：大乘菩薩是以願力做基礎，他的願力是什麼？就是度盡一切眾生。在佛門裡面以地藏菩薩做為「大願」代表。眾生度盡方成菩提，這就是顯出悲願。

「不捨眾生故」：菩薩看一切眾生都是累生累劫的父母兄弟姊妹、親戚朋友，所以我自己修道成功了，我了生死斷煩惱了，我就這麼一走了之的話，這說不過去。一切眾生都是我的恩惠者，我喝過他的奶水，他養育我，這一切都是我的父母。所以菩薩不會討厭眾生，對我好、對我不好的，菩薩都是平等心，就是要報答，沒有第二個念頭。

這個對我好、這個對我不好，這個傷害我、這個尊敬我，你老是在是是非非、恩恩怨怨當中過日子，這個不是學佛，學佛不是這樣子。對我好也是平平淡淡的，對我不好也是平平常常的，平常心就是道。日常生活中，你老是覺得這個人不對勁、這個人傷害我，你這個學佛沒有用。整天就在人我是非中，這是什麼道？是魔道，是邪道。

一點包容心、一點慈悲心、一點智慧心都沒有了，越學佛越去分別人我，在恩怨是非中過日子，這是哪一門子啊？這不是佛門，這是邪門外道。所以，不要以為每天誦經拜佛我就是學佛，早得很！人家是容天容地，你心胸這麼狹隘，一個都容不下，連自己都容不下，天天起煩惱心，自己都包容不下了，何況是別人。

我是覺得：一切好的壞的，你都清清楚楚，但是你沒有煩惱心，沒有討厭的心，也沒有貪戀執著的心，這個比你誦經拜佛持咒更重要。

因為你已經包容一切，接納一切了，有一天你老了、病了，你也很快樂去接受，老了就是這個樣子，病了就是這個樣子，接受它。有一天使用年限到了，要死了，我也接納，也不害怕。《心經》講得很清楚，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

我們經典念這麼多，你都不能把它拿來在生命當中、生活裡面去運用，經是經，佛是佛，咒是咒，一點都沒有用啊！就像桌上這麼多這麼好的菜餚，你都不吃，菜是菜，人是人，你還是餓肚子。你一定要把菜夾到嘴巴裡面，細嚼慢嚥的，吞進去，在身上就發生作用，身體健康了。佛法講這麼多，你要實際去運作。以佛眼來看一切眾生，你就能成佛；你用阿修羅之眼來看人，這個討厭，那個討厭，巴不得他被車子撞死，你那個什麼心念？很可怕！人家沒有被車子撞死，你的心已經墮地獄去了。

就是說，我們學佛的人一定要發大願，從內心裡面生出那種大悲大願的心，不捨眾生，所有眾生我要想盡辦法去利益他引導他，而不是討厭他、排斥他、拒絕他，這才是學佛，這才是誦經念佛拜佛啊！

所以，我們好好地念經典，把它納入我們的生命當中。最重要的是追求什麼？「希求諸佛大智故」。我們希望修到像佛一樣大悲大智大願力，我們追求的是那種圓滿境界——內心充滿悲心、智慧，一切都能包容，而又不戀著不執著，超越了。當下清清楚楚，沒有什麼瞋恨心、貪愛戀著心，一切都不影響你了，包括老病死你都是平等平等，如幻如化，這個才是學佛。

經典，經是一面鏡子，以經來照我們的心，那才是真正的誦經念佛。「我念多少經、念多少咒、拜多少佛，我的功德有多大，我業障消多少」，你這個觀念不轉變，你念經的當下法喜充滿，不念經時就在是非恩怨當中，這樣誦經沒有用。眼前周遭的人，你都越看越討厭，你要成佛早得很，不墮地獄你就偷笑了。你恨人，當下你就是阿修羅。你一念無明，一念瞋恨心，一念疑心疑鬼，當下你已經是跟三惡道結緣了。

所以「將心歷境，以境驗心，隨緣作主，立處皆真」，這是古代大德告訴我們的。你的心攀緣世間一切人事物的當下，用這些境界來檢驗自己內心的感受、反應。任何環境當中你的心是平穩的，無風無浪，無風無雨，任何時空都是極樂世界，所以立處皆真，就是真如的世界，一切是這麼美好。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」每天你都是在過年，每天你都是在生日，每天都是美好的日子。學佛不就是這樣子嗎？為什麼愁眉苦臉的呢？

我們今天讀這個經，好好檢點檢點自己學佛的態度、對生命的態度、對周遭人事物的態度。你越學佛越懊惱，一肚子氣，我告訴你呀，早晚你會得癌症。你一肚子氣，沒有把它解開，身上就開始長瘤，瘤惡化以後就變成癌症。佛經裡面很清楚地告訴我們「病從心生」，你會生病，就是心胸狹隘，打擊這個，誹謗那個，什麼事都是不滿，怨東怨西，怨天尤人，好了，自作自受，你生理上就一大堆的毛病。再加上飲食不當，該吃的不吃，不該吃的你吃一堆，「病從口入、病從心起」這兩個結合在一起，什麼業障就來了。

所以讀經有這個好處，以經去檢驗自己的內心，檢驗自己修行的程度，檢驗自己有沒有進步，你都可以從經典得到答案。不要去問人家，你問自己：每天很快樂嗎？很輕鬆嗎？是不是一直記掛別人對我不好、傷害我？你再記掛那些的話，冤枉啊，冤枉你誦經拜佛了。所以我喜歡讀經，從讀經當中發現自己一大堆的毛病，這是我的經驗。