華嚴經十地品—第二離垢地（5）  mp3連結

又離邪見，菩薩住於正道，不行占卜，不取惡戒，心見正直，無誑無諂，於佛法僧起決定信。

在十善業道裡面，身三、口四、意三，身就是殺、盜、淫，口就是惡口、妄言、綺語、兩舌，意就是內心有種種邪見，甚至貪瞋痴這些煩惱。

貪瞋痴的痴，有些地方是寫邪見。「痴」，一般以為是白痴、什麼都不懂；佛經裡面講的愚痴，是說他的思想觀念錯誤了，因為思想上錯誤了，所以行為乖僻。這種思想會危害人類，都稱做痴，愚痴、邪見。就是對身心世界有某一種錯誤的認知，這種錯誤認知導致他有錯誤的行為，危害自己的身心，也危害別人的身心，這就是邪見。

一般人很容易有的邪見，就是否定因果。依佛法來看，世間的萬事萬物有它的前因、後果，一切現象之所以如此，必定有它的原因，促使它不得不如此，一定會如此。

舉例來講，你肚子餓了，這是因，結果你想吃飯；你如果肚子飽了，你什麼都不想吃。你吃飯是因，結果你吃飽了，很舒服、有力氣，可以讀書、可以做事、可以運動、可以跑跳，這是結果。好了，果又變成因了——因為你身體好，你可以讀書，你得到很多的知識，結果你在社會上找到一個事情來做。「找到事做」是一個結果，這個果又變成因——因為你去上班，所以你有薪水，薪水累積起來以後，你可以買衣服、買吃的、買車子。

所以，每一件事情的當下是果，往未來看它又是因。往以前看它是果，往未來看它是因。

宇宙間大自然的這種運作過程，佛法就單單用兩個字來講，叫做因果。前因後果——你今天你不高興（因），飯也不想吃（果），也是因果啊。宇宙間的這一切有它運作的必然過程，而且永遠如此，不會改變的。《阿含經》就講，「若佛出世，若不出世，此法常住」。萬事萬物就是按照這個定律在運作，它不受我們的意志來改變。有時候我們講「法住、法定」，一切法必定會如此，一切法就是安住在這個定律當中，繼續的運作。學佛的人就是從這個運作當中，離惡向善，時時去種善因，那麼你的前途就是安定的、自在的。

但是有邪見的人他只看到眼前的現象，他看某某人作惡多端却是榮華富貴，他就起了一個邪見：「做壞事反而好，樂善好施的人好像很倒楣」，就否定了善有善報、惡有惡報；這是邪見。佛法講的因果，它是通三世的，是要加上時間這個因素，有時間性，才看出因果現象。但是眾生短視，很武斷地就說「做善沒有用，做惡反而很好」，這叫做邪見。

「住於正道，不行占卜」：一個人如果肯定了善惡的價值，生命就安定下來了，你不會去請人家算命卜卦了。你就是離惡向善，不斷去種善因，它自然會結善果。你肯定因果，你有這個正見了，你就不會墮落。

這是講到邪見裡面，第一個就是否定因果，不相信因果。因果必須加上時間的因素，才能真正了解因果的現象。譬如你今天把稻苗種下去，一定要經過三個月去照顧才開花結果，不可能說播種下去，馬上就長成很多的稻穀。它有時間性的。

所以把時間拉長來看的時候，我們生命的現象就得到合理的解釋。有些人這麼善良，賢妻良母，對公婆父母盡孝，對子女扶養教育，卻很多的挫折橫逆，這怎麼去講？這就涉及到多生多劫來所結的緣，前輩子不好的緣，這輩子成熟了。雖然這輩子做很多善，可是前輩子那個惡業成熟，這時候受報了。而現在所做的善還沒有成熟，甚至要一年兩年、三年五年，甚至來生來世才得到這個善報。所以佛法講的善惡業報，它是要加上時間，你才能得到證明。

那麼從因果當中，又再看出眾生的生命現象有前生、有今生、有來生，這是從時間來看。生命的流轉當中，我們有無限的前生、無限的來生。往前看，我們吸過的母奶像大海水這麼多。再往前看，我們每一生每一世死了，不管是做畜生還是做人，那一堆骨頭如果能夠累積起來，堆積的骨頭就像須彌山。多生多劫來我們為了賺錢勞力流的血、跟人家打架流血，或者悲歡離合傷心流淚，不管是流血或流汗，累積起來也像四大海這麼多。

所以佛法對生命的看法：有無限的前生，前生又有前生，前前復有前前。那最先最先是怎麼樣子呢？佛法說無始，沒有辦法算出來了，無始無限。

從過去生當中的一切，來說明現在這一生的遭遇，你自然就會釋懷了；而你現在所作所為的一切，又決定未來生命的現象。所以這輩子多讀書、多讀經書、多做善事，你未來的生命是光明的；這是佛法講六道輪迴，就是一個正知正見，對生命就能夠安心立命了。這輩子所遭遇的一切，都是自己造來的；未來的生命是如何，也是我自己決定的。只要你是行善，努力讀書，努力做事，心地善良，你的未來是光明的。所以機會是均等，一切是公平，未來是光明的，這是佛陀說六道輪迴、因果業報現象，就是給我們建立一個正確的人生觀。

我們現在要再講的一個邪見是什麼呢？這是最嚴重最嚴重的邪見——我們的眼耳鼻舌身意六根，觸對這個世界，在現象界的背後，我們都會去假設有一個最原始最根本最初的一個什麼，才產生這個現象，在佛法裡面這個就叫做邪見。

我們一直往前推，一直推推，世界上萬事萬物的前身是什麼？最初最初那個是什麼？好了，有些人就會說那是偉大的神創造宇宙的一切，這是宗教的看法；科學家就說，山河大地這一切，最初最初就是一個原子，原子再分是電子、質子、中子，科學界就認為有一個實在的、最初的、最小最小的一個什麼，沒有什麼名詞好稱了，就說是上帝的粒子。科學家就是一直在追追追，宇宙最初是怎麼樣子的，最初的那個原始點是什麼。依佛法來說，這個叫做無明，沒有智慧。根本世界上萬事萬物、現象界的背後，你是找不到最初最初的一個什麼，由它變化延伸成現在這個現象。

宇宙間的萬事萬物，因緣生因緣滅，有因有緣就有這麼現象；因緣的背後又有無限的因緣，促使它變成這樣子。現象界的一切只是種種因緣聚聚散散的一個過程，在這個聚散的過程中，你永遠找不到最原始最原始的一個什麼。然後現象界在消失的時候，也不是斷滅沒有了，它是轉變成另外一個形態存在，就是無始又無終。那你如果沒有智慧的時候，你就會產生一個邪見，認為最初是神（這是宗教），認為最初是一個什麼上帝粒子（這是科學），在佛法裡面就叫邪見。

佛法認為：萬事萬物互為因緣，是因緣聚聚散散的過程而已，找不到最原始的，也沒有終了的，一切都是變化的過程，都是在無始無終的流變過程中。

就像我們的肉體，藉著父母生理結合的因緣，以及我們前輩子的那種業力、思想行為，跟父精母血結合在一起，在母胎十個月，來到這個世界了。然後分分秒秒的，從小baby、幼稚園、小學、中學、大學，畢業後進社會、結婚生子，慢慢年紀大了，髮白面皺，彎腰駝背了。想當初生龍活虎的，現在呢？老了、病了，一期的壽命結束了。這個生命就按照這一生當中你的思想行為，你是努力還是懈怠？你是發脾氣呢？是瞋恨心？嫉妒心？還是善心、慈悲心、利益心、寬容的心呢？這個都是由你自己去決定。你的身口意業，就決定了未來生命出現的方式。

一切都是公公平平的，不管你信什麼宗教。這是宇宙間運作的標準作業程序，叫做SOP。如來出現世間、不出現世間，它都是按照因因果果在運作。這個不是佛規定的，是宇宙間本來的一個現象而已。佛發現它以後，就告訴我們「存在的一切一定有它的因緣果報」的這個道理。那麼我們從因緣果報當中，怎麼樣去離惡向善，就可以轉凡成聖，生命就能夠提升。生命提升到一個境界了，了解身心世界的實相，你的身心行為一切都是純善了，你進入聖流了。聖人之流，就是初果（初入聖流）、二果、三果、四果，然後菩薩，初地菩薩、二地菩薩、一直到十地菩薩，到最後智慧圓滿、悲心福德都圓滿了，我們稱為佛。

所以，日常生活中的點點滴滴，你就會很小心的，千萬不要去結惡緣，不要去動惡念，不要去傷害別人的身心，也不要去傷害自己的身心。

這個地方說，「菩薩住於正道，不行占卜，不取惡戒，心見正直，無誑無諂」。這是告訴我們，做為一個佛門弟子，你就相信是非因果、業報輪迴，你相信這些，很自然你就不必怕什麼有人會傷害我們，有人什麼邪法邪教，你都不要怕。你也不要去擲筊，去請示佛菩薩怎麼樣，都不用。

也不取惡戒。民間有些養那個什麼小鬼，聽過沒有？養小鬼去害人，養小鬼去把錢財拉過來。你不要相信那些，知道嗎？心正不怕邪！你心裡有邪念，你就會中邪；你心裡有正念，一正破千邪。有些人為了控制下面的人，他就念邪咒，供養什麼骷髏骨、什麼動物的東西，用蠱毒害人，那個下場是不好的。你暫時得到很多的財富、很多的什麼東西，這些人都百依百從來依附你，你覺得很光榮，這是用邪術。邪術，佛經裡面就叫做惡戒——就是用壞的方法去控制別人的心術。

菩薩是心見正直，思想沒有邪知邪見。無誑無諂：誑就是誑妄，有一點本事就覺得自己了不起。你了不起，結果你就起不了。無諂：你不會去諂媚人家，巴結人家，希望別人對你好，別人如何關心你、愛護你、保護你，你就低聲下氣去諂媚，沒有這個必要。

最重要是「於佛、法、僧起決定信」。在世間所有的宗教裡面，我們為什麼信佛？佛是覺者、覺悟的人，那表示說我們還沒有覺悟，我們智慧不足。

大致說來，人生就是三個結局：第一個是被人騙了。最近不是有一個奈及利亞的黑人，以假造帥氣白人的照片在網路行騙，一些女人被他吸引了，就滙錢給他，結果是一場空夢。這就是沒有智慧，貪心。第二個是我騙人，我裝作很有錢，穿得很富貴樣子，開名車，去騙人。第三個是自騙，自己找很多藉口，自己騙自己，自己沒有那個本事，以為自己有那個本事。

就是還沒有覺悟之前，人人都是很容易犯的毛病，人生就過得很痛苦，活在不是真實的世界，不斷受騙、不斷騙人、不斷騙自己，這叫凡夫俗子。

我們之所以要信佛學佛，就是希望能夠不騙人；也不被騙，不被萬事萬物所騙；對自己了解得清清楚楚，自己不會騙自己，很清楚自己是幾斤幾兩；這樣還不行，還要有大悲心來引導眾生，一起走向覺悟的彼岸。所以我們學佛，就是從迷走到覺的過程，這個過程就稱為行菩薩道。發菩提心行菩薩道，我們對這個認同了，時時刻刻我們就去開展對覺的努力精進。這是以佛做為我們生命最高的座標，我們希望跟佛一樣的有智慧，覺悟人生的萬相，不被它所迷惑。

世間有句話：千斤難買早知道，早知道這樣，我就不會這樣子。「早知道」，那就是智慧。你有智慧，人家騙你的時候，你早就發現這是騙術，你就不會受害。

我們現在還不是一樣，眼前山河大地、人物山川這一切現象，我們就是不斷的受騙，以為它是真真實實的。「哇！這麼漂亮，這麼好看。」你的心就迷在這個境界了，也是在受騙。有時白雲飄過來好漂亮，有時有彩虹好漂亮，一下子起霧了，一下子颳風了，多彩多姿，你就迷失了。

世間最大的騙局，就是被這個身心矇騙了——以為五蘊和合的身心當中有一個永遠不變的靈魂，這個靈魂不斷投胎轉世，不斷去受報，不斷去享受福報——這是最大的騙局，被「我」所騙了。

佛是覺悟的人，告訴我們不要再受騙，你繼續受騙下去的話，每一生每一世都是在輪迴痛苦當中過日子。我們之所以信佛學佛，就是想遠離這個騙局，對人生、對生命清清楚楚，學佛目的在這個地方。而不是說我信佛，佛來救我，佛來加持我，佛來給我什麼，不是這樣子的。

佛給我們什麼？佛給我們法——修行的方法、做人處世的方法，讓我們從迷到悟，從沒有福報修到很大的福報，從沒有智慧修到很有智慧。這些方法就是四聖諦、五根、五力、七菩提分、八聖道分、六波羅蜜、四攝法。就是告訴我們怎麼樣去增福增慧，怎麼樣去遠離迷糊，轉迷為悟，轉凡成聖，法的可貴在這個地方。

佛陀所說的法這麼寶貴，那就要靠清淨的僧團來護持。佛經裡面說，有五位比丘或者五位比丘尼，當然越多越好，大家和和樂樂共住在一起，每個月固定誦戒，如法如律的，誦經念佛拜佛做早晚課，好好在戒定慧用功修行，那麼佛陀的法就永遠常住在世間。在這個過程當中就需要有外護，有信徒來當義工，有信徒來擁護道場。

這個就是「於佛法僧起決定信」。你深信佛陀是悲心圓滿、智慧圓滿；佛陀所說的法，可以使我們轉迷為悟，轉苦為樂，轉凡成聖，法的尊貴；然後佛法要靠清淨的僧團，六和合，來讓佛陀的法流傳萬世。那麼你對佛法僧是不是認同了？在家人認同了，皈依三寶；出家人從皈依，然後剃度出家、圓頂受戒，很認真地在戒定慧、聞思修當中，讓自己安心立命在佛法僧當中，自己的身心慢慢淨化昇華，那麼在大眾團隊中就能產生很大的作用，能夠引導眾生離惡向善、轉迷為悟。

所以說，你對佛法僧起了決定信，深信不疑，你就能夠法喜充滿過日子，而不是迷迷糊糊、苦苦惱惱。

越學佛越快樂，越放得下心裡的負擔，原本心裡千千結，一個一個結不斷解開了。世間有句話：冤宜解不宜結，要解開，不要糾結在一起，再怎麼樣的怨也要放下。你對別人有一個結，來輩子見面的時候，會弄得你死我活，因為這個結沒有解開。你看社會上很多暴力現象，老實說這個不是單純的，很多是多生多劫來所結的怨仇，突然間被殺死，突然間橫死。

我們這輩子千萬要結善緣，對任何人不要有心結，你那個心結打不開，我討厭你、我不喜歡你，這是最要不得的。學佛的人時時以佛陀的教義、佛陀教導的方法，來讓自己的心結一個一個丟到太平洋去。你一直在打結，死的時候就死不瞑目。真的有這個現象，那個結在那邊嘛。

講一個兩分鐘的故事，你們才不會打瞌睡。在阿根廷有一個男的，他跟大陸一個女子結婚，婚後生活在一起，兩個人常常吵架，就覺得個性不合。後來這個男的又遇到一個台灣去的女孩，長得很漂亮，又比他年輕，講話很投緣。怎麼辦呢？這個男的就動惡念，買毒藥放在飯裡面給太太吃，吃了中毒死了。太太死了以後，他就很高興了，他跟新的女友正好泡在一起。

但是大家就覺得很奇怪，死者眼睛睜開開的。後來有一個女的老菩薩，信佛很虔誠，她就去跟他講：「某某人，你太太死了，你應該去點個香，你看她眼睛睜開開的！你去點個香，跟她懺悔，發自內心跟她說聲對不起。」這個時候良心的責備，在眾目睽睽當中，他不得不點香了，「某某人，我愧對於妳！」

老菩薩就跟亡者說：「某某人，先生已經跟你對不起了，妳的眼睛闔起來吧！」老菩薩就伸手輕輕地在她的臉上這麼一摸，她眼睛就閉起來了。這就是心結，一念心結在那邊，那個氣讓她眼睛睜開開的，最後才眼睛閉起來安祥的走了。

這一生當中你跟誰有結，這個結沒有打開，到時候你死不瞑目，死了還眼睛張開開的，怎麼辦？可麻煩了！而且累生累世會一直結，結到來生來世。所以很多人覺得很奇怪，想做一件事情，眼看就要成功了，莫名其妙就有人來破壞，那是為什麼？前輩子結了怨，他讓你不能成就。你前輩子害過他，這輩子你明明很辛苦要得到的東西，你就得不到。

所以，佛法說明了宇宙人生的一切現象，讓我們怎麼樣去安心立命，怎麼樣去為人處世，這是佛法很珍貴的地方。最重要是去轉迷為悟，轉凡成聖，這是法的珍貴所在。而這一切都要靠清淨的僧團，讓佛法永生永世的流傳下去。現在我們有這個緣分來研究經典，也是多生多劫來結的善緣，在這邊有這麼一個法會。所以很慶幸的，我們得到人身，六根具足，這一生不能再浪費時間，嘔氣、嫉妒、瞋恨、打結，那就冤枉了！