華嚴經十地品—第二離垢地（13）   mp3連結

又作是念：「一切眾生為大瀑水波浪所沒，入欲流、有流、無明流、見流，生死洄澓，愛河漂轉，湍馳奔激，不暇觀察；為欲覺、恚覺、害覺，隨逐不捨；身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林，於所貪愛深生染著，住我慢原阜，安六處聚落，無善救者，無能度者。我當於彼起大悲心，以諸善根而為救濟，令無災患，離染寂靜，住於一切智慧寶洲。」

這個地方最主要是講到我們內心世界。世間這些有形的東西，看得到、觸摸得到的，我們容易加以控制，比較不會造成麻煩，但是有一個東西很難很難控制，無形的，可是一天到晚就是在我們內在世界嘰嘰呱呱，從來都沒有停過。

我們的意識妄念就是一個接一個、一個接一個，是不停的流轉，就像深山裡的大瀑布，很容易給我們產生錯覺，前念後念、前念後念這麼串連起來，就把我們衝昏了頭，以為有一個不變的生命主體。就像深山裡的瀑布，它原來是一滴一滴的水這麼沖下來，你感覺好像是幾千萬滴的水連在一起，從高處沖下來，事實上不是。

一切眾生生生世世就被這個妄念意識流，像瀑布一樣的，漂流在無邊際的大海。這個地方形容叫做「欲流」，是欲界。特別嚴重的就是男女的欲望，這是欲界眾生引起麻煩的一個根本。

「有流」，有就是存在。你放棄了飲食男女種種欲求，可是你又執著在神秘的禪定境界中，你那個我執還是存在。所以，在甚深的禪定當中沒有去觀無常無我，那麼禪定使你離欲了，遠離物質的、男女的欲，但是你執著那種內心的寂靜境界，稱為有流。就是你還是有生死煩惱，這個根本還在。

「無明流」呢，就是我們對身心世界錯誤的認知，它是前念後念串連起來，除非你去觀察身心的無常無我，無明煩惱才能夠斷除。

「見流」，所謂見，就是你的見解、你的看法、你的想法、你的態度，這個都稱為見。它就像大瀑布一樣，就把你沖得暈頭轉向。整個世界也就是被見流搞得不安寧。世界上有許許多多錯誤的知見，其中一個叫做「斷見」。人一死什麼都沒有了，都歸空了，你做壞做好都一樣，反正死了就空了，沒有業報，沒有因果，沒有輪迴；這叫做斷見，是邪見的一種，最可怕。另外一種是「常見」。人嘛，反正人死了以後也會做人，再怎麼樣就是人，男人永遠是男人，女人永遠是女人，永遠不變的，這個叫做常見，在佛法裡面說這就是邪見。

接著講「生死流」。生死流是說我們眾生每一生每一世就是被我執我見迷惑了，貪著在身心世界的一切而不能夠去覺醒，生迷迷糊糊的來，也沒有學到什麼，也沒有反省，所以死的時候又迷迷糊糊的，帶著恐懼這麼走了，這一生一死、一生一死，就像那個河水不斷沖積流逝。

我們學佛的人就是在生死當中，了解生死的本來面目，一切都是無常、迅速消逝的過程，所以你浪費時間就是殺生。一般講殺生，就是對其他的動物、人去殺害生命，那我覺得一個人浪費時間，這段時間不曉得做什麼，東晃晃西晃晃，找人聊天，講那個沒有營養的話，這也是殺生，把你寶貴的生命浪費掉了。

「生死洄澓」，我們就是在無量無邊的世界當中，不斷的出現生命，不斷的死亡，又出現生命又死亡，我們的生死就像海水一個浪頭接一個浪頭，無邊無際的浪。洄澓，就是這個水會不斷打轉，轉來轉去後，就把人吸到海底去。我小的時候喜歡游泳，有一天那個地方河水很深我不知道，結果跳下去的時候，整個人就被吸進去了。很奇怪，那個水會一直轉一直轉，把你吸進去。我一直念觀世音菩薩，突然就有一條鐵絲在我旁邊，我一抓抓緊緊的，拼命爬起來。這是我小時候一個經驗。

接著又說「愛河漂轉」。眾生的愛分三種：第一個是自體愛，對自我的戀著。我很聰明，我很漂亮，我很有錢，我身體好得很，年輕得很；我有這個身體，能跑能跳，能做事，能炫耀，能顯出我的本事。

有了自體愛以後，就有境界愛。我怎麼樣去顯出我生命的光榮、本事，就是我有很多的錢財、金銀珠寶，很多的嬌妻美妾，很多的車子、房子，銀行存款很多，這叫做境界愛。因為你有「我」愛，你會想要怎麼樣去顯示出你這個「我」的偉大，身邊周遭的一切人事物你都想擁有，你能夠支配指揮使用的權利，那就叫做境界愛。

但是，世間的標準作業程序，是只要你出現存在了，從出現那一刻就分分秒秒走向無常的終點，所以人有生老病死，念頭有生住異滅，世界有成住壞空，這個是你怎麼逃也逃不掉的。所以當我們意識到至親骨肉一個一個走了，我們會想到有一天我會老會病，會呼吸停止，怎麼辦呢？這麼多錢財也沒奈何，所以就有種種的宗教，告訴你做善事將來你生天堂，享受千年萬年的富貴榮華，或者是說你去做善事，救濟貧窮，造橋補路，來輩子你又會榮華富貴，這樣子來安頓你的身心。這個叫做後有愛。沒有一個人希望自己在這個世間就這麼蒸發消失掉，歸空，什麼都沒有。即使有人有這種想法，你做了傻事（自殺），你那個我執我見、自體愛還在的話，它又會重新出現生命，招感另外一個生命體來出現世間。

愛河漂轉，世間有一句話：愛河千尺浪，就是指這個。我們的自體愛、境界愛、後有愛，就讓我們的生命不斷在三界六道當中漂轉，好像掉在水裡面。生命在流轉的過程中，沒有平平安安、平平順順的，是「湍馳奔激」。這是描述我們的生命每一天有許許多多的事情，你意想不到的——跟人發生衝突了，跟自己生悶氣了，這個心七上八下、提心吊膽，這是我們眾生的生命現象。大致說來就是一刻都沒有停止過，即使沒事，內心裡面還是起起伏伏控制不了。

這是講到我們身心世界內內外外都是在快速流轉的過程，我們痛苦就是痛苦在身已經停止下來了，可是心還是閃爍不定，快速的在湍馳奔激當中，這是眾生可憐的地方。所以說，有事沒事你就誦經拜佛念佛持咒，你的心就平靜了；或者是你就打坐，或是觀呼吸、念佛號，各人不同的方法，把心安住下來。當心安住下來，你的身就輕鬆了。你妄念紛飛，你的生理就製造出很多問題來。舉例來講，有些信徒一天到晚吃高血壓的藥，他一緊張血壓就衝高，甚至有些一緊張就一直害怕，這也是很大的毛病，就是心定不下來。

結果是什麼呢？「不暇觀察」，他沒有辦法冷靜去觀察身心到底是怎麼運作，到底是怎麼一回事，他就是在窮於應付、窮於適應的環境中迷失了自己。

下面說「為欲覺、恚覺、害覺，隨逐不捨」。佛經裡面你要看那個字擺在什麼地方，要看它跟哪一個字結合在一起，這個覺是指分別心、妄想心，不是覺悟的覺。所謂欲覺，就是你對物質物欲、飲食男女的貪戀分別執著，那叫做欲覺。你在貪戀五欲的當下，那種妄想分別心就叫做欲覺。恚覺，恚是發脾氣，爆炸出來了，拍桌子，惡口惡言了。害覺，就是你去計算策劃怎麼去謀財害命、怎麼去害人，叫做害覺，那就不好了。

我們內心，第一個是對五欲財色名食睡的貪戀執著，欲覺；第二個，我們的情緒不能控制，遇到事情來，緊張、發脾氣、發怒，叫恚覺；然後無明貪愛作怪，就是會想去傷害別人，破壞別人，巴不得別人有不好的下場，這個都是害覺。在我們還沒有覺悟之前，我們就有這些毛病。所以你看欲覺、恚覺、害覺，你把「欲」去掉了，那就真正的「覺」悟了。你把瞋「恚」情緒丟掉了，單單一個「覺」字，那就好字。你那個「害」人的念頭沒有了，單單保留「覺」，那是再好不過了。所以眾生的生命的現象，大致說來就是貪瞋痴，隨逐不捨，分分秒秒我們的內心就是跟貪瞋痴結合在一起。

下面又形容了，「身見羅剎於中執取，將其永入愛欲稠林，於所貪愛深生染著」，這是眾生相。

就是在五蘊當中，執著有一個永遠不變的、獨立的、單一的、獨存的我，這是我們眾生最深層最難斷的一種錯誤認知所產生的執著。這個地方用「羅剎」兩個字來形容，據說羅剎是很厲害的，他吃人的血肉。我們的身見就像羅剎，一切作不了主，時時刻刻你都是以自我為中心——我是對的，你是錯的；我很聰明，你是笨蛋；我很漂亮，你很醜陋——我們一天到晚都是這樣子，只有我好，別人都不好，只有我對，別人都不對，這叫身見。我有很多車子，你只有一部；你也一部，我也一部，可是我的車是名車。你看，都是在比較當中，顯出這個自我的偉大。

時時刻刻這個「身見羅剎」讓我們的生命束縛在我見當中，永遠不得安寧，結果是怎麼樣呢？「將其永入愛欲稠林」，就是使我們的生命就掉進稠林。深山裡面的樹木長得又大又粗又密，你一進去，你就失去方向了，而且不見天日。雖然是白天，可是在稠密的森林裡面是黑暗一片。我們這種身見，種種的貪愛、瞋恨、嫉妒，就像一棵一棵的大樹，整個把我們包得緊緊的，永遠都是在愛欲稠林當中，「於所貪愛深生染」，染著自我，染著身邊的人事物，還染著什麼？我們生生世世還要來投胎轉世，還要繼續的存在，後有愛。自體愛、境界愛、後有愛，就是像不見天日的稠林，我們一進去以後就迷失轉不出來了，因為於所貪愛深生染著。

「住我慢原阜」，之所以會去染著，就是因為我們有我慢。我們這個我慢，像住在一望無際的大草原，走到什麼地方就是這個草原。時時刻刻、分分秒秒，我們的內心裡面都是說我我我，你沒有講出來，可是你的內心一直告訴你，「這是我的桌子，這是我的手，這是我的肉體，這是我的錢財，這是我的書本，這是我的……」。

它不斷一直跟告訴你我我我，無量無邊、時時刻刻、分分秒秒的，就不斷湧現這個概念，那麼我們就麻煩了，就要為「我」去忙碌了。比如動一個念頭：「我現在很不舒服，我想到外面走一走，看看風景」。風景看一看，又覺得這個很無聊，肚子餓了，「我餓了，不行，趕快吃東西，不然我的身體會傷害」。好了，一下子要買什麼衣服，買什麼鞋子，實際上你都有了。就是心不安，你就一直想收集很多東西來滿足「我」的欲求。

「安六處聚落」：六處就是眼耳鼻舌身意六根。眼睛要看很好的風景；耳朵要聽很好的聲音，人家讚美你的聲音，音樂、鋼琴種種聲音；鼻子就喜歡嗅到很香的，譬如香花香水，聞起來很舒服；舌頭就要吃很甜很香的味道；身就是這個肉體，健健康康的，能跑能跳，皮膚長得很好看，這就是對身體的執著；意，你內心裡面有無窮無窮的願望，你覺得在願望的實踐當中，你感受到生命的存在價值。所以有些人是活在一個又一個願望當中，你看他這麼忙碌，他忙得很高興，我又完成一個願望了，我又完成一個計劃了。

眾生把生命安住在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看到，耳朵聽到，鼻子嗅到，舌頭吃了，你就是忙著在滿足六根的需求。所以說，我們眾生安處在六處的聚落當中，「無善救者，無能度者」，沒有人可以救你。唯有大善知識、佛菩薩告訴我們生命的真實桎梏到底是在哪裡，世間人只是告訴你說唱唱歌、跳跳舞、游游泳、做體操、爬山，可以紓解，可是過了以後又疲勞。

那我們有一個方法，你就心靜下來，打開佛經，一字一字的、一句一句的、一段一段的去研究。經典裡面，第一個說明宇宙生命種種的現象，第二個我的命運、我的一切是靠自我去掌控，我要改變命運，就要改變我的想法、思想。我的思想跟貪瞋痴相應，那是不斷地造業，會受更多的苦。我的思想遠離了貪瞋痴，那麼你的生命覺醒了，叫做自度自救。佛經裡面很強調這一點，有的地方是寫「自依止，法依止，莫異依止」。

無我，你自然產生大悲。我們眾生被「我」深深地束縛住生命，這是可憐眾生的生命現象，「我當於彼起大悲心」。眾生陷在生死當中流浪，沒有出頭的日子，如果我們一走了之，不對的。信佛學佛的人就是有那種使命感，這些眾生都是我的責任，我要引導他向善向光明，大家一起走向覺悟的彼岸。

所以我於彼起大悲心，「以諸善根而為救濟，令無災患」，以種種善巧方便，四攝法（布施、愛語、利行、同事）、六波羅蜜，來從事物質的救濟、思想上的救濟。我們講救濟，就是讓對方的身心能夠安定下來的；物質救濟可以讓他的生理上得到滿足，心靈上才是最根本的救濟，思想上讓他如何去獨立，自我去謀生。有了智慧以後，就能夠「離染寂靜，住於一切智慧寶洲」。

這是我們學佛的人一種使命感、一種責任感，人也只有在這種使命責任當中，你的心容易安定下來。你如果沒有一個使命感，沒有什麼該負責的事情，你就懶懶散散的。

佛菩薩也不會說強調要叫你做什麼做什麼，你要去了解自己，了解自己的專長。我們出了家，最重要的就是修戒、定、慧、解脫、解脫知見，透過戒定慧來淨化身心，強化身心，提升我們的理性智慧。更進一步的，以四攝法、六波羅蜜去利益眾生，透過布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，讓眾生離苦得樂。你有這分使命感，有這分無常感，你就會分秒必爭的，時間總是不夠。古代人怎麼形容？山中無歲月，寒盡不知年。以前我自己一個人靜修的時候，我就發現有這個現象，你整天都在法上用功薰習，很奇怪，好像剛剛早上起來，怎麼一下又到晚上了，日子過得很快很快，會有時空錯亂那種感覺。

經典所說的，百分之九十九點九九九都是在說我們身心上的毛病，你了解這個有什麼好處？你就知道此時此刻我的念頭是在天上？還是人道？還是三惡道？此時我已投胎人道了，雖然現在還沒有到來生，但是我就是不斷投資在人道上面了，以持戒為主；你依六波羅蜜為主，做為生命的一種價值觀的話，你就是菩薩。所以我們越學佛覺得越值得，我們不斷自我生命的提升，然後對眾生那種悲心流露、同理心，否則的話你在這方面都沒有進步，你越學佛越苦惱，一點點事情就很痛苦，那就不值得了。

這是講到眾生被貪瞋痴所迷惑的這種生命現象，我們都有分，我們都還有機會墮地獄餓鬼畜生，因為我們內心世界非常不平衡，種種的根本煩惱，很容易起心動念，造作殺盜淫妄酒，那就很容易墮落了。所以有事沒事翻翻經典念一念，對自己身心檢點檢點，你會覺得越讀經越有興趣，這是我讀《華嚴經》的一個概念。