華嚴經十地品—第二離垢地（14）  mp3連結

又作是念：「一切眾生處世牢獄，多諸苦惱，常懷愛憎，自生憂怖，貪欲重械之所繫縛，無明稠林以為覆障，於三界內莫能自出。我當令彼永離三有，住無障礙大涅槃中。」

這個就是很認真很真實地來看這個人生，芸芸眾生來到這個世界上，就一大堆的問題交纏在一起。

就從生來講吧，十個月在母胎裡面，母親如果吃冰冷東西，你就好像在冰山裡面，吃熱的東西，你又像在火山旁邊。在母胎十個月以後出來了，那是一道關卡，硬是擠出來了，那個過程那種痛苦，當然我們都忘一乾二淨了。然後來到這個世界上，吃喝拉撒，小的時候都是要靠父母照顧，漸漸長大後，讀幼稚園、小學、中學、大學，許許多多問題幾乎是交纏在我們的身心當中。

所以佛經裡面說，人這個生命的真實現象，簡單用一個字來形容，叫做苦。人生是苦。這是古代人翻譯時一種簡略的。因為古代的文字不像現在用印刷術，一印就幾十萬幾百萬字，古代是用刀子去刻字，刻在竹子、木板上，甚至刻烏龜的殼，一個字一個字要刻很久，所以就很簡略，現代我們把它叫做古文，或者是文言文。

在古代翻譯經典的時候，認為我們人生充滿著許許多多的問題，生老病死種種，所以用一個「苦」字來說明它。那現代人就誤解了，認為佛法說人生是苦，人生是悲哀的，人生是消極沒有意義的。錯了！苦是什麼？就是問題的發現，你發現有這個問題，你想去解決問題，你的智慧、你的知識就增長出來，釋迦牟尼佛講苦的真義是在這裡。

你了解到問題所在，然後你想辦法去解決，這個會刺激你的智慧，如果完全沒有苦的話，你不會動腦筋，你的智慧也沒有辦法增長。你看那些有錢人的小孩，生下來就有人來侍候他，茶來伸手，飯來張口，什麼都不懂。鄉下孩子就不同了，撿木材、要生火、煮飯，樣樣都會。他窮啊，他苦啊，所以他練得一身的功夫。有錢的孩子吃飽飯碗筷一放也不會洗，也不懂得打掃，來到社會上以後就很麻煩，很難跟人家生活在一起。

所以佛經裡面講人生是苦，就是告訴我們有一大堆的問題圍繞在我們身邊，你不要去想像說有什麼一勞永逸，從此過著幸福快樂日子，你不要想得這麼天真。

釋迦牟尼佛講人生是苦，他不是隨便講的。為什麼是苦？無常故苦。這個身體會老會病會死，這就是問題的原因所在。但是我們眾生沒有智慧，總想多一事不如少一事，少一事不如沒事，什麼都不要來煩惱我，這就錯了。你的肉體一分一秒漸漸地老了、病了、最後呼吸停止了，是每一分每一秒都在改變你生命的形態。那眾生的智慧不足，在自我身心當中總覺得自己永遠存在，不會死，就想積集很多很多的東西，東張羅西張羅，來滿足自己的欲望。

這個地方怎麼形容呢？「處世牢獄」。眾生因為沒有智慧，在這個世間裡面，被生老病死、愛恨情仇，人跟人之間的怨憎聚會，對大自然的求不得苦，你希望它下雨，可是它乾旱，可是你希望它出太陽，它又是陰寒的日子，種種問題圍繞在身邊，我們就像處在牢獄一樣。這個你看不慣，這個你不喜歡，這個你討厭，偏偏你討厭的又相處在一起，所以說「多諸苦惱」。

有事沒事來一個感冒咳嗽，什麼藥都吃不好，這裡痛那裡痛，這是生理上的；心理上的不愉快，那更多了。為什麼？「常懷愛憎」。你對人、事、物，不是喜歡就是討厭，喜歡的喜歡得不得了，不喜歡的你討厭瞋恨，愛憎染著。佛經說得很清楚，愛生則苦生，你愛什麼你得不到，即使你得到又怕失去，所以愛生則苦生。

然後，什麼事事都如意了，你一個人又覺得很無聊，總得找一點事來做，找朋友聊天，喝咖啡聊是非，殺時間，這個就是怕寂寞。晚上的時候你又怕鬼，自己一個人嘛，又怕萬一小偷來怎麼辦，有鬼來怎麼辦。所以說「自生憂怖」。

人生有很多很多的問題，釋迦牟尼佛不是天馬行空的就說人就修道，他告訴我們世間的實相，你了解它、面對它、解決它，就沒有事了。

問題的核心點，講來講去就是沒有智慧，因為沒有智慧，我們就被內心裡面的欲望束縛了。在五蘊和合的身心當中，你認為有一個「我」，你怕「我」死亡、生病，沒得吃、沒得喝、沒得用，所以你必須積集很多的財富，你這個「我」才有安全感。你總覺得這個「我」需要很多很多，萬一我老了，我不能工作了，我還有吃的，所以你想累積很多，越多越好。經典講「貪欲重械之所繫縛」，我們就被一個貪字把生命束縛得緊緊的。

貪欲從哪裡來？「無明稠林以為覆障」。無明就是沒有智慧，對身心世界一切人事物的背後，我們都去猜想、去假設有一個永遠不變的主體，有實實在在的一個什麼。我們一直覺得我有一個生命，我能講話，我能走路，那個就是我。佛法講，那個不是我，那叫做無明。是你沒有智慧，你錯誤的認知，你那種實存感當下就是無明。無明，就像深山裡的大樹枝葉滿滿，遮蔽了天空，看不到太陽，你到森林裡面認不出方向，迷失了。

就是我們一切的問題，一切愛恨情仇，人跟人之間、人跟事之間、人跟自我之間的矛盾，總之就是無明來覆障。有些地方是講五陰，陰就是把它蓋起來的意思。這個東西很光亮的，我拿一個蓋子一蓋，變黑暗看不到了。無明也是一樣子，把我們生命的光覆蓋住了。

結果是怎麼樣呢？「於三界內莫能自出」，我們沒完沒了的，在欲界、色界、無色界當中頭出頭沒。色界、無色界都是屬於禪定的，欲界是物質上、物理上、生理上的，尤其是男女的欲望特別強特別重。有些人發現到說，除了飲食男女、吃喝玩樂以外，還有什麼能夠安下心呢？禪定。好了，修禪定，你禪定再好，一定十萬八千年，沒有用。你沒有智慧，不能去觀察身心的無常無我，還是迷迷糊糊的，出了定以後還是痛苦一堆，跟凡夫一模一樣。

所以，我們永遠都是在三界當中流浪，這是眾生相。菩薩觀眾生苦發大願，他不會說你們自作自受，你該受苦報就去受苦報吧，跟我無關，河水不犯井水；菩薩不是這樣子的。看到眾生迷迷糊糊，在六道裡面頭出頭沒，他起大悲心，「我當令彼永離三有」，遠離欲界、色界、無色界。我們被三界的一切綑綁住了，那菩薩就是要用智慧幫我們解開三界一切束縛，然後「住在無障礙大涅槃中」。這是菩薩見眾生苦發這個大願。

又作是念：「一切眾生執著於我，於諸蘊窟宅不求出離，依六處空聚，起四顛倒行，為四大毒蛇之所侵惱，五蘊怨賊之所殺害，受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處，所謂：滅一切障礙無上涅槃。」

這是講到我們眾生最大最大的執著，就是在色受想行識五蘊當中去幻想有一個我。這個觀念幾千萬年幾億萬年了，我們已經很熟練了，根本就不用動腦筋，生命的基因當中就自自然然跟隨著我們，生生世世一直跟隨著，就是執著這個身心為我。

在我們的身心當中，因為有眼耳鼻舌身意六處（有的地方是寫六根），透過六根，給我們許許多多見聞覺知的作用以後，就產生美好的、醜陋的，好的、不好的，然後就是愛憎、取捨，喜歡的越多越好，不喜歡的就排斥打擊消滅，眾生就在愛憎取捨當中心神不定。

進一步來研究，就是因為沒有智慧，所以顛顛倒倒的，對事事物物有錯誤的認知。「起四顛倒行」，常、樂、我、淨，四種顛倒——不是永恆的以為是永恆，這是常見；不是永遠快樂的他認為是永遠快樂；沒有一個永遠不變的主體、自我，你認為四大五蘊當中有一個我，有一個靈魂，有一個絕對的生命主體，本來是無我，你認為有我；不清淨的你認為是清淨的。你有這四種顛倒，身心世界一切人事物，就把你的生命束縛得緊緊的。

然後還不打緊，「為四大毒蛇之所侵惱」，地水火風組成的這個肉體，這個病那個痛，一大堆毛病。四大調和的時候就不生病，不調和就生病。

地水火風四大，它作用很大，普遍存在。我們身體站得起來，可以拿東西，那是地大的作用。那些肌肉骨骼很硬的，所以我們能夠站起來，支撐起身體，那是地大。我們的身體百分之七十是水分，水大；我們身體是三十六度、三十七度，火大；我們的呼吸、血液日日夜夜循環，是動的。

細胞也是生生滅滅，剛才到現在我們的細胞已經死了幾百萬，可是新陳代謝的關係，新的細胞又補上了，你覺得沒有什麼差別，但是以天眼來看，前一秒鐘的你跟後一秒鐘的你是截然不同。這是天眼可以看到的世界，我們沒有辦法看到，但可以借著儀器稍微了解一下子。尤其現代的科技儀器很發達，當你發脾氣，你血液中的細胞看起來是扭曲、歪七歪八的，你高興了，細胞就圓圓的很可愛，現代科技可以做到這樣子。

我們因為沒有智慧，四大五蘊假合的這個身，讓我們深深的愛戀執著，想盡辦法讓這個臉不會有皺紋，身上要塗什麼來保持細嫩，一天到晚就是忙著讓這個身體如何如何，所以這個地方形容「五蘊怨賊之所殺害，受無量苦」。

就是我們眾生不知道這個身心是剎那剎那變化，前念後念之間根本就不是原來的我，因為你說那個「我」是永遠如此、永遠不變、永遠不消滅、永遠存在，可是依佛法來看，身心世界這一切不是靜止不動的，一切都是在變化變動的過程，只是我們粗心大意，我們不了解身心世界那種快速變化。當然，我們可以利用科技。

科學家知道宇宙的萬事萬物都是原子、電子、質子、中子，不斷快速變化當中去形成的一種波。他用儀器探測出存在的一切都是快速生生滅滅的過程，理性上可以理解，可是感情上、感性上你對自我的執著，你跟一般人沒有什麼差別。為什麼？因為這是欲界。透過儀器所看到的世界，跟現實人生所看的世界是不同的，所以很多科學家他也是很煩惱，因為身體有老有病，有夫妻之間、子女之間的種種困擾，還是很多的困擾。

所以談到修道的時候，道在哪裡？道不是你用想像的，不是遠在天邊，也不是近在眼前，而是就在自己的身心當中。我們對身心有正確的了解，不再對它有絲絲毫毫的貪戀執著，任它生、任它病、任它老、任它死，任世變修吾道，因為這個四大五蘊組合的身心不是堅固的，是很脆弱的，就像餅乾一碰就脆掉了。世間是很危脆的，尤其我們這個色身是很危險很脆弱，一不小心跌倒受傷了，一不小心要躺床上躺一輩子。前幾年我去看一個年輕人，十八歲騎機車，一撞脊椎骨斷了，永遠躺在床上。現在年輕人喜歡騎機車橫衝直撞，那很可怕！這個身心是非常脆弱的。

所以，沒有永遠堅固不變的那個我，有一天我們必須面對的問題就是我們要離開世界。你平時對這個色身保護又保護，要吃維他命，要吃補藥，要吃什麼來維持它，希望它不老不病不死，但是釋迦牟尼佛告訴我們，此是應捨之身，罪惡之物。你看多少人躺在病床上，只剩一口氣在，就是不會死。

我曾經去安老院看過，那個肉體都發黑了，然後眼睛流著眼屎，口角流很臭的東西，蒼蠅一直在沾他。你們看過嗎？可以去看一看，讓你感覺人的這個身體是多麼的恐怖。他躺久以後，兩個小時要翻身，沒有翻身的話皮膚就褥瘡，尤其是有糖尿病的人，傷口很難好，潰爛到骨頭都可以看到，就是不會死。是業障還沒有到還是怎麼樣？看起來很可怕，他的家屬也不要了。

你們有沒有注意到《遺教經》一段經文：「世實危脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。」

世間看起來實實在在的東西，它的實相就是很危脆，無堅牢者。有一天我們要離開世間的時候，你對它貪戀執著，希望吃什麼藥會好，這是錯誤的，你不要這樣想。我今即將離開世間，趕快把它丟掉吧。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，讓我沒在老病生死大海。當我們要離開世間，你要如殺怨賊而歡喜，就像小偷會殺害你，現在你要把它丟掉，怨賊不能傷害你了，你應該很高興。

我常常講，我們每一個人面對兩個問題，一個是生，一個是死，一個人成熟不成熟，你看他對生的態度、對死的態度。生的時候，活活的做一個人，你盡你的時間體力去追求智慧，去廣結善緣，這叫做善生。你活的時候活得很痛苦很無奈，總覺得這個不對勁、那個不好，苦苦惱惱的，這個不叫善生。所謂善生就是說，你利用你這個身心去做有意義的事情。我掃掃地、擦擦桌子，然後我手洗一洗，到佛堂裡面拜佛誦經持咒念佛，你要利用這個身心來修行，借假修真；你不知道利用這個色身來修，修出智慧來，你為了這個色身跟人家結惡緣、造業，將來那業報是報不完的。

我們每一個人都是面對兩個問題，一個是生，活在這個世界上怎麼跟人家溝通，怎麼跟人家來往，不引起雙方的痛苦，這是善生。還有一個是善終。你對死亡的過程有沒有去研究？地水火風四大要分散了，它分散的過程是怎麼樣子，我們要了解得清清楚楚。

人要離開世間時，第一個這個色身沒有力，爬不起來，好像一直往下沉，他怕掉下去就完蛋了，所以要死的人他手一直摸虛空，這是地大要分解了。然後水大分解，口乾舌燥。火大分解，全身像火在焚燒，你一直想抵抗，有水多好，趕快，我熱得要死。你這樣想就錯了，你不要抵抗，你越抵抗你的心越亂，心亂就完了。所以，我們為什麼平時要多念佛誦經持咒，你遇到這些情形的時候，你就是念佛誦經持咒，經你都會背，你就背經也可以，念佛也可以，持咒也可以，你就不要管它。

地水火風，一個接一個分解，首先地大分解，然後水大分解、火大分解，最後就是風大分解。風大分解時，就是呼吸慢慢要停止了，這個氣你吸不進去，吐也很困難的吐出來，要吸更困難，你不要去管它，你就好好念佛。所以平時為什麼多念佛，養成習慣了，什麼事情我們交給阿彌陀佛去處理就好了；你已經養成那個習慣，有一天你碰到這個問題，你就駕輕就熟。達賴喇嘛告訴我們，一天要做六次死亡觀想：「我要死亡了，我該怎麼辦？」因為死亡的時候四大分解很痛苦，你沒有心理準備的話，臨終時你就會手忙腳亂。

所以我說，一個成熟的人，生能夠活得很愉快，人來人往之間能夠和樂共生，這是善生；走的時候走得很漂亮，清清楚楚的，講一聲阿彌陀佛就走了，不遺憾，善終。所以我們看一個人成熟不成熟，你就看他活活做人的時候，人跟人之間能不能和氣相處，這是成熟的人格；走的時候沒有什麼罣礙，對死亡的過程已經清楚了，走得很漂亮。善生、善終，人生有什麼求的呢？

佛經裡面有《善生經》，還有《藥師經》，你看藥師佛發十二大願，那十二大願都是講善生，活在世界上物質不缺乏、生病的話有得醫等等。那麼死亡，《阿彌陀經》告訴我們不要怕，十方佛菩薩來接引你，你怕什麼！但是這個要靠平時多用功，知道嗎。你不能善生，結了很多惡緣，到時候惡緣就來障礙你，老實說就這麼簡單。