我們今天來看《金剛經》經文第十三分，就是印順長老《般若經講記》第七十四頁「勸發奉持」。我們讀經的目的，就是能夠受持、得到受用，所以我們念金剛經、研究金剛經，要怎麼樣去受持呢？
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
在大乘經裡面常有這個現象，就是說你受持這部經的經名，功德很大很大，所以有些人就專門念「大方廣佛華嚴經」，日本人有專念「南無妙法蓮華經」，他認為念這幾個字就是受持妙法蓮華經了，所有經的內容就是在這幾個字。華嚴經有八十一卷，我們要念的話大概要一星期可以把它念完。八十一卷這麼長怎麼辦呢？有些人說很簡單，那就念「南無大方廣佛華嚴經，南無華嚴海會佛菩薩」，這樣就包括一切經文了。如果是金剛經，五千多個字，我們沒有辦法去研究，沒有辦法背，那就念「金剛般若波羅蜜經」。這樣對嗎？它背後的意義是什麼？
我們了解的就是，我們一切問題出自於內心深處對身心世界的那種執著很難破很難破，就像金剛一樣很堅硬、很難斷除。我們雖然字面上了解無常、無我、苦、空，可是日常生活當中，往往那種執著、那種剛愎自用，絲毫沒辦法解決問題。如金剛一樣的這種難斷難除的煩惱，如果我們懂得方法，還是可以破除的，而不是單單念一個「金剛般若波羅蜜經」的經名就可以解決問題。最主要是了解我們一切的事功——做善、布施、持戒、忍辱、精進，一定要跟般若相應。如果是跟般若智慧空相應的話，我們所修的功德、所修的這些項目，才能成為波羅蜜。
所以，一切的修行當中，以般若為最高的指導原則。金剛能夠破一切，而不被一切所破。有如金剛的般若智慧，就是能破一切的執著，如果我們有這種智慧，那才是真正的受持金剛經。
這是讓各位了解，有些人常常就是念一部經的經名就好了，然後拜一拜經名，比如說「金剛般若波羅蜜經」，他拜下去了；或者是念「南無妙法蓮華經」，拜一拜；或者是念「大方廣佛華嚴經」，他拜一拜，認為這樣的功德最大。但是，真正的受持金剛法門不是這樣子。
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接著來看「化法離言」。
佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
佛說的一切法，就是為了對治我們一切心，什麼心？執著的心。若無一切心，何用一切法？佛所說的一切法，最重要的就是要我們遠離一切的執著。我們煩惱、我們痛苦、我們怕黑暗、我們怕孤獨、我們怕死亡，這一切的怕來自於執著。執著又跟缺乏智慧有關係。
因為我們沒有智慧，所以會去想像我們不知道的事情。舉個例子，我們讀小說或是看電影、電視看多了，裡面講到人死後很多可怕的事情，有閻羅王審判，有牛頭馬面來抓你，然後人死的時候身體很痛苦。我們聽這麼多訊息以後，就會想像死的時候很恐怖，一個人就這麼走了，沒有人陪伴，一個人走向黑暗的世界、未知的世界……我們想像好多好多。
所以，恐懼來自於想像，想像來自於無明，無明就是沒有般若智慧。佛說金剛般若法門，就是以智慧來破無明。
但是，你如果是這樣子執著的時候，你會覺得有一個般若、有一個金剛般若這個名字，它的功德很大，有一個般若來破我的無明，你如果是這樣子執著的話也是錯的。般若能破無明，無以名之，我們給它一個名詞，叫做般若。般若像火，火你不能碰，四面都不能碰。尤其是火在燒的時候，從上、從下、從左、從右你都不能碰到它，一碰就被燒了。
也就是說，你只要有一點執著，你就是跟無明相應，跟般若隔開了。所以我們講般若的時候，你不能去想像般若是什麼樣子，我得到般若，我的無明就會沒有，不能這麼想像。
再舉個例子來講，譬如說黑暗跟光明，你拿光明來，黑暗就跑掉了，看起來好像是對的，「光明來，黑暗就走了」，好像有一個實在的光明進來，一個實在的黑暗不見了。你認為有實實在在的光明、實實在在的黑暗，這已經是一個錯誤。黑暗跟光明只是一個如幻如化的因緣法，有燈光、有電，然後開關開了，就有光明這麼個現象，那麼黑暗消失了。請問黑暗消失到哪裡去了？黑暗是到天花板裡面嗎？是到地裡面嗎？還是到牆壁裡面去？都不能這麼講。如果是真正有個黑暗的話，它一定有一個去處。但是，來無所從來，去無所至去，光是如此，黑暗也是如此，只是如幻如化的一個幻象而已。
有形的世界、我們的身心世界、我們可以感觸的世界，也是如幻如化，在種種條件因緣配合之中有這麼個現象，有大、小、方、圓，有重量、有質量，這些有形相的一切一切也是如幻如化。它是因緣所生法，因緣和合的時候有這麼個作用、形態，但是你找不到一個永遠不變的主體。就像電來的時候，你說要抓一個光明給我，你抓不出來，沒有一個實在的光可以拿出來給你看；但是，有這麼個條件配合在一起，它就有這個現象。
所以我們講金剛般若波羅蜜，不要以為是有一個實在的金剛般若波羅蜜這個東西讓我們去破無明，金剛般若波羅蜜也是一個假名。
剛才說：「佛說一切法，為除一切見；若無一切心，何用一切法。」就像我們生病才要吃藥，沒病吃藥做什麼呢？你生病的時候吃藥，你覺得這個藥不錯，把我的病治好了，我以後天天繼續吃藥，那身體會更糟糕喔，是不是？你沒有病，就不需要藥了嘛。所以，金剛般若波羅蜜也是在對治的時候，我們給它一個假名，叫金剛般若波羅蜜。
「須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」經典裡面很多這個，譬如「佛說眾生，即非眾生，是名眾生。」「佛說世界，即非世界，是名世界。」「佛說微塵，即非微塵，是名微塵。」一再的說明，有形無形的一切，在世俗諦來講是有，不是沒有，是假有；但是在勝義諦來講，它的體性是空性的。從本體來看，一切是空不可得，但是在因緣和合當中，它又是宛然而存在。所以，體性是空的，但形態作用還是有，不能說沒有。
這是讓我們了解，佛所說的法，「執之成病」，你如果執著有一個法，就會造成煩惱。所以佛就說了「須菩提！如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」沒有一個實實在在的「法」被佛這個主「人」來說給我們聽，法也不可得，說法的主人也不可得，這個是徹底通達空性的境界了。
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接著我們就來看「化處非實」。
「須菩提！於意云何？三千大千世界，所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多！世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」
我們觸對的世界、山河大地、房子、土地，在我們眾生的心境裡面，的的確確實實在在的就在我們的眼前，而且障礙我們——這裡有一棟房子我走不過去，這裡有一張紙我看不到你。在凡夫的世界，因為執為實有，所以一切就成為障礙。
佛陀來到三千大千世界、娑婆世界來教化眾生，依佛的眼光來看，這三千大千世界也是如幻如化，沒有一個永遠不變的主體，一切都是在因緣和合條件當中，暫時有這麼個現象，大小方圓、高低美醜、胖瘦賢愚，這一切一切只是暫時的現象，如果認真的探究，都是找不到一個永遠不變的主體。舉例來講，我們每一個人都會生病，請問生病是不是永遠生的？不是吧！只要找對醫生、吃對藥，病沒有了。你不去治療，病會讓你痛苦，還是有它的作用。
人為什麼會生病？你吃錯東西了嘛。吃錯東西，加上種種因緣，你把這個些因緣合在一起，他就會生病。所以癌症的「癌」怎麼寫？三個口，一個山。三個口是代表什麼？呼吸的「吸」，你吸進去的空氣有問題；「吃」進去的食物有問題；然後「喝」進去的也是一個問題。吃、吸、喝出問題，堆積如山，這些因緣湊在一起，就叫做癌，癌症第一期、第二期、第三期、末期，就有這麼個現象。
一切的現象——貧富、貴賤、高低、美醜、胖瘦，乃至這山河大地的微塵世界，有形的、無形的，在我們眾生的心境裡面，是執為實實在在如此。那種實存感就叫做「自性見」，這自性見在我們的身心當中去轉，就叫做我執；認為所有的一切都有一個自性、永遠不變的主體，那就叫做法執。不管是我執也好，法執也好，那種實存的觀念就是我們一切問題的核心。
實存感，比如現在我們會呼吸、會吃飯、能跑能跳，我們會覺得我是活生生的一個人。我們會怎麼想呢？我今天不會死，明天不會死，明年還不會死，也不想死，是不是？現在四十歲、六十歲，怎麼會死呢？然後十年後還不會死。因為有這種觀念，你就會懶懶散散的，你不會急急忙忙的說趕快修，會來不及，一口氣不來就死了。真正有無常感的人，他不會浪費一分一秒，因為人就是一口氣而已，呼吸一停止他就會死，那是很危險的事情，我們整個身心就充滿了死亡的因子。為什麼？一切法本來如此，無常性。
不能了解身心世界的空與無常的話，我們就會懈怠懶惰；不但懈怠懶惰，我們會對生活空間的一切產生執著，愈多愈好、愈多愈好，去累積。為什麼？積穀防飢，老的時候沒得吃怎麼辦？所以我們拼命累積，這輩子明明用不到、穿不到、吃不到的，還是繼續累積，世間的問題就產生了。這個地方讓我們了解說，我們的身心世界也是如幻如化。
構成世界最小的單位，我們給它一個名詞，叫做微塵。講到微塵，你不要想這個微塵已經最小的單位，它永遠不變。依佛法來講，微塵本身也是四大組合的，四大組合的時候，它還是如幻空性。
如果我們執著這個最小的單位微塵，最後又會把這最小的單位再去想像，想像這背後有一個創造主，創造主創造了微塵，微塵累積在一起變成山河大地。所以我們會產生一種宗教觀，就是這個創造主是萬能的神，這樣子宗教就變成「尊佑論」。什麼叫尊佑論？這個宗教主我只要尊敬他，我只要信仰他，他就可以保佑我。這些都是我們因為有實存的觀念以後，去產生的一種宗教觀。
所有的萬物，為什麼會有萬物？我們沒有辦法了解，就假設一定有一個創造主。
請問在什麼地方創造？他又是誰創造的？誰創造了他？這個問題問起來就頭大了。佛陀就告訴我們：一切就是因緣和合而生的現象，沒有一個創造主。創造主是誰創造的？是我們創造的。因為我們不了解，所以我們就假設；因為我們假設，所以我們就信仰；因為我們信仰，所以產生權威的依賴、偶像的崇拜，變成我們人就失去了一種獨立人格。
一切的問題，我們推之於物源，物的本源就是神，他是萬能的創造主，然後我們把一切命運歸之於神，只好默然接受。為什麼殘缺不全？為什麼多病多災多難？這也是神的權威在我們身上來顯現。以佛法來講不是的，一切都是我們的業力；我們行善、行惡，這些業力就造成生命這些現象，不要去怨天尤人。所以佛陀告訴我們：命運就操縱在我們自己手中，沒有人支配，沒有人規定，沒有人安排，一切都是因緣生、因緣滅，因緣和合而有的現象而已。
佛陀來到娑婆世界，依佛所教化的區域，叫做三千大千世界。佛陀所教化的這個世間，山河大地、人物山川，也是如幻如化。
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接著講到「化主無相」。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
佛陀講金剛法門，佛是能說金剛法門的人，我們就想佛陀是一個說法主，佛陀有三十二相。所以這個地方就是破除我們一種偶像的崇拜。每一個宗教都有一個創造宗教的教主，在所有宗教裡面，就是佛陀要我們揚棄對教主的崇拜。
經文裡面講到釋迦牟尼佛有三十二相，有八十種隨形好，這三十二相是怎麼來的？佛陀三大阿僧祇劫修六度來的，這三十二相很容易去造成。那當信徒的就想：佛陀有這麼圓滿的身相，他可以幫我們加持，可以讓我們消災免難。眾生都是著相，認為有三十二相的人就像佛了，那有些人生下來很有福報，像阿難尊者三十相，那不是像佛了嗎？所以佛陀就是要破除我們對教主的一種執著，叫「化主無相」。
能說法的人不是只有佛，佛的弟子，甚至也有天人在說法，甚至山河大地也在說法，不一定是釋迦牟尼佛才能說法，情與無情都是在展現無常無我的現象，只是我們沒有慧眼不了解。所以「化主無相」，能說法的佛也是如幻如化，你不要去想像佛有三十二相多麼莊嚴，這樣子的話修般若法門就不相應。
所說的法、所說的地點、還有能化的主，這些都是如幻如化，這樣子了解的話，才是真正的受持金剛法門。簡單講，就是不執著。不執著能說法的人、地點、以及佛陀所說的法，這是金剛法門。這些我們都不執著，這樣子才是真正的受持般若法門。不執著，到最後連不執著也不執著；如果你還有一個我不執著，那還是算執著。
剛才我們講，所有痛苦都是來自於執著。各位！我們跟同學一起照相，你拿相片來看的時候，第一個你先看誰？一定先看自己嘛。參加大學聯考，看榜單，你一定是去找自己的名字，你會不會先找別人的名字？不可能。甚至跟你名字很接近的，你會覺得有一點親切感。我們一切的問題都是一種執著，把我執擴大一點，就是同文、同種、同血緣，那是把它擴大而已。然後講你是客家人、你是閩南人、我們是中國人、他們是外國人，只是把這個我擴大一點而已，這些都是一種執著，執著就產生了許多的問題。
這麼講起來，叫我們不執著，那也會產生很多問題。你說不執著，路上走一個人來，你叫他老爸，他會罵你神經病。所以，雖然我們說不執著，但是在現實的人生當中，是非善惡這些又是宛然存在，我們還是要去分別它、了解它。分別了解現象界的因果現象，那叫做法住智。
你是他的父親、你是他的兒子、你是他的丈夫，這邊有一個界限，那個界限是不可以越踰，你越踰的話就不對了。你是某人的父親、某人的妻子、某人的兒女，你就該盡到你的責任。但是，你會了解到夫妻也好，子女也好，只是暫時的一段時間的關係，這個關係十年、二十年、四十年，緣散了，夫妻在哪裡？父子在哪裡？母女在哪裡？也是如幻如化。在因緣未了結之前，它有這個作用，我們又不能否定它。
所以，空能建立因果，因果也顯示空性，這個觀念我們要把握住。因為一切是因因果果、因緣生法，所以展現空性；因為是空性，所以因果現象又是宛然存在。在因果當中去了解空，在空當中去建立因果，這個是我們受持金剛般若法門很重要的一個觀念。如果我們把握錯誤了，認為一切是空，那麼你隨便路上抓一個人，你叫他媽、叫他爸，那是不行的。在世俗諦上、在因緣上，它有必然的法律關係，你才稱他爸、稱他媽，你隨便叫人爸媽，那也不行的。
佛陀說空，是要破除我們的一種執著、一種見。見就是執著。佛說一切法是空，是為了破除我們眾生的執著，雖然破除了這種執著，現象界的因因果果我們不能否定，如果我們今天否定的話，這就很危險，那就叫邪見。你認為這些因果現象都是假的、都是沒有的，這個叫做斷滅見、邪見。我們眾生不是執著有就是執著空，不是實有就是實無，這個叫做邪見、邊見，這會很麻煩。
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接著又是校德，比較功德。
須菩提！若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
前面是三千大千世界布施，這個地方更大了，用恆河沙等身命來布施。假如有人受持金剛法門——空、不執著，這個功德比你用身命布施還來得大。這是顯示般若智慧不執著的可貴。
我們一般人布施，用身外物來布施是容易一點，真的要用身命布施很難！黃花崗七十二烈士，那真的是用身命布施。菩薩為了利益眾生，拋頭顱灑熱血，他是證到空性，他可以做到，目前我們用不著用身命去布施，知道嗎？在這個現實的人生當中，你說砍手砍腳去布施，沒有這個必要，現在科技有很多發明。
所以，不要看到經典說用身命來布施，我說不要求這麼大，用身命來布施，你就是少睡一個小時，多一個小時來念經，就是很大的布施，就很難得了。
早上早點起來，尤其五點到七點，是很精華的時段。在中醫或者中國的五行來說，早上三點、四點、五點、六點、七點，這個時段是宇宙間最精華的時段，叫做黃金時間。所以，如果是晚上十點鐘睡覺，就三點鐘起來；要不然你九點鐘睡，三點鐘起來，那是最好的。佛陀是規定出家人晚上十點睡，兩點起來，當然我還是做不到。我差不多十點睡，三點多起來，我習慣上這樣子。
這個地方叫我們犧牲生命，不要說犧牲生命，我們犧牲睡覺。如果我們一天睡七個小時，把它變成六個小時，你就布施一個小時給別人睡，你可以用一個小時來用功。早上四點到六點這兩個小時，真正好好用功的話，可以得到很大的受用。
如果是四點起來，一直到六點，利用這個黃金時段來誦經、打坐、持咒、念佛、或者閱讀，那我們的生命會一直提升。如果這個時候你還在睡覺的話，生命會一直在沈淪。這個要記得！配合宇宙的時段，寅時跟卯時就是宇宙的一個黃金時段。
如果你不想誦經，也不想拜佛、念佛，我建議各位，你就利用五點半到六點半之間運動。面向東方，做深呼吸、擴胸運動，你每天就這麼做半個小時，當然做一個小時更好了。你面向東方做擴胸運動，就是雙手往後仰，深呼吸、吐氣，深呼吸、再吐氣，這樣做二十分鐘、半小時，你一天當中的精神就來了。如果五點六點這時候還在睡覺，很容易生病。
像假日的話，一般人都睡到幾點？如果你們不來聽經，你們都睡到幾點？有人說十點。美國人有一個字叫brunch，把breakfast跟lunch合起來。大概十點的時候，早餐中餐一起吃，他們叫做brunch。有一次我到美國，我想他們怎麼搞的，吃brunch？我都沒有聽過，原來就是早餐和午餐合在一起。
這是談到在我們生命的歷程裡面一種取捨，怎麼樣提升我們的生命、提升我們的智慧，何況要我們殺身成仁、捨生取義，那真的是很不容易的事情。但是也有人做到了，像黃花崗七十二烈士，為國家來犧牲自己的生命、犧牲自己的家庭，那真的都是大菩薩來的。我不敢要求各位這樣做，因為我也做不到。我只要求各位儘量這個時段起來用功，會得到很大的好處。
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接著來看金剛經第十四分。它是講到：佛陀從發心菩提、伏心菩提、明心菩提，講了這麼多的道理，怎麼樣安住在菩提上，來發心利益眾生。這個跟須菩提原來所聽到的法門完全不同，所以須菩提聽了佛陀前面所說以後，就痛哭流涕。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」
原來須菩提所聽到的佛法，就是「諸受皆苦」，所有的感受都是苦的；「諸行無常」，無常苦故，苦故無我，無我者亦無我所，「聖弟子住無我想，遠離我慢，順得涅槃。」佛陀一再強調人生是苦，為什麼苦？因為無常。因為無常，所以一切無我。證到無我了，這個生命結束了，不再出現生命。佛陀最初最初所說的法，就是以厭離心為出發點，覺得出現生命是很痛苦。
那我們進一步來了解：佛陀為什麼說這種法？
因為當時整個印度都是彌漫著這種對生命的一種否定，認為出現生命是一件很痛苦的事情，身體再怎麼強壯、再多麼有錢、再怎麼樣的好，最後總歸是要老病死，要生離死別，所以對生命充滿了無奈、悲哀、灰色，整個印度就充滿了這種悲觀厭世的思想。他們為了要解脫，怎麼辦呢？就想到宇宙間有一個創造的主，就是梵，他的本性是清淨的，我們只要恢復清淨的本性，跟清淨的本源結合在一起，我們就解脫了。
佛陀出現的時候，說：你不必這麼麻煩，你不必回歸到什麼清淨的本源，不要這樣子。一切問題來自於對自我的執著、對生命的執著——你認為有一個實有的、實在的生命。如果你沒有執著這個實在生命，你就解脫了，你就不會再出現生命，就沒有這些生老病死的麻煩事情了。所以，當時佛說的法是指出一個真正解脫之道，但是這是不圓滿的。
須菩提現在聽到這個法，跟原來佛陀所說的法又不一樣了。佛陀說你要發菩提心，你要若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，所有的眾生，我皆令之入無餘涅槃，而實無有一眾生而滅度者。這跟原來的法不一樣，這個必須大悲心，所有宇宙的事情就是我的事，所有眾生的事全部歸納於我該處理的事情。這個跟原來佛陀所說的根本就是不一樣，所以他會哭，這是第一個。
第二，想到自己過去因為執著實有的問題很嚴重，所以流浪生死。在無限的生死當中，就一直被外相矇騙了，所以虛妄的去受生，虛妄的去受死。想到自己過去的無知，虛生妄死是一件很悲哀的事情，他就痛哭流涕。
可是，念經念到現在我們都沒有哭，各位沒有哭，我也沒有哭，因為我們沒有那種感受。佛說空，空是空，是佛去空，我們何必空，生死蠻好玩的，這個世界上的榮華富貴、金銀珠寶、名利地位都蠻好的。這就是我們眾生內心深處那種無明執著，不是說你聽一聽這個空，你就了解，你就斷了，沒有這麼簡單。如果這麼簡單，大家都成佛了。
從這個地方我們了解到，仍然是有一些業障無明把我們障住了，我們還是要好好地加一把勁，加把勁下功夫。從社會的一些現象、從我們所得的消息裡面，我們多多去觀察一切的無常變化、虛幻不實，來掌握我們生命的大方向。如果我們一再被世間的幻象所矇騙，那真的是不曉得要多少生多少劫不斷地在輪迴受苦，然後造了許多業，最後要逃避也逃避不了。那就是虛妄的生死、虛妄的受苦，甚至受了許多冤枉的苦。
我們信佛學佛，就是不願意再過這種很庸俗的、如幻的、不實的人生。所以我們講到金剛法門，就是要看透現實人生的一切，而不是看破它。看破就好像消極、沒有意義；看透的話是了解它而不執著它，又有悲心來參與這個社會，盡我們一分的力量。然後，放下我們的身段，而不是放棄眾生。你說我放棄生存，放棄生命的出現，這個不對。我們只是放下以自我為中心的那種生活模式、那種生命，放下實存實有的那種觀念，但是我們不放棄眾生。
我常常講，信佛學佛的人永遠對一切眾生永不失望，對國家、對全人類要抱著永不失望的信心。即使宗教界許多混亂的亂象，即使這個社會許多的亂象，即使這個世界禽流感、SARS、乃至世界大戰，我們還是要能夠正知正念，當下如實地了解這些現象的如幻空性，他們只是在演戲，我們不被這戲所轉。了解它，然後用悲天憫人的心念，盡我們一分的力量，這樣我們信佛學佛、學這金剛法門才會有意義。否則，你認為金剛經說空，什麼都空，什麼都沒有意義。不是的！
是放下而不放棄，看透而不看破，既不執著空，也不執著有，但是跟空相應，跟因果相應。透過因緣生法，我們把許許多多清淨的因緣排列組合在一起的時候，個人的身心可以自在，然後把這種因緣、因果、空性的觀念讓大家了解的時候，這個世界慢慢就會轉化。這一生轉化不了，來生繼續來嘛。任重道遠！所以，懷抱永不失望的信心，這種人才能夠信佛學佛，才能學這金剛法門。
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