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般若為導，方便利生

普獻法師講述 2017-07-29，於元光寺

我們繼續講《華嚴經》的〈十地品〉，從初地、二地到六地講完了，現在我們要講第七地，是在第三十七卷。

我們來複習一下。在《大般若經》裡面它只講六度，就是所有的佛法（信、解、行、證）都在六度裡面。可是《華嚴經》又特別開出第七、第八、第九、第十，十地菩薩裡面的「方便、願、力、智」。本來是講六波羅蜜，《華嚴經》講十波羅蜜，這個有它特殊的意義。

初地是講布施，二地講持戒，接著就是忍辱、精進、禪定、智慧，這是我們修學佛法的總綱。在《大般若經》裡面，特別著重在般若空慧，你所有的修行，不論布施持戒忍辱精進禪定，都要跟般若融合在一起。如果你所修學的沒有跟般若相應的話，那就像一道菜色香味俱全，可是裡面有毒藥，讓你吃了以後暫時感覺很舒服，但是慢慢的你就中毒而死。

為什麼我們修行修了一年二年、十年八年，老是煩惱一堆，正念很難現前？檢討起來，就是沒有般若，沒有無我的空慧，這是我們學佛很困難的地方。我們時時想信佛學佛成佛，可是老是許多問題困擾我們，你不能一關一關的突破，那就是原地踏步。

佛菩薩知道眾生的習性，一開始都是以布施這個法門來利益眾生，引導眾生走向善的光明的菩提大道。在《大般若經》裡面講：你布施的話，來輩子大富大貴，你更多的東西可以布施；如果你不布施，你來輩子窮困，窮困就很容易造業，饑寒起盜心。眾生一下子你要他持戒，這個不能做、那個不能做，他聽起就不想學佛了。所以《大般若經》裡面強調，菩薩都是先告訴眾生：你要布施結善緣，來生來世你的生命才能衣食豐足。就是很強調布施的功德。

眾生懂得布施以後，菩薩就告訴他：你這樣布施做善事是不夠的，你還做壞事，你會失去人身，得到阿貓阿狗的身。所以你還要持戒，不要去傷害眾生，持戒才能得人身。你持戒莊嚴，你就能夠身相莊嚴，你的財富才能保住。

那人跟人之間意見不同，容易起衝突，夫妻吵架，兄弟反目鬩牆，這都是人間常常發生的事情。所以菩薩第三個法門就是告訴眾生一定要修忍辱。在《般若經》是寫「安忍」，安住在忍辱的境界上。一個人能夠包容所有的人事物，大肚能容的話，量大就福大。經典說，修忍辱的話，量大福大以外，就是不容易跟眾生結惡緣，還有身相莊嚴。你看那些富貴的人都是福福泰泰、笑瞇瞇的。在我們佛門就有彌勒菩薩，你看大肚能容的。實際上彌勒菩薩像很莊嚴，不是這樣子肚子大大的，是我們中國人把他塑造成肚子大大的，表示我們要大肚能容，就是忍辱了。

一個在家信徒也好，出家人也好，修布施、持戒、忍辱還是不夠，還要精進。身口意三業清淨了，進一步才能達到禪定的功夫。因為我們眾生的心很亂，不是糊思亂想就是昏沉睡眠，一個是心往上飄，一個是心往下沉。當我們的心念往上飄、糊思亂想的時候，你不能集中繫念在心，心思很亂，你的智慧是不能開的。所以要讓自己智慧成熟，就是要修禪定。《般若經》很強調四念住、五根、五力、七菩提分、八聖道分，它裡面有詳細的介紹。四念住：身念住、受念住、心念住、法念住，《般若經》裡面常常講起。

我們修學佛法，一個很簡單很實用的方法就是，你時時刻刻知道自己的生理、心理的狀況，你行，知道行；你住，知道住；你坐，知道坐；你舉手投足，你知道你舉手投足。你的心理跟生理是結合在一起的，這是身念住。受念住：每一個人都有情緒，你的情緒是高興或痛苦、難過、傷心、恨別人，這些內心的感受和內容，你都要清清楚楚。所以學佛法不是遠在天邊，而是近在你的身心，自己身心當下的生理心理種種的現象，你都要清楚。《般若經》告訴我們繫念在心。

這是講到禪定，收攝自己的心念。我們的習慣是心往外去拋射，看到的人事物，你喜歡加以分別判斷，然後發表你的意見去指導人家，好為人師。這是我們眾生的毛病，對外在太關心了，對自己的內在反而不關心。就像一個人當散財童子，把身上的錢到處去花去用，一下子就變窮人了。

我們的生命力，你一直往外去發展，關心這個關心那個，別人走路的樣子、別人穿什麼衣服、別人講話、別人做事，你太關心了，用對錯好壞去看外在的世界，你生命的能量耗光光了。所以用很世俗的話來講，禪定就是善待自己，不要把生命的能量耗在對外在的人事物，投注太多的心念。你把心念收回來，時時刻刻了解自己：我現在心裡想什麼？我現在要做什麼？有意義嗎？這樣子養成習慣，心就容易安住下來了；當然還要透過其他的方法。

四念住：觀自己的呼吸，觀自己的行住坐臥，觀自己的感受感覺，然後去觀心所法，是貪瞋癡呢，還是慢疑惡見。你必須專注地去念住，自己身心當下的狀況是糊思亂想、是想睡覺，這些你都要清清楚楚。所以修行說起來很簡單，做起來還是不容易。你會善待自己的話，這個就是讓你生命的能量不會耗在外在的人事物上，你耗得一乾二淨，從此你的煩惱一堆，你就沒有辦法降伏其心，安住其心。

這個就是佛陀告訴我們，菩薩利益眾生就是用布施、持戒、忍辱、精進、禪定。五度跟般若智慧結合在一起，才叫做波羅蜜，如果沒有和般若融合，就不叫做波羅蜜，布施就只是世間的善心、世間的善法，有漏有為；持戒也是有為有漏，我持戒，你不持戒，我瞧不起你；忍辱，你傷害我，我就忍耐忍耐，忍出病來；懈怠不能精進；然後貪著禪定中種種境界，執迷在空的境界，見光了，見佛了，見蓮花了，見什麼了。

你要記住：凡所有相皆是虛妄。在靜坐的過程，會見到奇奇怪怪的、從來沒有經驗過的，一一都會出現，這個時候就要有般若空慧去捨掉這些。即使你修到識無邊、空無邊、非想非非想處，你在那邊定下來，十年八年都有可能，你貪戀那個境界，你就不能開智慧了。

所以，「五度如盲，般若如導」，般若是像導師一樣。大乘佛法講般若，不是單單講般若智慧，因為它裡面已經包括了布施持戒忍辱精進禪定，而這五度必須透過般若的淨化昇華，才成為波羅蜜。

一般人修行修得苦苦惱惱，就是沒有智慧，用「我」來修善法——我來布施、我來持戒、我來忍辱、我修精進、我修禪定，都是我我我，加上「我」的概念去做的時候很累，修不出成績來。所以印老在書上說：「學不知空，則不知所宗；行不至空，則不足以言解脫」。一定要有空慧，跟般若空慧相應。

《大般若經》講的空，一個是畢竟空，一個是無際空。所謂畢竟空，就是一切法畢竟沒有一個永遠不變的本質。我們所看到的一切法，大小方圓、成住壞空，這一切現象的背後找不到一個主體，畢竟空。所謂本際空，就是你要找到諸法最初最初的一個源頭，那叫做無明。你要找出諸法的源頭是不可能的，就是本際空。以現代名詞來講，就是要找到宇宙的第一因。因為在眾生的心識裡面，總想到找到世間萬事萬物的源頭，他認為找到這個源頭我就開悟了，我就轉迷為悟，我就轉凡成聖，就如何如何。

佛法說，一切法根本找不到它的本源。舉個例子，現在杯子裡面有水，是液態，然後我們把水放到瓦斯爐上去煮，一直加熱以後，煮乾了，水沒有了。你說水沒有了，那是液態的水沒有了，它變成水蒸氣往空中蒸發，變成氣態了。氣態的水蒸氣這麼飄浮，飄到幾萬公尺以上的天上。那天上是很冷很冷，它就變成霧，然後霧慢慢就變成雨滴掉下來。可是它在掉的過程，如果雨很正常這麼落下來，我們說天降甘露，對種植的水果蔬菜很好；如果它落下的是冰雹，就傷害五穀了。

請問水的本來面目，是液態可洗的水、可喝的水？還是氣態的蒸氣？還是在空氣中遇冷，變成雪、變成霜、變成冰雹？哪一個是水的本來面目？沒有，一切是決定在因緣，它在這個時間空間條件，它存在這樣子而已。

你看，以我們現在的年紀，我們歷經多少滄桑，經歷世間多少愛恨情仇，所有家庭的、事業的、身體的、子女的，種種我們都經歷了，回想起來就像作了一場夢。所以佛經裡面常常用「夢幻泡影」來形容，很有意思。

在菩薩的心境裡，世間萬事萬物都是在轉變過程而已，一種假象。那你對這種假象識不破，你的心境就隨著假象高低浮沉，那就叫做迷，叫做眾生，叫做凡夫。迷就是凡夫，悟就是佛。

所以在佛陀度化眾生，先告訴我們：你多布施多結善緣，來生衣食無缺，你才能修道。但是你布施，你又做壞事，將來你變成阿狗阿貓，變成寵物被人養，得不到人身，所以佛就告訴我們要持戒才能得人身。這樣子還不行，要修忍辱，大量大肚，能包容人事物的一切，你的福才能保住：你的氣量不大，福報就有限。然後還要修精進、禪定、智慧。這個是講到《般若經》所說的六度，就是一切善法都包括在裡面。

我們今天要講的第七地，是你六度有基礎以後，你的煩惱降伏了，那一般心量小的人會想，「唉呀，我修的這些功德夠了」。你要知道修道目的是做什麼，佛陀來到這個世間，他就是要利益眾生。

我看《般若經》很有意思，它說我們修行很容易著魔，你想要不走火入魔的話，有兩個方法：

第一個是空，般若智慧。你所看到的一切，凡所有相皆是虛幻，都是如夢幻泡影不實在。你打坐也好，修行也好，你會看到奇奇怪怪的，恐嚇你的、誘惑你的，所有一切相你都能夠如如不動，這個魔就沒有辦法對付你了。有個老和尚，神仙就想來考問他，他一問三不知，他也不開口，也不講對或不對，也不講好或不好，什麼都不講。所以在佛門有句話：「和尚不開口，神仙難下手」，意思是這樣子的。在你入禪定當中，你見光見佛見法見魔，見什麼恐怖的、可愛的、喜悅的，所有一切你都如如不動，一相不著，你就不會著魔。

第二個是心存眾生。你修道的目的就是要利益眾生，因為眾生沒有智慧，著我著人著眾生著壽者，著萬事萬物，貪戀執著，在貪戀執著當中就造業，那造業一定要受苦，眾生很可憐啊。那這些眾生都是我累世累劫的兄弟姊妹，我不能這麼修道我就一走了之。我要趕緊修出智慧來，要去告訴他們，你們所看的這一切都是暫時的假象，因為諸行無常，因緣所生法，你們不要被這個所騙了。眾生迷惑、造了業、受了苦，很可憐。

就是說你要遠離魔障的話，有兩個方法，第一個是般若空慧，了解萬事萬物都是如幻如夢、如露如電、如谷響、如香塵。中國古書寫「海市蜃樓」，那只是因緣條件之下，讓你感覺天上怎麼有蜃樓，其實是一種假象。或者下雨天空中有彩虹了。除了般若智慧，不著魔的另一個方法是大悲心度化眾生。這個很有意思喔，因為一般人講修行的目的就是我個人生死了、煩惱斷就OK了，佛陀說這個不是修道的最終極目的。我們修道的目的，第一個淨化自己的身心，開展出智慧來，然後能夠善巧方便去引導眾生一起走向覺悟的。

眾生在還沒有覺悟之前，他是跟魔相應，他被境界所迷惑了。所以七地菩薩就講到「方便」，方便不是隨便，是說你證悟的境界能夠用種種善巧的方法去引導眾生。

我們來看《華嚴經》三十七卷這段經文：

佛子！菩薩摩訶薩具足第六地行已，欲入第七遠行地，當修十種方便慧起殊勝道。何等為十？
所謂：雖善修空無相無願三昧，而慈悲不捨眾生；雖得諸佛平等法，而樂常供養佛；雖入觀空智門，而勤集福德……

這是講到七地菩薩已經證到般若空慧了，一般來講就是個人生死煩惱都解決了，那一般人會覺得很滿意了，他的生死了、煩惱斷了。你證到這種境界時，叫做小乘。就是說我已經斷了我執法執，我的煩惱也不現前了，什麼貪瞋癡慢疑惡見這些都沒有了，我也不會去招感生死了（叫做無生），這樣子就究竟圓滿了。但是菩薩不一樣，這個時候就是要從畢竟空出有，回到現實人生當中，把所體驗的這種空的智慧，用種種方便去引導眾生，讓眾生覺悟。這就是菩薩的偉大，值得我們來學習的地方。

一般來講，小乘證到的空，和佛證到的空是一樣的，無生法忍。《大般若經》就講到，阿羅漢證到無生法忍，跟菩薩證到的無生法忍有什麼差別嗎？佛陀說沒有差別。那麼阿羅漢和菩薩差別在哪裡？菩薩有大悲願，有悲心悲願，他修行的目的不是個人問題解決就好了，他要帶領無量無邊的眾生，讓他昇華淨化，讓他的身心得到解脫、得到智慧。這個就是大乘小乘的差別。發心不同，生命價值觀不同，生命價值觀就決定你修行的方式。

所以，當菩薩修布施持戒忍辱精進禪定智慧，破除了我相人相眾生相壽者相以後，必須乘著大悲願，回到現實人生當中去利益眾生。「當修十種方便慧起殊勝道」，第一個就告訴我們：「雖修空無相無願三昧，而慈悲不捨眾生」。這個就是不執著於空的境界，也不執著有、實有。

我們眾生，簡單講不是執著有，就是執著無，就是二邊。譬如我們講諸行無常，最初學佛是要了解無常，沒有錯，但是你執有一個無常，你有這個概念也不對。

再譬如我們講苦集滅道，起初我們要覺得人生是苦，那你覺得人生是苦，所以你對五欲就慢慢淡了。但是你覺得人生是苦，你厭離這個世間也不對，你有一個苦的概念也不對的。你想離苦得樂，有一個樂被我追，我追到什麼我就如何如何，我有錢我就快樂，我健康我就快樂，我有事業我就快樂，我有兒女我就快樂，只要我有什麼我就會快樂，那還是一種執著嘛。苦從哪裡來呢？集，煩惱招感來的。

眾生顛倒，對身心世界執著是永恆的，永遠不變，實實在在的，那是常見；但是你用無常去看它，有一個無常那個東西，也是錯的。你說苦，有一個苦、有一個樂，我要離苦得樂，那又是二邊。常或無常，苦或樂，淨或不清淨，這是相對的，你還有這個概念的時候，你是不能契入空性。

所以這個地方一開始就講空、無相、無願，道理就是這樣子。了解諸法的本來的面目，找不到永遠不變的實體。假如你問我諸法的本性，我說諸法本性是空性，無自性的，無自性就是一切宇宙萬事萬物的本性。你如果掉進有一個本性的這個坑，這個坑掉進去你是無法出來的。所以，諸佛說空法，為離一切見；若復著有空，諸佛所不化。諸佛講空，你認為有個空被我證到，那佛永遠對你沒有辦法了，度也度不了你。

因為空也沒有實在空相，所以佛教我們無相，沒有一個空讓你去貪戀執著，找不到的。那麼，你證到空、無相的境界以後，就「無」所「願」求了。世間人做了善事，希求將來生天、大富大貴、天仙美女作伴、金山銀山，有所求。世間有句話：「人到無求品自高」，這個有道理的，你只要有所願求，有一點點要求別人對你如何、要求有什麼，你的苦就來了。有求皆苦！

雖然無願，但是你又不能捨去度眾生的願，如果捨去度眾生的願，你就掉進小乘的境界——有一個無常苦空給我證到，我證到這個境界了，我破我執我相了，好了，我沒有生死，我究竟了——這樣子又不對了。所以修行要很小心，你掉進空的境界，你沒有大悲心，從此不管這世間，世間一切跟我無關，世間的這些戰爭、災難跟我無關。學佛的人不能這樣子。

因為眾生無明，才會招感這些災難，我們有那個責任，必須去點醒眾生。世間的一切都是我們共同創造的，大家共同的業力招感的，我們怎樣去改變這個世界變成美好莊嚴的世界，這是大家要一起努力的，自然人跟人之間和合，自他增上。這是佛法不離人間、不離人生，而談佛法修行的目的。

（註：自2017-04-02因寺務繁忙，師父暫停每日晨間《華嚴經十地品》開示。2017-07-29大眾啟請師父開示，當中融入閱讀《大般若經》的心得。弟子深感法喜，特將此篇獨立整理文字，供養大家。）