第二十六講 菩薩有十種離生道
菩薩摩訶薩有十種離生道。何等為十？所謂：
出生般若波羅蜜，而恆觀察一切眾生，是為一；
遠離諸見，而度脫一切見縛眾生，是為二；
不念一切相，而不捨一切著相眾生，是為三；
超過三界，而常在一切世界，是為四；
永離煩惱，而與一切眾生共居，是為五；
得離欲法，而常以大悲哀愍一切著欲眾生，是為六；
常樂寂靜，而恆示現一切眷屬，是為七；
離世間生，而死此生彼起菩薩行，是為八；
不染一切世間法，而不斷一切世間所作，是為九；
諸佛菩提已現其前，而不捨菩薩一切願行，是為十。
是為菩薩摩訶薩十種離生道，出離世間不與世共，而亦不雜二乘之行。
若諸菩薩安住此法。則得菩薩決定法。
︽華嚴經卷第五十七｜｜離世間品第三十八之五︾
菩薩有十種離生道。什麼叫做離生道？就是遠離我們世俗的煩惱，遠離世俗的知見，而能在世俗當中超越世俗。
一、出生般若波羅蜜，而恆觀察一切眾生
一般信佛學佛的人會誤解入了「空門」，認為「空」是什麼都沒有，什麼都否定了。但是我們要瞭解，文字上的空跟實際上的空是有很大的距離。文字上的空是指沒有、虛無的，佛經裡面的空卻是有實際的內容、充實的內容，但是一般人不瞭解文字的空跟佛法裡面的空不同，所以往往誤解，以為證到空了，什麼都沒有了，變成消極、厭世、遁世，這是一般人對空的誤解。
學佛的人若不知空，則不知佛法的真實義；如果不證到空的話，就沒有解脫的可能。在修學佛法當中，一個最高最重要的，就是跟空相應，也就是跟般若相應。我們說發菩提心、發大悲心，行布施、持戒、忍辱、精進，都是要跟般若相應、跟空相應，否則的話，只是世俗的行善而已，那就會很麻煩了。
雖然證到空性，還是要重回現實的人生，去觀察眾生的這種受苦受難，而起大悲心來度化眾生，並不會因為證到諸法的空相、諸法的空性，從此就是遠離世間、遠離生死不再受生，不是這個意思。所以這是談到大乘佛法的特色。雖然證到波羅蜜這種空相，還是重返現實的人生當中，平等普遍的關懷一切眾生。
二、遠離諸見，而度脫一切見縛眾生
講到「見」，世俗的人是為了物欲而紛諍，但是宗教哲學方面呢，叫做「見諍」，見諍就是因思想不同、看法不同而引起的一種鬥爭。以世俗來講，是一種欲諍，物欲方面的諍。在所有一切諸「見」當中，簡單的說，一個叫做﹁常見﹂，一個叫做﹁斷見﹂。
什麼叫做常見？就是永永遠遠的不變。比如說男人永遠是男人，不會變成女人；人永遠是人，不會變成畜生；人永遠不會死，所以有人追求永生，這就叫做常見。一般人最容易瞭解的，就是說在我們內心深處有一個靈魂，這個靈魂是永永遠遠如此、不變的，這裡死了，他到那裡去投胎，還是那個靈魂，那個靈魂死掉以後又重新再投胎，永遠是那個靈魂，這個就叫做﹁常見﹂。
還有一種叫做﹁斷見﹂。什麼叫斷見？人一死，如燈滅，一了百了，什麼都沒有，做善做惡也沒什麼報應，這個就叫做斷見、斷滅見。
常見也好，斷見也好，我們稱為邊見或者是邪見，不是正確的見解。舉個例子來講，我們的生命每一分每一秒都受到拘束。什麼拘束著我們呢？空氣、陽光、水、食物；如果沒有空氣，我們就死了。這個生命看起來是活生生的一個人，但它是刹那刹那在變化，只要空氣沒有了，幾秒鐘以內大概很快腦就壞死。雖然是無常，但是在因緣條件和合當中，他卻是幻起了一個相、一個假相，好像是有一個活生生的一個人。
所以，佛法不是常見也不是斷見，叫做非常見、非斷見，非常非斷，一切是無常，但是又永恆的相續下去。
我們說這個水，一滴一滴的水滴水成河了，成河流以後可以行船，甚至古代的人把樹木砍下來，放在河的上面讓它漂流到下游去。一滴水跟一條河，同樣是水，作用是不同的。一滴滴的水滲透出來，滴水成河以後它有很大的作用。
我們的心念，一個念頭、一個念頭…，這個意識流串聯起來，讓我們感受到幻想我們有一個靈魂，有一個真我，有一個實實在在的我，這個在佛法來講，叫做邪見，邪知邪見，錯誤的知見。前念後念、前念後念，刹那刹那之間因為連結的太快太快了，所以給我們幻想出一個「靈魂」這個觀念來。
我們說電視，一張一張的底片把它很快速的投影出來，這時我們看到的螢幕上是一個活生生的人會講話、會動作、會唱歌、會跳舞。可是我們把影片拿來看呢，是一張一張的，是一個動作一個動作。一個動作就十幾張的照片，把這些照片很快速轉動的時候，就給我們一個錯覺。
如果晚上我們到野外完全沒有燈光的地方，假如有一個人站在十公尺、二十公尺以外，我們請他手拿著點燃的香畫圈子，起初慢慢的轉動還能看成一點一點，如果他快速的轉動，這時候我們看到的不是一個個紅點，而是一個紅圈圈了。
在我們意識當中，我們的靈魂、內在的真我，其實就是一個念頭接著一個念頭，這個念頭連接得太快太快了，連接的很密切，我們不斷的告訴我：「我的生命、我的財產、我的地位、我應該享受什麼、我應該做什麼、我現在要想什麼」，不斷的加一個標籤，叫做「我」，這就產生了我見。有了我見，就會產生自我的愛著，愛著這個生命，希望它永遠永遠的存在，叫做「我愛」。這個愛，不但是現在愛，未來也希望它繼續存在，叫做「後有愛」。
所以，眾生就是在我執我見當中過日子，不斷的添加生命的素材，讓我們感覺到這個意識流、妄念的意識流(就像滴水成河)，我們感受到「這就是我的生命、這個就是我」。眾生有了我執我見以後，一切問題就產生了，每天就過著患得患失的人生，總想離苦得樂，追求物質越多越好，然後損己利人或者是損人利己，種種的行為都是因為我見而產生，世界上的紛爭、戰爭也都是我見而產生的。
菩薩已遠離了諸見│我見、以及由我見而產生許許多多其它的邪見、邊見，菩薩已經掙脫我見的束縛，他對眾生反而會更關心，因為眾生就是受到我執我見而起惑造業受苦，菩薩會更起大悲心去度脫這些被見縛所縛住的眾生。就像一個人生病以後想辦法運動、吃藥，然後身體健康了，因為他深深的感受到生病的痛苦，所以對那些生病的人就特別的去關心照顧。菩薩也是過來人，他過去被妄見所迷惑，受了很多的冤枉苦，所以不忍眾生苦，他就發大悲心來度脫被見縛所縛住的眾生。「遠離諸見，而度脫一切見縛眾生」，這是菩薩的特色。
三、不念一切相，而不捨一切著相眾生
我們來進一步研究：為什麼會有「見」？「見」從那裡來？
「見」，是從相而來，著相。
比如說我們見聞覺知│眼睛所看到的、耳朵所聽到的、意識所想像的，在我們接觸的一刹那，我們的五官眼耳鼻舌身，乃至於第六意識，當我們的六根對六塵(色聲香味觸法)接觸的那一刹那，第一個我們產生認知的作用，就是認識的「識」，馬上去察覺有一個主觀的我、有一個客觀的世界。在認知的第一個刹那裡面，瞭解到存在的事實，有一個我看到什麼、聽到什麼、觸摸到什麼、聞到什麼、吃到什麼，在第一個認知的過程，產生了「識」的作用。
「識」的作用後，馬上就會產生一個「相」出來，跟我們的想像辨別有關係。我們接觸到一個人，我們瞭解到對面有一個人來了，這是第一個認知，第二個就會「想像」，這個人是不是我過去認識的人，是不是我的親戚、我的朋友、同學，你會去想像去辨別。如果是經過想像分別，必定是有一個「相」│這個人好看不好看、高低美醜胖瘦，或者是過去跟我有恩有怨，有怨親的關係，或者是毫無關係，這個「相」就這麼產生出來了︱想像。在五蘊色、受、想、行、識裡面，想蘊就產生了。
第一個是識蘊產生，認知存在；第二個是想蘊產生，辨別認知了；接著第三個是受蘊，就產生了感受。這個人過去傷害我，那你看到這個人，所謂「仇人相見分外眼紅」，馬上你的情緒就受到感應，情緒高亢。如果這個人以前幫助過我，我找他找了好幾年，今天終於被我看到了，我要報答他，這又是一種感受。
感受分三種：一種是好的感受，對我有好處的、好印象的，樂受；那麼對我不好的，叫做苦受；如果我們很粗心大意，這個感受產生了我們沒有什麼感覺，是苦是樂都察覺不出來，這個叫做無明受，也就是捨受，跟無明相應。如果是快樂的感受，我們就會貪戀執著。覺得這個人好英俊好帥好漂亮，感受很好，貪戀執著，喜歡跟他拍照。如果這個人跟我有不好的過去，那種苦的感受讓你趕緊想離開，甚至跟他打架了，這是苦受，我們對苦受產生了瞋恨心，拒絕、打擊、排斥。
我們從認知存在，然後想像，然後跟過去的經驗想像搭配起來就產生了感受，感受以後產生了苦受、樂受、捨受，那麼就產生了貪愛、瞋恨、無明，這個就是行蘊了。我們的眼耳鼻舌身意跟外在的色聲香味觸法相接觸的一刹那，那種快速的反應，剛才我們是用「慢動作」來分析，其實這是在幾秒鐘以內。
當我們已經完成了認知、想像、感受、然後產生貪瞋痴，這種行為一產生以後，不是這麼單純的產生就產生了，事實上變成什麼？叫做「落謝影子」，就深深的埋藏在我們內心深處，叫做「現行熏種子」。「現」什麼「行」呢？貪愛行、瞋恨行、無明行。貪瞋痴三毒的行為一展現出來的時候，這個習慣性的一種反應出來以後，我們的內心深處就去熏習貪愛、瞋恨、無明三種種子，然後深深的埋藏在我們的內心深處。就好像我們一天到晚到外面去搬炸藥，搬回來放在床舖底下，你說多危險啊！
我們一天到晚見色聞聲，在見聞覺知當中，我們因為著相│人有高低胖瘦男女種種的差別，物質也是如此，看起來很好的就貪愛心，看起來不舒服的就扔掉它，這就像一個人經常在培養貪瞋痴的炸藥，把它埋藏在我們的床舖底下，這個叫做現行熏種子。現行熏種子，越熏越多，貪瞋痴的心理越來越多的時候，「種子會生現行」，以後我們去看到人、見到事情、看到東西，就會以過去貪瞋痴的那種印象去面對我們現在所見到的人事物，產生一個習慣性的反應。
所以，我們一切的問題就是因為我們著相，見到什麼馬上就分別它青紅赤白、大小方圓高低美醜，這是眾生的特色│著相。眾生就是一天到晚在執著這個相，所以不斷的愛憎取捨，這樣子的話，我們就是不斷的在搬炸藥放到我們的內心深處，搬到內心深處的貪瞋痴炸藥隨時都會引爆。每一個人在修行的過程當中，還沒有轉凡成聖，等於是說每個人身上都背著貪瞋痴的炸藥、貪瞋痴的汽油、貪瞋痴的瓦斯，隨時都有引爆的可能。
在美國有個學生平時很用功，是好學生、模範生，有一天他跟同學吵架以後，回家拿槍，來到學校對著同學開槍，打死老師、打死同學。你會覺得很奇怪，一個模範生成績這麼好，突然間怎會有這種行為？其實，按照我們研究人類的心理，因為眾生是著相的，表面上當我們還可以控制我們的行為時，叫做正常的行為，可是我們的內心深處隱藏著許許多多印象種子，你看電視那種色情暴力種種的印象，就深深的埋藏在內心深處，一旦有機會來的時候就失控了。
我們有了這個「見」，見就是一種思想，然後又念這個相，著這個相，我們的生命就不得自由、不得自在。而菩薩不念一切相，不捨一切著相眾生。
所謂「不念一切相」，就是說我們眼前所看到的這些青紅赤白、大小方圓這一切一切，只是暫時的排列組合，暫時的緣生緣滅的一個過程，在集散的過程當中，沒有實在永恆不變的一個什麼，所以見到一切相而不被一切相所轉。但是眾生可憐，見到好的就貪愛執著想占有，見到不好的趕快要抛棄打擊甩掉它，眾生就是這麼可憐，一天到晚著相，被這個相、被外在的世界弄得團團轉。所以菩薩就起悲憫的心，告訴眾生這一切相就像在演戲給你看而已，你不要太投入，你太投入、你執著這個相就被它所蒙騙。
有一個美國人，他看到電視劇中男女主角他們之間互相鬥智，他看不過了，覺得這個男的太壞，他看得太投入了，看到男主角出現的時候，就用榔頭一下把電視砸掉，太氣憤了。這個是講到我們眾生的著相。
菩薩不念一切相，但是，他的悲憫心促使他去關心這些被相所迷的眾生，來點醒他。
四、超過三界，而常在一切世界
這個觀念也是非常重要。一般講修道，修道就是超三界、超五行，好像離開三界以外，有一個安心立命的地方。超三界，文字上的意義跟實際上的意義有一段大的差別。文字上來講，「超三界」是超過三界，離開欲界、色界、無色界。
眾生出現生命的三個地方，一個叫做欲界。欲界，就是我們可以看到飛禽走獸、我們人類，還有泥土裡面鑽的、水中游的、空中飛的，我們現在可以看到的，叫做欲界眾生。欲界眾生對物質的、飲食男女的這種佔有欲非常強，尤其是對男女的欲望貪戀執著，我們稱為欲界。
另一個生活的空間叫做色界。如果是一個人修行修到一個程度，入甚深的禪定了，離開欲界的貪念執著，他生活的這種世界叫做色界。他的形體還存在在色界當中，還是有形體，以禪定為主，因為他已經遠離欲界的飲食男女、物欲的貪念執著，他已經沒有了。
然後，到無色界去的時候，那就更深的禪定，這個形體已經是若有若無，很微細很微細的，叫做無色界。
我們講「超三界」，就是說菩薩已經在三界當中自由自在，不被三界所迷惑了。眾生不是迷色界，就是迷欲界；不被物欲所迷的話，也被禪定所迷。菩薩是超越了這些，不會被世俗物欲所迷，也不會進入甚深的禪定而被禪定所迷惑，我們說這個叫做超三界，身心自在了。
禪定的快樂是超過世俗的飲食男女，這種快樂是非常迷人的。入定的時候，一個小時二個小時、一天二天，你會覺得只是過了幾秒鐘而已，因為禪定是超越時空相的。尤其在入定的時候，會發現世界消失，我們的手腳消失，肉體也消失，甚至聲音消失。我覺得這個很特殊。在入定當中有聲音消失的這種現象，所有的聲音我們聽不到，就只是孤伶伶的一顆心，光明喜悅自在的一顆心，那個時候沒有時間相，也沒有空間相，只是孤伶伶的一顆心，還是有我執我見就是了。在光明的、喜悅的、寧靜的、一切都是穿透的禪定世界，這是非常迷人的。你這麼坐幾個小時下來，出定的時候你感覺是幾秒鐘，那個時間過得非常的快，所以非常迷人。
菩薩不會被世俗的物欲所迷，也不會被禪定所迷，還是照樣生活在我們現實的人生當中，可是心境是超越的。怎麼去形容呢？在動盪當中內心是寧靜的，在混亂當中內心是安穩的。用另外一句話講，就是同流不合污，或者是叫和光同塵，也就是在現實人生當中去超越現實人生。所以，我們講「超越」，不是說離開現實人生到深山天涯海角去找一個寧靜的世界，不是這樣子的。
我講一個小故事好了。有一個西藥行的先生，他的太太很會生，連連生了五個男孩子，五個小孩子非常調皮，跑到桌子上、跑到床舖上打架吵鬧這樣子的。我說：「你不錯啊！生了五個孩子，你們家真是熱鬧。」他說：「唉呀！小孩子本來就是蹦蹦跳跳的。」我說：「你覺得很煩嗎？」他說：「沒有啊，什麼煩，不管他。」我說：「你這個功夫真不錯。」他說：「很遺憾我們全家就是除了太太以外，總覺得還少一個女的。」我說：「你還是著相。男女是平等的，你著男相、女相。」他想再生一個女的多好，可是太太就是沒有辦法再生，不答應，所以只好再去抱一個女孩回來養，覺得這樣好像家裡陰陽才能夠調理的很好。這個就是眾生的毛病，就是著相。
菩薩超過三界了，而常在一切世間，在三界當中自在。超三界，不是說在三界之外，而是在三界當中不被三界所迷惑，是生活在現實的人生當中消遙自在，這是菩薩的離生道。
五、永離煩惱，而與一切眾生共居
我們通常會覺得說修行人遁入空門，遠離世間的方外之士，好像就是跟世界已經脫節，跟世間有一段很大的距離，不食人間煙火；修道不是這樣子。如果是那這樣子的話，一般人不就難以修道了嗎？你看世俗的人有夫妻有子女、有事業有同事、有員工有工廠，這麼多的煩煩惱惱，而行菩薩道的人他同樣有妻子兒女、有事業同事、有父母。
怎麼樣叫修道？一個修道的人能夠用慈悲的眼光、智慧的手段，來面對現實人生，善於處理人世間的衝突、內心的世界，這些都調理的佷好。雖然在世俗當中有妻子兒女事業，但是心境是超越的，這才叫做修道。如果不修道的話，為芝麻瑣碎的事情大打出手，鬧離婚幹什麼的，每一時每一刻都是苦苦惱惱的。一個修道的人隨時都是滿腔歡喜，服務自己、服務別人，利益世間、利益社會、利益國家、利益眾生，滿腔歡喜。
所以，這個世界美不美，你個人快樂不快樂，只是一念之間，看法不同，想法不同，態度不同。所以說：態度決定你生命的高度，格局注定你生命的結局。你格局是這麼低層次，你看到的就是「我」，我我我，我最重要，我第一，你的格局很小，所以你感覺一切都是跟我敵對，他們盡是找我麻煩，找我囉嗦。為什麼？因為你生命的格局都是站在「我」的立場。如果我們站在更高層的立場│我們全體、我們大家、我們如何，加一個「我們」，甚至加上「我們」還不夠，加一個「全人類」，因為你的格局是以全人類的立場來看，那又更大的格局了。
修道，不是要我們離開這個世界、離開這個社會、離開這個人間，而是改變我們的態度，改變我們的行為，讓我們感受生命的喜悅，跟眾生雙贏，那才是修道。所以菩薩是永遠離開一切煩惱，離開小格局、小心眼的那種人生，而以一種大格局、著眼全人類的高格調人生，與一切眾生共居，而不覺得眾生來障礙他；這個叫做修道。
六、得離欲法，而常以大悲哀愍一切著欲眾生
剛才我們講過，眾生出現生命有三種場合，第一個是欲界，有飲食男女的欲望，對物欲的貪念執著很深，有飛禽走獸、人、海中游的、空中飛的種種。欲界眾生最嚴重的一個問題是什麼？就是對物欲的貪戀執著，越多越好。但是菩薩呢，菩薩的快樂不在於物欲的滿足，而是內心的降伏。所以《金剛經》說：「云何應住，云何降伏其心」，菩薩已經降伏其心了。
欲界的一切飲食男女，在佛法來講，它是幫助我們修道，但是迷糊的人會變成障道的。我們沒有吃喝的話，我們會死，不能修道，但是眾生就在吃喝唱跳當中把生命耗光了。整天睡覺會生病，容易中風，但是你睡七個小時，身體會非常健康。欲界的一切，它本身不會障我們的道，只是眾生貪戀執著才產生麻煩。舉個簡單的例子，一個杯子你倒水七分滿，這個杯子拿起來很舒服，但是如果你裝滿了，水滿出來的時候，桌子整個濕濕的，那就麻煩了。
菩薩離開物欲的執著和煩惱，但是常以大悲哀愍一切著欲眾生，對那些著欲眾生產生大悲憫心去關心教化他。
七、常樂寂靜，而恆示現一切眷屬
菩薩和光同塵，在世俗當中去超越。雖然菩薩有父母、妻子、兒女、眷屬，菩薩是以慈悲心、智慧心跟他們和樂相處在一起，引導他們走向善的光明，啟發他們，而不會說妻子兒女是「無冤不成家，無債不來討」，把他們當作討債鬼，菩薩不會這樣子。難得我跟他有特殊的因緣，結為夫妻，結為父子，結為眷屬，所以要好好的引導他走向善的光明。眷屬也是菩薩修道的一個增上緣。
八、離世間生，而死此生彼起菩薩行
世俗的人帶著業迷迷糊糊去生去死，菩薩已經遠離世間的這種生死，他是清清楚楚的生，清清楚楚的死，在無限的生死當中來從事利益眾生身心的法樂。菩薩雖然跟我們一樣投胎轉世，但是他是遊戲人間，不像我們迷迷糊糊的受苦受難，說人間是苦。菩薩不斷的投胎出生，生死是機會，輪迴是美事，在無限的生死當中來修福修慧。
九、不染一切世間法，而不斷一切世間所作
菩薩不被世間的一切窮通夭壽、富貴貧窮所染，而能在這個現實人生當中，不斷一切世間該做的事情，還是要很認真的去做，來利益眾生。
十、諸佛菩提已現其前，而不捨菩薩一切願行
菩薩已經證到悲智圓滿的世界，但菩薩還是繼續的在修福修慧、利益眾生，他不會說「那我修的功德滿了，我成佛了，我什麼事都不做了」，不是這樣子的。菩薩即使成了佛這種境界，還是一樣無限的在利益眾生。
這是我們講到菩薩道的特色：十種離生道。
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