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跟師父一起讀金剛經-30

普獻法師講述 2016-8-24，於元光寺

‧ 現化身相

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

我們前面說到，證悟到諸法空性（空相）的菩薩，他會現種種神通來度化眾生，甚至他所現的身相超越我們世俗人那種想像。我們說佛有三十二相，在《華嚴經》裡面有詳細的解說， 在《大般若經》有更詳細的解說，不但三十二相，還講到八十種隨形好，那講起來就很複雜了。

三十二相裡面，我覺得比較重要的是說佛有廣長舌相。一般人以為廣長舌相就是舌頭很長很長，說佛陀的舌頭可以頂到額頭，那變成長舌婦；我認為不是這個意思！廣長舌相，我認為是說佛陀利用嘴巴講好的道理，引發人向善向光明，佛所說的每一句話都是利人的，令眾生歡喜即令如來歡喜；第二，廣長舌相也表示五百世沒有說過一句謊話，心口一致。你看有些人舌頭短，短到變成啞巴了。謊話說一堆，將來變成啞巴。你說過一句謊話，要說一百句謊話來圓謊。

還有一個是手過膝蓋下，也就是五百世都沒有去偷人家東西，這是第一個條件。有些人工作意外手砍斷了，我研究這個跟偷盜有關係；如果是五百世你沒有去偷盜，你的手很正常。依現代醫學來講，手太長超過膝蓋也是變態喔，正常就好。你要用手去救人、幫助人，那麼你的手相就會很正常，一生當中就不會受傷或者一長一短。

我常常講，我們人有十個最好的朋友，就是這雙手。我們吃飯靠這雙手，我們要拿東西、要刷牙、要洗澡、要拿書本，都靠這雙手。現代人書本不拿，拿手機，一直划手機，結果車禍了。我們要好好利用這雙手去創造智慧、福德，佛陀利用他的手去利益眾生，去讀好書、做善事，所以手長過膝下。

還有一個叫做無見頂相，就是智慧很高超殊勝。然後，佛的牙齒有四十齒。齒密無間，齒與齒間沒有縫，吃東西不會留有渣在口腔裡。還有他的喉嚨比較潤，自然會產生甘露水，一直講話幾個小時下來，他不會口乾口渴。

你們在電視上看有些法師、有些人演講的時候，一面講一面喝水，好不好看？你們有沒有看過我在演講中喝水？沒有。身體鍛鍊好，你可以連續講兩個小時不用喝水。講完也不能馬上喝水，講完要停幾分鐘，喝熱開水。像黃教授你也是常常演講的人，演講前最好不要吃辣椒，還不能吃冰。我三天五天吃一點辣椒，是刺激消化，不能天天吃。

佛經裡面形容，佛吃任何東西都是甜的，因為他的唾液很多。他細嚼慢嚥以後，不管再難吃的東西，佛吃起來就像天上的甘露一樣。我認為我們人心情愉快、很輕鬆，什麼都好吃；如果你心思一堆，什麼山珍海味你都吃不下，這個是從飲食當中可以看出你的心境。

菩薩證到無我無人無眾生無壽者，他要去度化眾生，他現聖者的相，三十二相，莊嚴相。那麼問題來了，在印度有轉輪聖王，分為金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，金輪王統御整個娑婆世界，有些說是統御四洲，福報很大，他也有三十二相。你認為具有三十二相就是佛，那金輪王他有三十二相，可是他沒有成佛。這個就是說，不要以相來判斷他是否為聖者，不能以外相來評定他的福德。

據說天上的天人他的福報很大，有一個國王很想生天去，聖者跟他講：「你的福報比天人差，你去不了。」「那我怎麼去天上？」他說：「把你倉庫的金銀珠寶拿去救濟窮人、造橋舖路，你的福報就會很大。」國王說不相信。好，那就用秤來秤秤看，一邊代表天上的天王，一邊代表你，看看那一個重。結果秤一秤，天人這邊很重，自然就壓下來。他說：你好好布施，布施以後我們再來秤秤看。經過一年二年，國王的財產儘量布施救濟窮人，結果他的就比較重了。

佛典裡面有這麼一個故事，這是說福德是我們修來的，不是誰給你的。三十二相也是修來的，它是自然的，因為你修福修慧，證悟到空性，無窮無盡的拋頭顱灑熱血去利益眾生，不求回報。當你救度的當下，沒有一個我，也沒有一個對象讓我去救濟他，也沒有一個實際的東西來幫助他，三輪體空，很自然的你的身相就會莊嚴。如果說你這麼做的時候，你的身相不會改變，那是錯的。

成了佛，一定有三十二相。就是福慧圓滿，三祇修福慧，百劫種相好，三大阿僧祇劫拋頭顱灑熱血，去犧牲、為眾生服務，它自自然然就會出現。你成了佛，你沒有三十二相，那又不對了，違背因果了。因為善因結善果，惡因結惡果，修這麼多的善，他也不是故意要修善，是自然你修這麼多善法，你的身口意都是如法如律去利益眾生，是基於大悲心大智慧去利益眾生，很自然的你的身相就會改變。

我上次講過，台北臨濟寺有個退休的軍官，因為當兵不曉得殺了多少人，所以滿臉橫肉，我看到他的時候，都會毛骨悚然。後來老和尚就說：某某人！大家都不跟你在一起，你滿臉橫肉看來很可怕，你去閉關好了。你每天就是拜佛、看佛像，佛這麼莊嚴，你天天看佛像。然後你就誦金剛經、普門品、地藏經，消消你的業障，你當軍人也不曉得殺了多少人，你幫他們超度超度吧。結果他閉關大概有半年，閉關出來整個臉相改變，滿臉橫肉沒有了。

一個人常常發脾，這個相會變不好，以後就變成阿修羅相。不要以為我們隨便發脾氣沒有關係，種下的惡因，將來是要自己承擔的。這個地方講三十二相，是聖者修福修慧過程中，自然就會有這個相，不是刻意的我要修什麼相，是很自然的情況。

我們出家修道人，你天天就誦經拜佛，天天張開眼睛就看到佛菩薩，慢慢你的相就會改，看起來就很祥和很慈祥的。為什麼呢？相從心生。你有這個心，就現這個相。如果我們生來就有很好的相， 可是你常常動惡念，這個相會滅掉，會轉變成惡相。你看一個人在倒楣的時候，一副倒楣相，有沒有？那有些人得意春風，很自然的就是心情很輕鬆，你看他的相貌看起來很愉悅的，相由心生。

所以，我們修道的人不是故意去修什麼相，我們是修心，當你的心充滿智慧，充滿慈悲，你的外相就會現出祥和的瑞相，因為相由心生。

現在問題又來了，「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

這個地方就是要我們破執著。依世俗諦（世間的真理）來講，佛有三十二相，但是你不能去執著這三十二相，三十二相也是如幻如化。

佛陀問須菩提：你可以三十二相觀如來嗎？須菩提說：可以啊。但是佛陀問的是勝義諦，聖人的境界裡面沒有三十二相，沒有什麼好不好、高低美醜胖瘦，這一切相對的境界在聖者的心境是沒有的。所以你不能以三十二相觀如來，如果你以三十二相觀如來，那轉輪聖王有三十二相，他不就是如來嗎？但虛有其表啊。所以須菩提當下就說：對！對！我了解佛所說義，佛陀你說的三十二相觀如來，是勝義諦，以聖人的境界來說，三十二相也是如幻如化的。

下面這句話也是我們修行關鍵點。世尊就說了：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

以宗教修行來講，大部分的人是說我信仰天主教、基督教的，我希望能夠見到上帝；信佛的人則說我希望能夠見到佛，我一打坐入定，佛現前幫我加持，見到了教主。依宗教來講，大致我們的信徒都是有所求。所以佛陀告訴我們，真正開悟的聖者不會祈求佛以三十二相那種莊嚴身來幫我加持，那個叫做以色見我。以音聲求我——你念佛求佛來保佑你，給你智慧，給你靈感，給你什麼，這個在佛法來講就是向外祈求。

所以說，你們想用三十二相的色身來看到我，以為說這是真正見到佛，或以音聲來求我，錯了。這是行邪道，不能見如來，不能真正見到如來的本來面目。這就是佛法跟世間宗教的一個分水嶺，也就是迷悟的關鍵。有些人一打坐，突然間聞到檀香味充滿整個虛空，他以為他開悟了；甚至一打坐，看到佛菩薩的聖像來加持，那可麻煩了。

禪宗有一個公案，有一個修道者他想在寺廟裡面人多口雜，就帶點米糧去深山打坐。打坐打坐，米糧吃完了，沒有東西吃，只有一個辦法，繼續打坐入定。因為入定的人是不用吃，他幾個月入定是不消耗能量的，我們動腦筋就會消耗能量。他入定當中不消耗能量，三天五天一年二年不吃不喝不睡。我們不要說什麼，像蛇、青蛙等動物，冬眠的時候牠不吃不喝，但牠不是開悟。

這個修道人米糧吃完了，有一個辦法就是打坐入定，可是肚子還是會餓啊，於是他動了念頭。他是北方人，很喜歡吃麵，突然他動個念頭：這個時候如果有麻醬麵可吃，多痛快啊！他動這個念。魔知道他這個念頭，在他定的當中，魔就用蚯蚓和泥巴塞在他的嘴巴裡。因為他肚子實在太餓，他吃得很高興，突然一個念頭：「吃飽了，我來雲遊世界吧！」就這麼飛起來。

他飛經過寺廟，寺裡的人看見，說不得了，某某長老有神通，你們看他在半空中飛過。老和尚說：完了！趕快，大家到後山找他。原來他還坐在深山裡面，還在打坐，他一直喊好吃好吃，老和尚用引磬打了三下，他醒過來了，他滿嘴巴的蚯蚓和泥巴。

老和尚說：你錯用心了！你肚子太餓了，你就煮點米飯來吃嘛，不要勉強打坐入定來度過難關。你沒有辦法入定，你的妄想一堆，就招感魔，魔就現奇奇怪怪的來滿你的願，讓你錯覺了。

所以心想事成，這個心的力量很大很大。平時你隨便動心念，會很麻煩。要安心辦道，安下你的心，一無所求的。看看你的妄念來了沒有， 妄念消滅了沒有，妄念變化了沒有，這個比什麼還重要。你不能隨著妄念去想、去讓它茁壯，那會有一大堆麻煩。

這個地方很強調修行一個關鍵點，你不能以色身三十二相，以為是我見到佛；然後你用種種音聲來求佛菩薩，來跟他訴苦，你這樣子是行邪道。一個修道的人是心靈上非常非常的獨立，禪宗怎麼形容？「高高山頂立，深深海底行」。也就是說你擁有一顆很獨立的心，一無所求。不要說人與人之間恩恩怨怨他不會動念以外，包括死亡現前、重病現前，他還是擁有一顆寧靜的心。那個時候你就看病的過程、死亡的過程，它是怎麼死的，呼吸是怎麼停止的，吸的時候停止？還是呼的時候停止？你是欣賞它的過程，你不會像一般人手忙腳亂，「糟糕，我要死了，我的財產怎麼辦？我要分給誰？」哇，牽掛一大堆，死的時候死不瞑目，很可憐。

一個聖者不像我們向外求，你向外求的話，你就是外道。包括出家也是一樣，你心裡一直向外求——這個人對我好，這個人對我特別護持，這個人對我特別關心——你心裡一直這樣求，就是外道。修道人是心無旁依，心沒有去祈求什麼人事物讓你感受到生命存在的價值、光榮、意義，那你就是很獨立的人格。佛一再強調，要我們養成不向外求的人格，你有所求，就麻煩來了。

世俗有句話：人到無求品自高，這個有它的道理。也就是佛經所講的，無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法，無我是智慧，修一切法是悲心，悲智交融，智慧當中充滿著慈悲，慈悲當中充滿著智慧。慈悲當中如果沒有智慧，自己會惹麻煩，別人也麻煩，因為你有所求。

一個聖者的心境是悲智交融，用現代名詞來講，就是感性當中充滿著理性，理性當中充滿著感性。我們凡夫是理性來了冷冰冰，很冷酷，所以現代人都說「很酷」；然後感情衝動的時候沖昏了頭，沒有理性。在我們凡夫的心境，感情和理性是水火難容。聖者把感情昇華成一種慈悲、悲心，把理性昇華變成智慧。當你的智慧跟感性的慈悲結合在一起，我們說福慧雙修。福慧圓滿，那叫做佛，我們無以名之，叫做阿耨多羅三藐三菩提。

那麼，證到阿耨多羅三藐三菩提的人，他一定是三十二相莊嚴相，這是自自然然，是因果。你種那麼多善因，你修這麼多福報又不執著，有大智慧，自然就長這個相出來。你看世間的人，同一個父母生的，臉相不一樣，福報不一樣，婚姻、事業一切都不一樣，為什麼呢？個人修來的福報不同。所以，我們這個相是自然而來的，你修福修慧，有悲心、有菩提心、有智慧，很自然就現出那種吉祥的相；你平時常動惡念，心裡很苦惱，嫉妬、埋怨，你就現那個惡相。

講一個元光寺過去發生的事情，我是聽前幾代老和尚講的。以前我們這裡很窮，我們煮稀飯吃，稀飯裡面米粒很少，湯湯水水的。有個比丘尼很會吃，她在吃飯前就趕快去撈，先撈了三碗米粥，就放在窗戶旁邊讓風吹。那時沒有電扇、沒有電，風吹過稀飯比較快涼，一打板她就可以吃了。

老和尚就說：「大家都還沒有吃，你自己先去撈，不行的。」「他們吃不多。我要挑水，我要種菜、山上摘茶葉，我要多吃點，不然我一下子肚子餓，我沒有辦法做事。」老和尚勸也沒有用，後來她大概六七十歲就走了。

我們的習慣是這樣，人走了就念佛，不要去動他，經過幾個小時後，就輕輕摸 他的頂上、臉、眼睛，還有心臟、膝蓋、腳底，來測驗。人死了，全身都冰冷了，如果頂上這個地方是熱的，那就是成為聖人；如果眼睛是熱的，到天上去享福了；如果心臟是熱的，那是做人；膝蓋是熱的，那是畜生；腳底是熱的，那就是地獄。這個比丘尼往生了，全身都冰冷，但肚子是熱的，這是餓鬼道。

這個都是騙不了人的，你一生當中的所作所為，臨終往生自然就會現這個相。就是「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」。

接著又說，「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念。」

就是說一個聖者福慧雙修，自然就現這個相，如果你成了佛，沒有三十二相的話，那也不對，邏輯上是不通的。你只要修福修慧，以慈悲心、菩提心去利益眾生，自然就會現這個相。福慧圓滿才能成佛，有三十二相。如果說「如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」，如來成佛的時候，那個相是一副可憐相、乞丐相，那不可能的事情。因為無限的時空當中，他都在拋頭顱灑熱血去利益眾生，自然就會現這個相，不現三十二相才怪。就像你吃飯肚子會飽嘛，你不吃肚子就餓，很簡單的。難道你一直吃一直吃都不會飽嗎？不可能的事情。

所以，成了佛一定有三十二相，如果沒有三十二相，那就變成沒有因果，叫做斷滅相。你做那麼多善事，雖然你不執著，它自然會現這個相。你說做這麼多善事，你不會現那個相，那是一種斷滅相，否定因果，是一種邪見。

這是講到：聖者悲智雙運之下，很自然的有三十二相來攝化眾生；如果說你修再多的福德善德，你沒有這個相的話，你否定因果了。佛法講一切是空性的，如幻如化，但是因果不空。物理現象也好，生理現象也好，心理現象也好，這是自自然然的，譬如你吃飯會飽；你努力讀書，你可以考上大學；你天天曬曬太陽，活動筋骨，你身體會健康；你天天躲在房間裡面，不曬太陽，你會生病；這是因果。

所以，「空才能建立因果」，大家要記住這句話。一切是空性，所以可以建立因果；因果當中，才顯示出空性。有因、有緣，就有這個結果；沒有這個因、沒有這個緣，就沒有這個現象。「因果顯出空性，空性才能建立因果」，我們不要對它誤解，這個知見很重要。