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跟師父一起讀金剛經-31

普獻法師講述 2016-8-25，於元光寺

‧ 校量功德

「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

《金剛經》裡面有八次的比較功德。菩薩在利益眾生的方式當中，首先是以財來布施。因為眾生如果體弱多病或者是挨餓受凍，在這個情況之下真理是很難入心，所以在攝化眾生的過程，就是讓眾生的衣食無缺，生理上能夠得到溫飽。這個在佛法裡面叫做財施，就是經濟上、財物上使眾生遠離貧困，因為貧困容易使人動惡念，飢寒起盜心，一個人在挨餓受凍時，惡念就不斷湧現。

所以，佛法也不離世間現實的人生，以這種財物上的布施，跟眾生搭上線，鋪了一座橋，因為你解決他生理上的痛苦。但是，這種財物的救濟是有限的，我們講救急不救窮。所以在行菩薩道當中，第一個是財物的布施，另外一個是屬於思想上的提升的，叫做法施，以法來布施眾生。這兩個功德是差別很大的，這個地方就說：

「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施」，「若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個是財施，一個是法施。財施是跟眾生結了緣，布施的當下，你的我執我見也會減輕，但是不能斷；不能斷我執我見，只是減輕而已。這個地方就是來一個比較，財施的功德大？還是法施的功德大？當然是法施的功德比較殊勝，因為法施才是真正根本解決了身心的問題。

法施是從精神上、心靈上、根本上的，讓我們理解到世間的真實相，自然你就會離惡向善。之所以會很貧困，就是我們知見上有毛病，有錯誤的知見，才做那些非法非律的事情，當然就會生活困頓。你看有些人含著金湯匙來的，父母有錢，培養他讀書，讀大學、到哈佛拿博士，這是福報。

「知一切法無我得成於忍」，這個「忍」是什麼意思？這個忍不是忍耐，是你確信了，英文講make sure。無論人家怎麼講，你都不會懷疑了，你確信、確認了，真正體悟了，那叫做忍。佛經裡面講的忍有三種：一種是信忍，相信。師父所說的話、經典裡面所說的話、善知識告訴你的話，你相信了，但是你沒有證悟，這是很淺的，叫做信忍。一種是順忍，隨順法性去修行，程度上來講，這個是比較深的。還有一個叫無生法忍，這個也是信徒常常會問的問題。什麼叫做無生法忍？很慚愧，我也沒有證到這個境界，但是我們從文字理解上來作為參考。

在我們凡夫的心境，我們看到世間萬事萬物生生滅滅，在生生滅滅的當下，我們產生一個實實在在的東西生出來了，實實在在東西滅去了，叫做實生實滅。譬如：這本書印刷出來了，生了，實實在在一本書在我們面前。過了幾年書很舊了，我不要了，這本書丟到垃圾堆去，日復一日風吹雨打，慢慢慢慢它腐爛了，我說這書本不見了、沒有了。實生實滅，實在的生、實在的滅，我們凡夫的境界是這樣子。

但是在聖者來看，眼前所看到的一切，只是因緣和合而生的現象，沒有實在的生。在生滅的背後，不會去想像有一個實在的什麼，不會有那種實存感。生而無生，滅而無滅，沒有單獨存在一個生，也沒有單獨存在一個滅，只是一個假象。

這個書本爛了，我不要了，放火一燒，書沒有了。但是，不要說佛法，用科學來研究，這本書你真能消滅嗎？你燒了它，它變成二氧化碳，還有一堆灰。所以說，你沒有辦法消滅它，說變成完全沒有，是不可能的。它只是轉變存在形態，以及作用改變，因為什麼？它是因緣所生法，它是種種條件因緣組合的，那麼遇到不好的因緣，例如泡在水裡或者點了一把火，它就變成另外一個形態出現。

所以，我們看到的萬事萬物生生滅滅的當下，不是另外有一個生，也沒有另外單獨存在的一個滅，只是那個現象，我們給它一個名詞，說這本書消「滅」了，變成一堆灰。書本燒成一堆灰，這堆灰我放在花草樹木當中，被吸收以後，變成枝幹、花朵、樹葉。所以在聖者的心境當中，萬事萬物生生滅滅的當下，他了解沒有實在的生，也沒有實在的滅，佛經裡面叫無生法忍。

忍，一個是信忍，那是你知識上的，第六識的妄想分別心，這個善知識所說的法我相信，那是信忍，有的時候經不起考驗。一個是順忍，你就順著法性去修行，按照所理解的無常無我這種道理，做為你人生行為的一個最高準則、價值觀，這個叫順忍。然後，你這樣修一段時間的時候，證悟到一切法是不生不滅，叫無生法忍。這個忍不是一般人講的忍耐，忍耐是很苦喔。你罵我，我忍耐，那是很苦的。

無生法忍就是一種智慧，通達諸法無生滅性。對事事物物的當下，你有那個智慧，不會認為它有實在的一個什麼支撐著它。

這個地方就是說，你修到無生法忍，這是很殊勝難得的，超過別人用恆河沙世界的七寶來布施。為什麼？你這麼多的財布施，有時候會增長慢心，貢高我慢——我本事大，我很有錢，我很有福德，你們怎麼這樣貧困——有時候會從這個地方顯出你的傲慢，甚至產生副作用，叫做三世冤、隔世冤。

我用這麼多的財物來布施給窮人，你是著我相來布施，有沒有福德呢？有，來輩子大富大貴。但是糟糕了，富貴生淫欲！你看那些做奸犯科的，他家裡太有錢太有錢了，就吃喝玩樂過日子，就犯法了，叫做隔世冤。你這輩子拼命布施，可是你是著相布施，我用這麼多東西布施給貧困的眾生，我來生富貴莊嚴，你產生貢高我慢心，不好了；甚至因為你布施很多，你來世有錢有閒，富貴生淫欲，豪貴學道難，所以也是一個障礙。

所以修學佛法是很理性的，你隨便布施，那個沒有什麼多大意義的，以後變成隔世冤。錢要花在刀口上，花在有意義的，能夠拯救眾生的心靈，根本的從他內心深處，讓他了解因果業報輪迴這些道理，那麼他自動會離惡向善。這是從思想上拯救眾生，至於財物的布施，那是救急不救貧。

我告訴各位，當初我們在阿根廷也是拼命去救濟，那些窮人整天坐在那邊，十幾歲、二十幾歲，在門口唱歌跳舞，反正你們會布施。你去布施以後，他就問你下一次什麼時候會再來布施，他就會在那天等你來送他吃的穿的用的。我說這土地這麼大，你們怎麼不種植呢？有人會布施嘛！後來我們就不布施了。

我們發現：窮人知識善根比較差，我們就走另外一個方式，在有錢人的社區，家家戶戶有游泳池、有花園、有健身房，然後他們有很大很大的Salon，禮拜六禮拜天大家開車子去。後來我們接上線了，我們就在Salon那個地方，告訴他們禪修靜坐。因為這些人享盡世間一切最好的東西，內心卻很空虛，有錢有閒，怎麼去打發呢？好了，大家聚會，大魚大肉吃啊喝啊，又發現病一堆。所以，有錢不見得會很快樂，因為你的心不安。

這是我們最近幾年來發現的一個問題，在阿根廷不要再建寺廟，你建寺廟要買地要建，很麻煩。就利用社區的Salon，這邊去演講一次，那邊演講一次，每個地方都去演講，這樣就好了，而且他們也不會跟你收費。

在阿根廷就是讓我們了解到，一個人的衣食住行都很豐足時，他心裡是很空虛的。在空虛當中，就會想辦法來殺時間，大家來聚餐吃什麼奇奇怪怪東西，大家在一起看看你穿什麼衣著，你開什麼車子，你手上戴什麼，有錢人就是在比啊。太有錢了，那都是前輩子布施，但是沒有修智慧。佛經裡面有一個名詞叫做「痴福」，愚痴的福報，很可惜很可惜。

所以我們一定要福慧雙修。你修福，可是你沒有智慧，你生命會沉淪；你修福又有智慧，你不會被富貴著迷，富貴不能淫，你就是福慧雙修，最高境界的時候就叫佛。福德智慧圓滿了，兩足尊，那就是佛。現在我們呢？智慧也不足，福德也不夠，這裡病那裡痛，這裡煩惱那裡煩惱，整天心情不愉快。不愉快就是智慧不足；智慧足的人，時時刻刻法喜充滿。

大家要記住一句話：有煩惱就是沒有智慧，度量小就是沒有福德。

度量小是什麼意思？人事物你看不慣，這個人我看了很討厭，那個人我也不喜歡，這個一看就火大，這就是度量小。度量小就沒有福報，有句話說：量大福大。古代人也講：宰相肚裡好撐船。不管什麼樣的人，我都能夠包容接納，然後我去感化他、利益他，這是修福。

佛經裡面常常用譬喻來讓我們理解，這個地方一再強調的，就是說財物布施是有限的，是培福德沒有錯，但是最重要是以法來布施。何以故？「須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

菩薩不是整天在講經說法，他也是在行布施，但是他不會像我們去貪著——我布施這麼多，你應該好好對我，要報答我，要尊敬我——菩薩布施的當下沒有我相，這是我們跟菩薩差別的地方。我們布施出去，又會想：我對你這麼好，你為什麼對我不好？結果起煩惱。菩薩布施出去，他忘記這件事情了，布施的當下也沒有一個我，也沒有一個你接受我布施，菩薩是這種布施，這個才是真的布施。

有的人布施是，那個不好的東西送出去給人家結緣吧。菩薩布施不是這樣，他是把最好的東西，看到別人需要送給他，布施出去就忘得一乾二淨，為什麼？不受福德，他不會去貪戀執著，我的福報多大，我的善心有多大，我布施你，你應該尊敬我，他沒有「我」的概念。

「須菩提白佛言：云何菩薩不受福德？」須菩提就替我們問了，說：佛陀啊！為什麼菩薩不受福德呢？他不執著福德呢？「須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」

就是在修福的當下，你去利益眾生、利益世間、利益社會，你不能有一個我來做這件事情，希望大家給我一個回饋。

我看了一篇報導，大陸上有一個腿斷的人，他的一隻腿沒有了，想辦法把房子賣掉去接義肢，他可以走路了。他想：這一生當中，我的腿從不能走變成能走路，我要做一件什麼善事？想想想，因為他生活在新疆，沙漠面積越來越大，風沙很可怕，甚至可以吹到北京，他就想到一個辦法來回饋社會。他怎麼樣呢？開始種樹。一年兩年三年五年，有時候他的義肢會脫落，他就用爬的，很辛苦很辛苦。經過二十年，那一帶的沙漠整片變成綠油油的樹木，還有鳥來築巢，有蜜蜂來結窩。

有人就問他：你每天這樣去種樹，你有什麼想法？他說：沒有，我只是說要把沙漠變成綠洲，讓子子孫孫不要遭受風沙之苦，就是這麼簡單。

「讓子孫不會受這麼多苦」，這是很大的善念，可是說起來也是一個執著，知道嗎。這個很不容易啊！他的心念沒有什麼，只是想讓子孫沒有苦，可是還是一種我執的變相。在我們做任何事情的當下，如果有一個我執，那就是一種遺憾、缺陷。所以《金剛經》很強調，無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法。

證到無我相，這是智慧，但是你還是要有悲心，以實際的行為去利益眾生，在利益眾生的當下，你不希望說有什麼回報。這是佛法告訴我們，要提高你生命的層次，要淨化你的心靈，有動有靜，有施有捨，實際的去利益社會，而不是一個人關在深山，你就能夠開悟成佛，不是這樣子的。

我們從佛的心路歷程來看，佛悟道以後，那真的是忙忙碌碌，這樣子去到處說法。對國王、對乞丐、對任何人，只要機緣成熟，佛就對他說法，從心靈上去救濟他們。因為一切問題是我們心裡打結了，心一打結，這個結不開，自己煩惱，也造成別人痛苦。這是佛陀來到世間的一種示現，值得我們去用心理解。