修行住--十觀一切法－普獻法師專網

第三：修行住

我們上面講了初發心住的菩薩、第二地就是治地住。初發心住就是生命的一種定位問題，我們以成佛利益眾生為最高座標，追求佛陀十種智慧(十力)。那治地菩薩就是要把心擴大，對一切眾生發十種心，那就必須修十種學分，讓這個心能夠安住，真正能夠利益眾生。

前面我們所說的誦習多聞、虛閑寂靜、近善知識、發言和悅、語必知時、心無怯怖、了達於義、如法修行、遠離愚迷、安住不動，這個就是要我們能安住在利益心、大悲心、安樂心、安住心。這是一個廣度。然後就說到「欲令菩薩於諸眾生增長大悲，有所聞法即自開解，不由他教故」，就是要我們修行慈悲喜捨四無量心，來增長菩薩的悲心。

印順長老曾經寫了一本書，叫做《學佛三要》。學佛有哪三要？信願、慈悲、智慧。信願心，相「信」自己可以成佛，也「願」意自己可以成佛，相信眾生可以成佛，也願意眾生成佛。信願心，就是發一切智智的心、發成佛的心，這是一個心願。那這個心願必須要有悲願、要有智慧增長它。

《大般若經》說到學佛的三個必修的學分：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。一切智智相應作意，就是追求佛陀十種智慧，就是信願心。信佛學佛的人時時刻刻要了解到自己所追求的是什麼？是信佛、學佛、成佛、度眾生。我們時時刻刻要記住自己是佛的弟子，佛的弟子所追求的是什麼？是十種智慧，才能利益眾生。

那信願心必須以大悲為上首，這是治地菩薩所修的。一切都是以利益眾生來做為動機、行為的根據，所以必須修慈悲喜捨四無量心，讓你的心胸廣大。

然後，無所得為方便，這是說觀察身心世界一切無常無我，我們的悲心、信願一定要跟無我相應才能成就。為什麼？如果是用有我、有法的心來修，會修的很痛苦。有一個我、有一個眾生，就認為眾生剛強難度難化，難度難化的心產生了。如果是無我，也沒有什麼難，也沒有什麼易，就是如這個法性去度化眾生。所以一切要跟無常無我相應，我們的悲願、信心才能成就。

接下來要講的菩薩第三住：修行住，就是修無所得為方便，與空無我、無常、無願來相應，我們的悲心、願力才能成就。第三住講的是深度的問題，就是跟空無我相應的法門。現在我們來念經文。

云何為菩薩修行住？此菩薩以十種行，觀一切法。何等為十？所謂：觀一切法無常、一切法苦、一切法空、一切法無我、一切法無作、一切法無味、一切法不如名、一切法無處所、一切法離分別、一切法無堅實，是為十。

這個就是我常常說我們信佛學佛的人離不開三個層面，一個是我跟大自然界萬事萬物、有形無形的一切萬法，我跟萬法之間，我怎麼看待萬法、萬事萬物；第二個是我跟眾生，我跟眾生怎樣相處能夠雙贏，自己好別人也好，別人好自己也會好；第三個是我內心的問題，我的生命怎樣落實下來，我怎樣看待自己的身心。我是不是執著我內心當中有一個什麼、有一個叫「我」的，那麼你修的法門就是跟我相應，跟佛法不相應。

所以，一個是對自我身心的考察審核；一個是我跟眾生之間的相對應溝通是否能夠雙贏；一個是我面對的世界，我怎樣看待這個世界。

山河大地、宇宙山川。所有萬事萬物，你只要說得出來的，這一切我們都用一個字代表，叫做「法」。講到「佛法」的時候，範圍就侷限在說成佛的法。單單一個「法」的時候，是代表一切一切，修行的方法也好，萬事萬物也好，都是一個法。

在佛法裡面，最大最大的一個字，就叫做法。有形的無形的、善法惡法、佛法非佛法、世間法出世間法，都是法。那我們再加一個字以後，就是局限在某一方面的，比如說「佛法、非佛法」「世間法、出世間法」，範圍就縮小在某一方面了。

這個地方要我們去觀察一切法，萬事萬物、善法惡法、有形無形、抽象具體的，一切一切要去觀察它。怎麼去觀察呢？

第一要用時間來觀察，「觀一切法無常」，永恆性不可得，常性不可得。

我們從時間來觀察萬事萬物，一定有前因、後果，有時間的差別性。比如說我們先吃飯，這是前因，結果是肚子飽了；肚子飽了是前因，結果有力氣；因為有力氣，結果我可以上班；我上班了，結果是領到薪水。那領到薪水又變成前因，因為你領到薪水，你可以去買房子；因為您買了房子，你覺得這個房子要有一個女主人，所以你結婚；因為你結婚，所以你有子女。

有一個前後的因果，就顯出了時間性。某一件事情在前，某一件事情在後面才能接著發生，在這個前因後果當中，我們會發現永恆性找不到。比如我們來看人，由少而壯而老而病而死。從醫學上來講，有些說是三年，有些說是七年，我們從頭到腳所有的細胞整個換掉，新陳代謝，新的細胞又出現了。所以七年以後，你這個身體完全跟原來的不是同一個人，這是什麼？無常。

無常可以分好幾種，一種是剎那無常，每一分每一秒、一剎那一剎那之間都不同。古代的人講「交臂非故」，你從那邊走過來，我從這邊走過去，在我們肩膀跟肩膀交錯過去時候，你已不是原來的人，我也不是原來的人，叫做交臂非故。這是說前一念的我跟後一念的我已經不同了，思想、觀念、想法、態度也許一念之間改變了。這個是剎那之間的無常。

還有一個是心念上無常。比如說生住異滅，我們的心念前念和後念不斷在變化，一念想東一念想西，一念想往北一念想往南，甚至前念跟後念不能連接，前念跟後念是矛盾的。我們眾生的心念無常，是變化最快的，前後截然不同，甚至沒有相關性。

那我們眾生在這個前念後念之間，把它串聯起來，就是一個意識流，讓我們感覺到說這個就是我。而實際上是一個無常，沒有永恆性，你不能永遠保持這個念頭，它時時刻刻在變化。

所以我們講到無常，一個是剎那之間的無常，一個是一期生命的無常。

一期生命的無常是什麼？比如說我們人由少而壯而老而死，一期的生滅。比如這個桌子剛做好是新的，過幾年變舊了，我們覺得不需要了，當柴火燒，要不然就覺得不合時宜了，扔掉它；這個是桌子的一期生滅無常。

所以世間的一切一切都是在變化當中。我們說「世間的一切都是在變」，這個道理是永遠不變的，這就是真理。

那觀一切法無常，就是透過時間的前後性所得到的結論，常性不可得，永恆性不可得。我們現在人很愚痴，我們想吃什麼藥打什麼針，我們希望能夠活百年千年萬年。不要做這個夢了，永恆性不可得，一切生滅無常。透過時間來觀察世間的萬事萬物常性不可得，你就不會去妄想追逐什麼永恆，沒這回事兒。

第二觀察「一切法苦」。我們眾生跟無明相應的時候，法才會造成苦。《華嚴經》裏面有一句話「迷惑受苦」，我們迷了、迷失時，我們會受苦。我們沒有智慧，不了解事實的真相，會受苦。

所以這個地方講一切法苦，那是說我們愚痴邪見，法就會造成我們身心的苦，如果我們有智慧，法就不會造成我們痛苦，法會幫助我們修道，幫助我們做功德。當我們去執著的時候，法就會造成我們身心的痛苦，所以我們要了解不是說一切法會造成我們的苦。我們當主角，我們愚癡無知、邪知邪見、執著了，法才會造成我們身心的痛苦。「愛生則苦生」，你去執著，這個法就會造成我們身心的苦。

第三觀「一切法空」。這是很嚴肅的問題。這個「空」跟文字上的空是不一樣的，文字上的空是說沒有、虛無、真空，文字上可以這樣了解，但是真正義理上來講，空不是這個意思。空是依有而顯，依形形色色的有、依存在而顯示空，一切有、一切存在必須是因為空才能存在。一切是空性，所以才能存在。因為空性，所以必須緣起的存在。存在的一切不是主動存在，都是被動存在。

比如這張桌子是被我們有這個需要，然後把這些木板釘在一起。桌子不是憑空自己想要存在就存在，是被我們的需要、想像、設計、人工、木材配合在一起才存在的。世界上沒有主動存在的東西。你說山上的樹木是主動存在嗎？它必須下雨、有空氣、有泥土、有種子才有樹木。如果沒有土地、沒有泥土、沒有空氣、沒有水、沒有陽光，你房間床鋪底下可以種樹嗎？

所以，存在的一切都是被動存在，被種種的因緣逼迫它存在。種種的因緣配合在一起，你不得不存在。我們的存在都是被動存在，沒有主動存在的。

你說我今天主動要去參加一個會議，是我的主動意志、我的主觀意識，我要去參加這個開會，請問如果沒有會場、沒有事情、沒有這麼多人去，你主動去去做什麼？你主動在哪裏呢？沒有人沒有場所，你怎麼開會？所以你這個主動算起來也是一個被動，只是說在你要去參加這場會議當中，這是一個重要的關鍵之一，因為你要去不要去這是你的主動被動的問題。再講到最後，你還是被動的，你被要求來參加會議，本來你想在星期天好好在家裏休息的，可是你被種種條件逼迫，非去不可。然後你自己也願意去，這個事情就這麼成就了。

所以世間一切存在都是被動的存在。空不是沒有，而是顯出一切法的永恆性不可得，常恆性不可得，我性不可得。一切法空，這個空不是文字的空，是一切萬事萬物的真相，無以名之，我們用空來顯示。空才能建立因果，空才能建立業報，空才能建立輪迴，空才能夠人生多采多姿。

比如我身體生病了，這個病也是空的，可以改變的，我吃藥打針、找好的醫生調養，病就好了。如果不空的話，生病就永遠都生病，永遠不會好。

對空不了解的話，可以用英文字chang，而且加ing，叫做changing，一切都是在變化當中；或者是可以改變的，叫changable。一切都是可以改變的，而且正在改變。這個萬事萬物的存在原理，我們無以名之，簡單一個字：空。

佛經裏面講「見空成聖」，悟到空的人、見到空性的人，他就轉凡成聖了。聖人相不相信因果呢？還是相信因果。一切都是空性，但是因果還是存在的，因果是宛然存在。雖然一切是空，因果、業報、輪迴這些事相，又是實實在在地呈現在我們眼前，所以見到空性的人更相信因果，因為空就是要在因果輪迴當中才能顯示。所以，不要以為說見到空的人就會違背因果、不相信因果、不相信輪迴，不是這樣子的。而是說見到空的人，不再被這些萬象所迷惑，身心自在了。見空成聖，他的生命已經把我洗滌乾乾淨淨，我執、我見、身見沒有了，無明也沒有了。

第四觀「一切法無我」。這是從空間來觀察世間的萬事萬物。萬事萬物不是單一性的存在，而是複合性的。佛經裏面怎麼講？叫「一合相」，就是許許多多的條件排列組合有這麼一個現象。

比如說你在深山裏面種了一萬棵樹，我們不叫它樹，叫做森林。什麼叫做森林？就是一棵樹一棵樹集合在一起，就叫做森林。那麼如果是單單一個軍人，我們就說士兵、軍人，但是有幾百個人幾千個人在一起的時候，不叫做軍人，叫做部隊、軍隊，可能一個師、一個旅、一個營、一連，名詞改變了。

這個是眾生相─眾多因緣和合產生的現象。

世間的萬事萬物都是許許多多的條件不斷的排列組合、一種聚散的現象，聚在一起的時候，我們給他一個名詞；散掉的時候，又另外一個名詞。一部汽車拆開來大概有一兩千個零件，這些零件放在架子上面的時候叫做零件，如果這麼多零件組合在一起，我們給它一個集合名詞，叫做車子。

比如說玻璃窗、鋼筋、水泥、石頭、沙子、還有水，配合裝在一起，有窗戶有牆壁有桌子，叫做房子；可是我們把這些東西散開來的時候，它叫做建材，是建築所用的材料。「房子」是一個集合名詞。

如果我們再進一步探討，每一個零件本身也是一個集合名詞，每一個建材隨便拿出來，裏面都離不開地水火風，地是堅硬的，水是水分，火是溫度，每一個東西都是地水火風按照不同的比例組合在一起。地大多的就堅硬一點，水大多的就很柔軟。像樹葉擰一擰就會出水，而鋼筋你怎麼碰也弄不出水，因為鋼筋地大多。

無我─從物理現象來看，存在的一切都是地水火風種種條件排列組合，包括我們的心念、妄念都包括在裏面，呈現多彩多姿的一切、人生現象界的一切。所以，現象界的一切以智慧來觀察的時候，我們發現到一個結論，叫做無我，沒有單一性的、永恆性、不變性的一個什麼，我性不可得。

佛法叫我們去觀察世間的一切無我，但是要知道，一切一定還要回歸到觀察我們身心的無常無我，才能轉凡成聖。如果單單去觀察萬法的無常無我，也可以得到智慧，但是不夠。因為一下子直接觀察身心的無我不容易，所以先觀一切法無我，然後進一步觀察組成我們生理的這一切也是無我無常。

觀一切法無我，這個是由空間來考察萬事萬物、身心世界一切一切，我性不可得，單一性不可得，找不到這個東西。

第五觀「一切法無作」。作，可以當作用的作。因為一切法不是單一性的，你單一性的沒有辦法產生作用，必須配合其他的地水火風配合起來以後，才會有這個作用。

比如一片樹葉，我們把它拿起來當遮陰的作用，但是這個樹葉必須有地水火風的組合，還有時間、陽光、水、泥巴把它長成這麼一大片的樹葉。是單一性的地水火風，你怎麼去遮光遮陽呢？很難。所以說一切法無作，必須有許多的眾緣條件，才顯出它的作用來。

第六觀「一切法無味」。這個地方是強調什麼呢？不要迷這個法會給我快樂。你說我們吃東西味道很好，經過三吋喉嚨掉下去以後，請問這個味道在哪裏？就是一剎那之間的刺激給你快樂，多吃幾口以後你就想吐。適當的吃的時候，你感覺這個味道不錯；肚子餓的時候覺得味道不錯，肚子飽的時候就什麼東西都沒有味道了。

這就是我們要了解到，你不要以為說吃喝衣食住行這些都是讓我們去享受的，它只是維持我們的生命而已，你想要在這邊找樂子，那你會失望的。一切法你想要在這個地方找到永恆的那種快樂，甭想，它只是維持生命的一個條件，不要去想在這一切法上去找樂子，找不到的。

第七觀「一切法不如名」。剛才我們講到了萬事萬物都是一個集合名詞，我們說孤孤單單的一個人，兩三個人在一起我們說這是一個家庭，那麼十幾戶人家我們說一個村莊、一個鄉鎮、一個縣城，擴大起來。不管縣城也好，鄉鎮也好，都是一個集合名詞。那集合名詞本身就找不到一個永遠不變的主體。

什麼叫鄉村？什麼叫鄉鎮？有道路，有人有住戶，這些集合在一起就叫鄉村。你不要以為有一個什麼東西叫鄉村，找不到的，那只是很多名詞、很多東西擺在一起的時候，我們給它一個假名。

那麼眾生的問題在哪裏呢？就是執著這個假名，以為這個假名就是一個事實，把假名當做事實，那就很麻煩。比如有人罵你很笨，你聽到了，你就想他在侮辱我，所以你痛苦你難過。

名詞是約定成俗的。這個人鼻子高高的、眼睛小小的、嘴巴尖尖的，臉是雞蛋型的，我們說這個叫漂亮，那古代的人說這個叫醜，很難看。古代如果用「醜」這個字來形容一個人長得漂亮，那現代人聽到說「這個人很醜」，你會覺得他一定是很好看。所以名詞也是大家約定成俗的。

觀一切法不如名，名是我們加上去的。我們說玫瑰好看不好看，它還是照樣很香。這就是簡單的一個道理，讓我們了解說，別人給我們一個記號、一個符號，那是別人的一個概念，跟我們是無關的。但是我們眾生被這個名迷惑了。你說我漂亮，說我莊嚴，說我很聰明，說我很會賺錢，說我很有本事，這些名詞我聽了高興；如果你說我很笨很土，我聽了很難過，著於名相了。

我常常說我們眾生很可憐，怎麼可憐呢？家裡的大門鎖、小門鎖、房間鎖全部都打了一大堆的鑰匙送給別人。我的意思是說，我們把歡樂痛苦的鎖匙交給別人，別人一句話叫我們快樂，別人一句話叫我們墮地獄，別人一句話叫我們升天堂。我說妳好漂亮，你高興老半天；我說你這個衣服真的是太好看太合身了，穿起來很有氣質，你聽了以後快樂了半天；你快樂的鑰匙在我的手上。然後我說你很笨很土，你實在跟不上時代、不上道，你聽了以後很難過，今天難過，明天難過，你那痛苦的鑰匙在我的手上。

一個人把這大門的鎖、房間門的鎖都交給別人，你隨時會遭小偷的。但是我們眾生已經習慣了，快樂的痛苦的鑰匙打了一大堆，送給所有的人，一個關愛的眼神讓你快樂了，一句話就使你難過，別人說的話早就忘得乾乾淨淨，你記了十輩子還在記，你的鑰匙交給人家。所以我們經常在地獄、天堂之間遊蕩，因為我們把快樂痛苦的鑰匙打了一大堆送給所有的人，別人的一舉一動、一句話、一個眼神都會讓我們痛苦難過、悲哀傷心，讓人家來開你家的門，偷你家的東西，讓你傷心流淚。這個就是我們被這個名、名詞、形容詞迷惑了，不了解這個名是空性的。

一切的名都是假名。為什麼叫假名？因為它不實在，是我們大家約定成俗的。人長這個樣子叫做漂亮，人長那個樣子叫做醜陋，而實際上一個人的美不美不是因為他的外表而美，這個人是因為她可愛而美麗，不是因為她美麗而可愛；是因為她可愛的心念、可愛的行為而顯出美麗，而不是她的外表美麗而說她可愛，這個要分別清楚。

觀一切法不如名，我們修行要在這個名上得解脫，因為一切名是假名，是空性的，不實在的。可是，在我們日常生活當中，傷害我們最大的也是語言。語言可以透過電視、媒體、電腦不斷的傳播好的不好的訊息 Information來干擾我們。

圍繞在我們身邊的這些訊息太多太複雜了，隨時都侵入我們內心之中，所以有智慧的人懂得去選擇好的訊息來充實我們的智慧。比如好的電台傳播的是真理，那麼我們就選好的電視台來接受好的訊息，就可以增長智慧。在這個時代當中，媒體的影響最大最大。

很可惜的，台灣目前這麼多的媒體很多都是從事「製造業」─製造惡念惡業，然後變成「修理業」─以整人為快樂之本，進一步變成「屠宰業」─屠宰眾生的法身慧命，變成沒有是非公理。所以我們眾生要有智慧，我們拒絕去看這些修理業、屠宰業、造業，讓他沒有生存的空間，他就不能存在了。

但是，我們眾生的心就被外相所迷惑，喜歡看這些刺激的、無聊的、八卦的，有什麼樣的觀眾就有什麼樣的電視台。所以我們也在造業，因為我們不懂選擇，就跟著一起造業，有觀眾有聽眾就有演員，你沒有觀眾沒有聽眾就沒有演員，很自然的道理。讓我們大家一起來互相的勉勵，好的節目我們來共同維護，讓他有生存的空間，壞的節目我們拒絕它、不看它，讓它收視率減低，那我們就在造善業了。

所以這個地方讓我們了解到一切法不如名，了解名相是空的。但是作用是有的，不要說這個名是假的，那你隨便說話是會造惡業的。一切法是空，但因果不空，輪迴不空，業報也是不空。

第八觀「一切法無處所」。你會說我的家住在中華民國台灣臺北什麼街什麼道。

在希臘有一個笑話，說有一個人他很有錢，喜歡誇張說他有幾百公頃的園地，他的家是多豪華，可以停放飛機。那有一個人就拿了一張世界地圖，「請問你的家在哪裏？」他就指希臘。「希臘是你的嗎？你的家鄉的名字是在哪裏？你在這地圖上找給我看看。」他找了老半天找不到。

據說太空人從外太空只能看到長城，以外就是一片綠色的森林，或者是有人住的都市有燈光。哪一個是你的家？從外太空來看，我們人類太渺小太渺小了。我們說我們是在太陽系裏面，太陽系有九大行星，有金星、火星、木星、土星、冥王星、海王星、還有我們這個地球，地球又有衛星月球。從這個無量無邊的華藏世界來看，我們真的是太渺小太渺小了。

請問我們住在哪裏？東西南北？什麼叫做東西南北？約定成俗。什麼叫左手右手？這都是我們約定成俗的。什麼叫做前什麼叫後？你說你在我前面，可是在你前面的人都說你是在他的後面。什麼叫處所？我們說東經幾度、南緯幾度、北緯幾度、西經幾度，那是我們把地球劃成為大家方便所假設的一個地點空間，而實際上呢，存在的一些都是不斷的變化，在聚集離散的變化過程。