‧校量功德

「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」

《金剛經》裡面共有八次校量功德，這個校量功德最主要是說明，修道不是僅僅心靈上的淨化、昇華、體悟，還是要回到現實人生當中，以實際的行動——財施，內財施外財施；法布施，以種種知識智慧來布施；還有一種是無畏施，使眾生遠離種種恐懼怖畏，甚至菩薩可以犧牲自己的生命來救化眾生。

經典記載，釋迦牟尼佛有一生在大飢荒時，一隻母老虎實在餓得不得了，想吃自己的虎子，那時候是釋迦菩薩，還沒成道，他就從山上跳下去，捨身餵虎。這是佛典記載的故事，說明修道者不是僅僅自我的身心淨化，明心見性，見性成佛，而是悟到空性時，隨時隨地都在利益眾生。

「若三千大千世界所有諸須彌山王」：佛經裡面講到，我們這個世界的中心叫做須彌山，海拔高度有八千多公尺。以我們現在所理解的，一般講世界最高峰是聖母峰。印度人以為須彌山是世界的中心，沒有人可以到達，它是一個聖山。

這個地方是說，像須彌山這麼高大的七寶去布施，當然是福德很多很大，但是，如果有人能夠依照般若波羅蜜經所說的，無我相無人相無眾生相無壽者相來為他人，比較起來，這個功德比用三千大千世界所有諸須彌山王七寶來布施，功德還要大。這也就說明，我們要教化世間、救度世間，除了用財物來布施救濟，讓他免除飢寒之苦，最重要的是思想教育。

免除飢餓之苦，這是非常手段，一般人講救急不救窮，眾生也唯有在身心安定之下，才能接受思想上的教化。一個人肚子很餓了，你教他說你唸一句阿彌陀佛，他是不會唸的。他肚子餓了，這時候他最需要的是一個饅頭麵包給他吃，身心安定下來了，你再教他念阿彌陀佛，他會唸。過去有一個老和尚，他身上就帶零錢，告訴小孩：「你念一句阿彌陀佛，我就一毛錢給你」。以前的一毛錢很大。很多小孩子都念了，其中有一個孩子就是不念，大家就想：奇怪！他肚子這麼餓，怎麼不念呢？業障！阿彌陀佛四個字他念不出來，他只念一個「阿」字就念不下去了，那是屬於業障。

菩薩救度眾生，首先是用物質來滿足他生理上的需求，讓他身心安定下來以後，才能用佛法去引導他。那麼，引導眾生的佛法又分好多層次：

第一個層次，實實在在的有，有生死、有輪迴、有業報、有因果，什麼都有，這是對初初聽聞佛法的眾生，要以這個方法來度化。「我們有佛性，可以成佛」，眾生聽起來很高興，大家都可以成佛。有因果、有業報、有輪迴，你做善有善報，你修忍辱的話，來世身相莊嚴。因為眾生是著相的，所以我們先從「有」門來讓眾生離惡向善。

但是，眾生在離惡向善當中，時時刻刻都執著有一個我——我要行善、我要利益眾生、我要成佛，有眾生被我度化，有佛被我成，這個我如果沒有捨掉，永遠還是煩煩惱惱。前幾天我布施你什麼，現在你對我不好，變成煩惱了；我昨天幫助你，你今天卻罵我，變成結怨了。

所以佛法認為，在利益眾生的當下，一定是要無我相無人相無眾生相無壽者相，沒有一個布施的我，沒有一個做善事的我，也沒有一個你接受我布施，也沒有實實在在的一個東西給你，一切是如幻如化。這個道理你懂了，然後去教化眾生，眾生也依照這個方法，無我相無人相來修一切善法，這個功德比三千大千世界七寶布施的功德還要大。為什麼呢？這是破除我們眾生內心的執著，內心的這種實有感——實實在在的我、實實在在眾生、實實在在的法，這就是人類一切問題的核心點。

要拯救人類，就是要消除這種我執我見，這個可以說是佛陀的法在眾生的內心中去昇華淨化，叫做法輪常轉。你整天誦經念佛拜佛持咒的，可是你動不動發脾氣，法輪沒有轉。如果有法師晉山，我們就送一個「法輪常轉」的匾額，意思是說你這個法師來引導眾生，講經說法，一方面法在你的身心當中運作了，然後把佛陀的法——因果業報、三世輪迴、四聖諦、五根、五力，這些修行的方法能夠傳佈給眾生，讓眾生的身心淨化昇華。這是最究竟最圓滿的布施，是思想上的一種淨化昇華，比起物質上的救濟，這是比較高明的。

所以，菩薩除了財施以外，還要以法來布施，這是講到校量功德我們要注意的一件事情。

‧ 示現化身事業

‧ 化凡夫眾

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，

一個開悟的聖者，我想舉個例來講，譬如說我現在用五條繩子把你的手腳身體整個綁得緊緊的，你什麼事都做不了，你只能躺著等死。如果我把這五條繩子剪斷了，你可以爬起來，解決你生活上的問題，你身體自由自在了，你又可以去幫助別人，解決他人的痛苦。一個開悟的聖者，他已經解除了生命的束縛；貪瞋痴慢疑惡見、財色名食睡五欲，這一切煩惱就是束縛我們生命的無形鋼索。

學佛學佛，我們檢討一下自己，我執我見是不是越來越少？會不會一點點小小芝麻事情就大動肝火？會不會一點點事情就東牽掛西牽掛？過去的事情不斷回味，不斷接受痛苦的感受，未來的事情還沒到，又想了一大堆，計畫如何如何，結果計畫又趕不上變化，你又失望又痛苦。

我們信佛學佛，老實說就是對身心的一種檢點、淨化、昇華。什麼把我們的身心綁得緊緊的？財色名食睡這五條繩子，要不然就是色受想行識五蘊，所產生的這些大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，這個都是我們讀經當中，以經來驗我們的身心，用經來解除我們身心上的執著，對內在的、外在的這種執著。

剛才的譬喻各位很清楚了，你的身上綁了五條繩子，你什麼都不能動，現在把那五條繩子剪斷了，你還是你，你的身分沒有改變，但是作用大不相同，你已經自在了。菩薩破除了我執我見以後，財色名食睡五欲、色聲香味觸法六塵，這一切都不再束縛他的生命了，這樣子大自在就好了嗎？不對，這個時候他能夠隨心所欲去攝化眾生、利益眾生。

我講一個我認識的將軍，以前是在蔣中正身旁的一位將軍，姓毛，他就生了一個兒子。那時候我在松山寺，他的小孩跟我很有緣，一直吵著爸爸媽媽說：「我要跟師父出家！」我說：「不行，你現在還念小學，你長大以後你才講出家的事情，而且要跟爸爸媽媽講。」有一天，父母親就來找我，「師父！我們毛家從大陸就帶了這麼一個孩子出來，其他親戚都沒有了，你不要鼓勵我的小孩出家。」我說我沒有鼓勵他出家，是他一天到晚黏著我、要跟我出家。

後來我們就坐坐談談，他就講他的故事。他說，因為那時候他是在老蔣的身邊，有人要暗殺他，他發現以後，就跟太太離開大陸了。一路上還是有人跟蹤，所以他白天不敢走動，躲藏起來，晝伏夜行，夜間的時候才趕路。有一天晚上十二點了，開始又是偷偷的行行復行行，走走走，糟糕，迷失了方向。奇怪了，在這荒山野嶺的地方，突然間就看到一間小草茅房，而且有燈。他想：在深山裡面有這麼一間房子，我們現在又餓又冷，挨餓受凍的，我們去求求人家吧！

打開門一看，一個老阿婆，面目很慈祥。「你們來了！來，這邊有開水，這邊有麵包，你們吃吃吧。這個都是素的，你們兩個這麼信佛，我都幫你準備好了。」他倆夫妻一想：她幫我們準備好了，好吧，肚子餓得要命就吃了。

阿婆說：「我告訴你們，你現在吃一吃，你不能在這邊睡覺，說不定有人會來抓你。你要走這條小路，這條小路一直走，你就能達到安全的地方。」他千謝萬謝的，匆匆忙忙狼吞虎嚥，趕快吃飽了就走，當下就走，就遵照阿婆的指示，走那個方向去了。他想這麼暗怎麼辦呢？很奇怪，他們走了幾步，回頭一看，房子不見了，燈也沒有了。可是奇怪的是什麼呢？那個燈都在他們的面前，但是看不到老阿婆，那個燈就一直帶著他們走走走，走到天亮，終於逃難成功了。

菩薩證到無我的境界以後，因為大悲心，所以千變萬化來利益眾生。經典裡面寫，有時候佛菩薩不是現人身來度眾生，有的時候是現一棵樹，樹上很多果實。我看到經典裡面寫，釋迦牟尼佛曾經化身成一隻熊。一個獵人掉到山谷裡面，突然間發現一隻熊，他很害怕，可是那隻熊很和藹的，還會講話，「某某人啊，你不要怕，你就搭著我的身體，趴在我身上，我把你帶到山上去。」他想，這隻會講話的熊大概不是壞的吧，真的就趴在熊的身上，然後熊就爬出山谷。

那隻熊還跟他講：你不要感謝我，我現在要拜託你一件事情，你回去以後，你不要說有一隻熊救你一命。你說的話，我就完了，他們會拿刀槍來，我的一命就嗚呼了。我只求求你，你回去以後沒當一回事。

結果這個獵人回去後，人家就問：我們找你三、五天了，都沒有看到人，你怎麼活著回來呢？他起初不敢講，後來當地人聽說熊掌可以補身，他們去打獵找不到熊，這個人說我知道有一隻熊在什麼地方，他救我上來的，我帶你們去看。他就帶一群人去了，真的遇到那隻熊。

那隻熊說：「某某人，我告訴你不要說我在這邊，你現在帶這麼多人來殺我！沒關係，我不會恨你，我這個身體也布施給大家。所有吃我肉的眾生，都是我開悟成佛時，第一批要度化的弟子。」

釋迦牟尼佛就說：「五比丘以及這些最先出家的弟子，都是當時吃我的肉，我用我的肉布施，跟你們結的緣，所以你們是我剃度的第一批弟子，因緣就是這樣子。」

你看多麼偉大，那是菩薩的化身。釋迦牟尼佛成道的歷程，他的〈本生談〉裡面都是講這些，他過去生過去世是一隻鳥、是一隻鹿、是一隻什麼，去救度那些眾生，然後發願成佛的時候，第一個要度化他們。

我們學佛，就是要學佛的這種心量，知道嗎。別人對我們不好，傷害我們，你要講：「我成佛時，我第一個就度化你。」你看那個心量大不大！不像我們說：好，你這次罵我，下次我揍你，以牙還牙。

我們開車在高速公路上，對面有車子來，我們應當把車燈減為小燈，但是有些人就開著遠燈，很亮很刺眼。有一個信徒就說：「師父！他用遠燈照我，我就以燈還燈，我也用亮燈反射過去。」我說：學佛的人不能這樣子。他說：「不行不行！對付這種人就是要以燈還燈。」

我們學佛，你多讀經典的話，會覺得我們的心量很小，某一個人對不起我們，我們就記掛在心，「好，有一天給你好看」，這個不對的。世界上很多戰爭，大部分都是幾百年幾千年來積下的怨氣，到現在爆發起來了，很可怕很可怕。你看十字軍東征殺死了多少人，說這是聖戰，那是千年以前的事情，回教與基督教的戰爭。這個都是眾生的心量太狹隘狹小，因為我們的身心已經被財色名食睡五欲纏住了，被色聲香味觸法六塵纏住了，也被色受想行識五蘊纏住了。

上次信徒帶一個人來，就坐在我這邊。因為他喜歡吃檳榔、喜歡喝酒，太太為了這樣子整天吵架。結果他口腔癌，舌頭爛了，臉皮肉割掉了，割身上的肉來補，臉上還留有疤痕。我說：你現在還喝酒還吃檳榔嗎？他說：不敢了！不敢了！

現代人沉迷種種五欲的享受，喝酒、抽菸、吃檳榔，其實就是被這個感覺感「受」困住你的生命。為什麼要抽菸喝酒賭博？其實就是那一種感受。吸毒也是一種感受，他迷在那種感受，隨著感覺走，很可憐很可憐。他認為那是一種高級享受，我享受得起，表示我很有本事，我有那個錢。吸毒也好，抽菸也好，賭博也好，你看很多電影名星也都有這方面的毛病。飲食男女、吃喝唱跳，就是被那個受迷惑了。

所以釋迦牟尼佛告訴我們，可以在受的方面去修行、去下功夫，因為什麼？這個受時時發生在我們身上。

舉例來講，我現在扒一口飯，拼命嚼拼命嚼。嚼幾次？你們有沒有嚼一百零八次？不要講一百零八，你嚼六十到七十下，整個飯變甜味了。你扒一口飯以後，你的筷子放下來，手放下來，你就一直咬一直咬，做咀嚼動作，嚼到所有東西都爛了，它變成甜的味道。甜的味道這是一種感受，你要知道說這是甜的味道；酸的味道、苦的味道，這是感受，你都去察覺那個受。然後吞嚥的時候，吞嚥也有感受，吞到喉嚨知道，吞到胸部也知道，吞到胃你也知道，這就是修行。

我們一般人呢，這個感受我們不去察覺它，感受來不知道，感受走了也不知道，那叫做無明。狼吞虎嚥，那是無明的行為，學佛的人不是這樣子。包括你喝水，你的手碰到杯子了，拿到嘴巴，嘴巴碰到杯子了，然後水吞到喉嚨了，吞到胸部了，吞到胃了，你喝水你也要去發現這個感覺，這個感覺如果你忽略它，就是無明，

一個人時時刻刻注意自己的感覺，他的身心狀態是統一的。他的身心藉這個受，它統一了，所以他就不會做事情馬馬虎虎，不小心跌倒，不小心拿錯別人的東西，或者怎麼樣子。為什麼呢？行住坐臥他的身心是統一。如果你現在一邊吃飯，你又想東想西，想電視的情節如何，你想那麼多的話，你會變成精神分裂症。因為你思想不能集中，你的起心動念跟你的生理不能統一。這樣子的話，你讀書效果很差，要智慧增長也很困難，嚴重的話就是到老的時候變成失憶症，走出去不知道回來。

為什麼社會上很多的問題？就是我們對這個自己的感覺從來沒有去下功夫，而這個感覺是時時刻刻都發生在我們身上的。你摸了桌子，很平滑還是很粗糙？很涼還是很熱？這就是你修道注意的地方。我戴上眼鏡，我的皮膚碰到鏡框了，馬上發生感覺，覺得冷冷涼涼的。這個感覺你都沒有去察覺的話，就叫做無明。

我們在覺察感覺當中，馬上又產生一個行為，好的你會貪戀——這種感覺很好，越多越好。所以吸毒的人越吸越多越毒；抽菸的人起初一天抽一包，漸漸變成一天抽兩包、三包，他那個感覺會變鈍，不加多一點不行，沒有刺激了。

我發現人類的這些問題，實際上就從日常很細小很微細的這種感覺當中，我們就是失去了察覺，沒有察覺能力的時候，我們就被感覺牽著鼻子走。喜歡這個感覺，我們就貪戀它，這是貪心；不喜歡這個感覺，就是瞋恨心；這個感覺你不能發覺，那就是痴。我們每天都在增長貪瞋痴，沒完沒了。

菩薩有種種本事，這個本事是怎麼來的？破除我執我見。真的要破除我執我見，你就從感受去修起。四念住裡面，其中有一個叫受念住，從感覺去下手。六根觸對六塵的當下，去觀察這個感受。因為感覺隨時都會產生，眼見耳聞、舌嘗鼻嗅，隨時都會產生感覺的。那你千生萬世都放過這個機會，你永遠都是在迷糊輪迴。為什麼菩薩能夠千百億化身去度化眾生？因為他的生命沒有束縛了。眾生身上被五條繩子綁起來，菩薩身上沒有繩子綁，可以跑、可以跳、可以做事，就這麼簡單。解除了生命的一切束縛，你就有化身那種本事。

這個地方又講到，須菩提！你不要以為我作是念：我來度眾生。你不要這麼想。何以故？「實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。」菩薩度化眾生，在我們看來有一個說法的人，有一個聽法的人，有一個法來說，這個都是執著在實有的觀念來看。所以這裡強調，如來來化眾生的時候，他沒有我相人相眾生相壽者相；如果他有覺得有眾生被我度，那他還有我相。佛陀已經破除我執我見了。

「須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。」聖者要利益眾生時，他會告訴弟子：「你們安排吧，我來演講給他們聽」，這是隨順世俗諦來說「我要說法度眾生」，但是聖者的心境裡面沒有一個我，沒有一個眾生被我度化。

「凡夫者，如來說即非凡夫。」我們說度這個凡夫，凡夫也不是永遠有一個不變的凡夫，這個凡夫他去修行以後，他掙脫了財色名食睡這五條繩子，他無我相無人相無眾生相無壽者相，他轉凡成聖了，所以凡夫也不是永遠的凡夫。

就是說，我們不要看輕自己，不要老是說自己是業深障重，自己是凡夫，都是一直原諒自己，就這樣迷迷糊糊過日子，這不行的。凡夫也是空性，沒有實在的一個凡夫，隨時都可以轉變的。一念覺了就是聖者，一念迷了就是凡夫，只是一念之間。凡夫是一個假名詞、假施設，我們千萬不能看不起自己，也不可以看不起別人，因為一切是如幻如化，是空性的，隨時都是在轉變的一個過程。

這是菩薩證到無我以後，還是忙著去度化眾生，但是他沒有忙的概念，他是順其自然，隨時隨地、任何時空當中，都是無窮無盡去利益眾生。