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跟師父一起讀金剛經-34

普獻法師講述 2016-8-28，於元光寺

不論講那一部經，都分成三大部分：一個是序分，講這部經的因緣是什麼，有那些人聽、時間、地點；一個是正宗分，就是講到這部經真正的經義是什麼，怎麼去修行；最後是流通分，就是經義了解以後，你去實踐，你的身心得到受益，也能幫助眾生遠離迷惑。今天我們要講最後的流通分了。

‧ 勸發奉持

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

《金剛經》一再強調的是，人類的許多問題，它的核心點就在於我們的智慧不足，對身心世界有某種錯誤的認知，這種錯誤的認知導致我們有錯誤的行為，錯誤的行為就造成許許多多的業力， 業力就招感許許多多的痛苦煩惱。總的來說，我們對身心世界沒有正確的理解，我們執著我是實實在在的、實有的，問題就這麼產生了。

所以我們發心信佛學佛，發菩提心——上求佛道、下化眾生，首先最重要的是「於一切法，應如是知，如是見」，就是存在的這一切都是快速的變化過程，我們應該如是知見，諸行就是無常。

怎麼樣了解無常？這個人十年二十年不見面，以前是這麼年輕好看，經過十年二十年，「突然間」變成髮白面皺，你會覺得無常。我們要花很多時間才了解無常，聖者是分分秒秒他都能夠察覺。

前幾年我回到花蓮家鄉參加同學會，小學畢業了，經過六十年都沒有見面。四個班級召集起來，總共才來四十人，有些死了，有些出國，有些住院，有些得癌症。想當年，那時候小學嘛，活潑年輕漂亮，現在經過六十年，深深感受歲月的無常，每一個都是髮白面皺、彎腰駝背，走路慢慢吞吞的，尤其爬樓梯時更顯出那種老態龍鍾。

我們要六十年才感受到無常，我們的智慧差太多了！可是聖者有那個智慧，用聖者的眼光看，前一秒鐘後一秒鐘截然不同。我們所看到的一切相都是無常相，都是快速變化的一個過程，而這個就是宇宙間的本來面目，所以《金剛經》很強調這一點，透過時間觀察，一切都是在快速流變的過程。

回到現實人生來講，我們就是一個過程結束，又一個新的過程開始。前輩子也許我們做過父母兄弟姊妹，那是一個過程，現在我們是師兄弟，這又是一個過程。師兄弟能在一起多久？不知道，一轉世，也許變成兄弟、同學了。所以，我們是從一個過程結束，又換一個新過程。那我們人之所以痛苦是為什麼？在這個過程當中沒有好好的善待。世間有句話：「相見容易，相處難」，要天天在一起不吵架、能夠和樂，那不簡單，這就談到修養的問題。

我們是從一個過程到一個過程。小的時候不知天高地厚，反正有父母親打理一切；上學以後，要寫作業，要做功課，要上課，又是一個過程；念中學又是另外一個過程；大學畢業了，要找工作了。現在台灣要找工作很難喔，大學畢業一個月才二萬多塊，22 K，所以很多人不敢結婚，他結婚養不起啊，生孩子更不用談了。生一個孩子，從小學教育到大學，要花多少錢啊。

小時候的世界，然後中學、大學、出社會，一個過程又一個過程，這是不斷流變的過程。我們很痛苦的是，我們希望在一個快樂的過程中，永遠快樂，永遠年輕。永遠快樂，有這種事嗎？沒有啦。我們中小學看故事書，白雪公主跟白馬王子從此過著幸福快樂的日子，永遠嗎？不是永遠，知道嗎？他們還是會吵架，也會生病，也會老也會死。

世間一切萬相，都是一種過程。一棵樹長得綠綠的，一到秋天，秋風掃落葉，馬上又變了；到了春天又綠油油的，也是在變。我們身體也是在變，我們內心也在變，前一秒鐘很快樂，後一秒鐘想到不好的事情又很痛苦，這個心念的變化是最快最快。這是世間相。

我們的心有生住異滅的過程——產「生」了一個念頭，這個念頭一直在執著，安「住」在那個境界，然後又變化變「異」了，然後消「滅」了，又一個新念頭來了。譬如你現在動個念頭說「我要去台北」，這個是一個念頭，第二個念頭說「台北我不熟，我去台南好了」，這個念不是改變了嗎？然後到台南了，玩一玩，又覺得說「台南太熱了，到北部去好」，又開始改變了。

我們的心念，我們會執著這個心就是我。佛經裡面講，這個身體七八十年還是這個身體，你執著這個心，不如執著這個身。（但是也不能執著身喔！）意思是說，這個身的變化比不上心的變化，心的變化是每一秒每一秒剎那剎那在變化。

我們人生的苦，就是你不能掌控自己的心，你的心是不斷往外去追尋，在財色名食睡五欲當中去追尋。人類之所以痛苦，就是你沒有在心的方面去下功夫，因為我們心太散亂了，我們的心不是散亂就是昏沉想睡覺。

第一個是胡思亂想，胡思亂想會傷脾。消化系統不好的人，就是你想得太多了，想一米籮。我們的心散亂，這是第一個現象。心散亂，就沒有力量，沒有辦法克服煩惱，沒有控制情緒的能力，也沒有學習的能力。心很散亂的時候，你學什麼東西都學不起來。有些人說我的記性不好，那是說你的心很散亂；心能靜下來的人，他看一看過目不忘。第二個是昏沉想睡覺。一個人喜歡睡覺，要當心喔，將來你會投生在樹裡當蟲，還有變成深海裡的魚。深海裡面的魚沒有能力看，形同瞎眼。

我們的心沒有經過訓練，不是昏沉就是散亂。當我們的心是昏沉散亂的時候，我們對身心世界的萬事萬物不能正確的理解。

一切法，你要了解它的無常無我、因緣所生、如幻如化。所以佛陀告訴我們，人生的問題解決，不是求神求上帝保佑，或者佛菩薩保佑我，不是這樣子的。怎麼去保佑你自己呢？心安下來，持戒得定，然後開智慧，那麼就解決問題。一般宗教都講得救，得到神的庇佑，在佛經裡面沒有「得救」的名詞，佛經講「解脫」。

我們眾生被財色名食睡五欲的繩子綑綁得緊緊的，因為你不知道它的厲害，你不知道五欲對我們身心的束縛力很大很大，你不但沒有提防的心理，還刻意去追求這五欲來束縛自己。台灣話講「拿石頭來砸自己的腳」，這樣聰明嗎？我們就是對五欲妄求，整天就想我追求什麼我就可以快樂，我有什麼我就很快樂，都把外在的事事物物交纏在內心當中。你覺得你擁有很多就高人一等，財富很多，富甲一方，事實上你的心是被牽掛著。

記得前幾年我去上海，有個信徒他有一個瓷器，放在高高的地方，「師父！你知道那個瓷器值多少錢嗎？」我說大概幾百人民幣吧。他說，那是清朝的，有幾百年的歷史，價值超過一百萬人民幣。我說：「你在念佛的時候，你就想那個瓷器不要被偷，實際上你的心是掛在那個瓷器上。」

眾生就是執著那個多少錢，心就整天牽掛在那個地方，怕被偷。 所以，我們以為我擁有什麼我就很快樂，不見得喔。你擁有什麼，有的時候反而造成你生命的危險。在這個動盪不安的年代，人類的心一直往外去追尋，追不到，就用偷的搶的，這個世界就亂了。世間亂有偷有搶，有殺盜淫妄酒，那我們進一步來了解，殺盜淫妄酒從哪裡來？從心來。說是從心來，也是因為萬事萬物引起他的妄念、妄求的心。

這個世界複雜的情形，歸究起來就是我們沒有智慧，我們對自己身心的一切有某種錯誤的認知，這種錯誤的認知導致你會不斷的去追求，像熱鍋的螞蟻。我們不斷去追求，好像我有什麼我就會快樂，一切人事物都符合我的意，我就會很快樂。事實上你得到那麼多，你有沒有很快樂？沒有，因為你對自己的妄念妄心從來沒有去降伏其心、安住其心。

你從來沒有去訓練你的心，心沒有經過訓練的話，你一天到晚就是想那個餿主意來讓你忙。打個比喻，一條牛如果不受訓練的話，牠會去偷吃人家的稻穀，你就必須賠償。牛如果沒有經過訓練，沒有辦法拉車。馬也是一樣，馬經過訓練的話，牠可以代步，可以幫你拉車。

各位看過猴子嗎？我們這裡屬猴的好幾個。猴子整天爬上爬下，眼睛一直看，看看有沒有什麼東西吃。可是猴子經過訓練以後，牠就幫主人賺錢，牠耍猴子戲，牠會拉車、會跳會跑。

我們最難最難控制的就是這一顆心！我們的心你一定要訓練它，如果不訓練，你一輩子受盡折磨。就像家裡養了一隻狗、一隻貓或一隻猴子，牠那裡大號、這裡大號，弄得你全家亂七八糟；可是你訓練牠的話，牠就乖乖的。我們的心也是這樣子。所以我們一生當中最重要的是降伏其心、安住其心，這是一開始的時候，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

好了，佛說了一大堆道理以後，總結今天我們念的經文。身心世界這些萬相，有時候我們用一個「法」代表。法有它的形態、作用，叫做法相。桌子有長短高低，人有高低胖瘦，它有一個相貌。不管它什麼相貌、形態，終歸是諸行無常、諸法無我，這兩大定律它跑不掉的。

佛法講解脫，不講得救。你想要解脫，解鈴還須繫鈴人，你的問題只有靠你自己，去想開、放下，你解脫了。所以佛經裡面用解脫兩個字——解除你的煩惱，了脫你的生死問題。你內心那種錯誤的知見解除了，你的生死煩惱問題了脫了，解脫是這個意思。那這個要靠自己去修去學，不是佛菩薩賜給你的。很多人就想我誦什麼經我就會開悟，佛菩薩就來救我，不是的。最重要是找到事事物物的癥結在什麼地方，這個癥結、心結沒有打開的話，煩惱永遠跟著你，然後業障一天到晚帶給你身心的痛苦。你要看結在什麼地方，一個結一個結把它解開，你解脫了。

這個地方告訴我們，徹底了解身心世界萬事萬物的如實相，你才能解決問題。我們講說萬事萬物的如實相，你又去執著有一個如實相也不對。「所言法相者，如來說即非法相，是名法相」。實相是什麼呢？實相即是非相，無以名之，假名為實相。這是自己要去證悟的，別人再怎麼形容都不行，那是一種實證的境界。

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。」

這是說，一個開悟的聖者並不是什麼都不做，享受這種寂靜湼槃，他還是要在無限的時空當中去利益眾生。經典寫「以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施」，還是要從持戒布施精進忍辱去修，他那個時候是無我相無人相無眾生相而修一切善法。

所以我們講修行，體驗真理以外，一定要付諸於行動，實際上去利益眾生。可是利益眾生又產生一種問題，如果你有我相人相眾生相壽者相的話，造成自己的煩惱，也造成別人的困擾。所以我們發菩提心利益眾生，一個是勝義菩提心，以無我去做善事。

我們講小乘，就是他的生死輪迴問題解決了。大乘佛法就不一樣，證到無我以後，無我才能夠大悲，去廣度眾生、利益眾生，他不會去分別說你是中國人，你是美國人、英國人，你是男的、是女的，你是高的矮的，他沒有這個分別。是以無我相無人相無眾生相無壽者相，而修一切善法。

這個地方就來比較，如果我們「以無量阿僧祇世界七寶持用布施」，最重要還是要「發菩提心，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說」。

四句偈，是指很短的幾個字，這幾個字讓你的生命淨化昇華，那就是四句偈。每一個人感受是不同的，我們同樣念《金剛經》，其中有一句話會打動你，讓你生命有震憾教育，那就是四句偈。

我讀《金剛經》，我最喜歡的一句話：「一切法皆是佛法」。在我們眾生是一切法皆是煩惱法，看到這個人也討厭，看到這個事情也很煩，看到什麼都是煩。學佛的人見到一切法，這一切法都是在演戲，演無常無我的戲，演因果的戲，因因果果、善善惡惡，都在演戲給我們看，都在顯示真理。所以一個修行者沒有障礙，包括老病死現前他也不煩惱，因為世間相就是如此，一切都是如此生老病死、無常苦空，這是世間本來的面目，你了解它以後，你解脫了。

這是讓我們了解，你能夠受持四句偈，讓你的生命智慧昇華淨化，比你用三千大千世界七寶來布施，這個是更究竟的。沒有錯，你有很多財富，你去布施，可是你執著「我」——我布施給你們，你們要感謝我，這就造成麻煩困擾了。

所以，修福、修慧，比較起來，智慧是比福德更重要。因為你有智慧，你才知道怎樣去修福，不會產生煩惱；因為你有智慧，你才知道怎樣修才是如律如法，才是真正得到受用。所以，智慧可以創造福德，福德不一定會創造智慧，這個我們要把它分清楚喔。有智慧的人他知道怎樣去布施、怎樣去受持、怎樣去利益眾生，然後不會造成雙方面的煩惱。

舉個例子，我們一個人，睛睛跟雙腳哪一個重要？都很重要，但是比較起來，眼睛更重要，是不是。因為眼睛你可以看這個世界，什麼地方有危險，什麼地方有坑坑洞洞。你的腳沒有的話，不能走路，但可以坐輪椅。透過眼睛，你可以吸取很多的知識，了解世界的形形色色。睛睛跟腳都很重要，但比較起來眼睛還是比較重要。各位認同嗎？

我再講一個比眼睛更重要的，是什麼呢？頭腦。你眼睛能看，腳能走路，可是頭腦阿答阿答，那好嗎？那就糟糕了。這個頭腦，我們叫做知見，就是你的思想、觀念、態度，你對宇宙、生命的一種正確理解，這是最重要的。現在人類知見上錯誤了，人類的身口意三業不如法，所以造成很多災難。而每一個人都是世界災難的元凶之一，因為我們動過惡念、說過壞話、發過脾氣，這會造成世界一種壞的磁場。所以佛陀一再強調：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

我們怎麼去「受持讀誦、為人演說」呢？「不取於相，如如不動」。也就是你不去執著我相人相眾生相壽者相，而又能夠修一切善法。你受了種種毁謗、種種橫逆，你如如不動；你了解萬事萬物的美好醜惡，但是你沒有貪愛，也沒有瞋恨，如如不動。這是受持這部經最重要的，有如畫龍點睛。

我們平時有煩惱痛苦，就是著相了。著相，希望能如我的願，永遠如此。譬如你的頭髮從黑髮變白髮，因為你著黑黑的相，現在突然它變白了，你會痛苦嗎？會痛苦喔，因為你著相，你希望頭髮永遠是黑的。你的臉皮過去光滑光滑的，現在出現皺紋，你就痛苦了，因為你著相。我希望永遠不老不病不死，有一天老了病了，我很痛苦。所以說，不取於相，如如不動。你一著相，痛苦就來了。

「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

這個就是以「易解空」來了解「難解空」。什麼是易解空？這裡有種種的譬喻。譬如夢，昨天你在這裡睡，你作夢夢到你的家裡去了，那個夢請你拿給我，你拿不出來，而在你作夢的人的的確確夢到家裡了。世界的萬事萬物的確真真實實的，這是我的財產、這是我的兒子、這是我的家、這是我的妻子兒女，可是永遠如此嗎？過幾年一個個走了，什麼是夫妻，什麼是子女，如幻如化，像夢一樣。

幻，是變化的。像天上的彩虹，太陽光照射雨水的時候，折射過來，我們說這是彩虹，但是一下子又沒有了，你去抓也抓不到。

泡，山上的水從高處沖下來，起泡了， 一下子沒有了。佛經裡面有這個故事，有一個公主看到水泡很漂亮，就跟國王講：「爸爸！我要那個水泡，把水泡串成項鍊給我，我會很高興。」國王叫很多大臣把水泡串成項鍊，結果找了又找，大家都沒有辦法，皇帝就把他殺掉。以前的皇帝很霸道的。後來有一個大臣，他怎麼辦呢？「公主啊！你喜歡水泡，好，這個水泡要你親自拿起來給我，我才能把它串成項鍊。你去拿。」公主一拿，水泡破了；再拿，又破了。「哎呀，我不要了。這個東西這麼脆弱，我一拿就破了。」

世間的萬事萬物，人跟人之間恩恩怨怨，就像那個水泡，都是暫時的。現在你們是夫妻感情很好，現在你們是母女父子、同學朋友，幾年以後呢？塵歸塵，土歸土，同學夫妻在哪裡？都是暫時的假相。

影，影子是有，但是我去抓抓不到。

露，現在要進入白露秋分了，早上起來不是有露水嗎？太陽一出來，露水就沒有了。

電，就是閃電，空中的閃電也是幾秒鐘一啪沒有了。

世間的萬事萬物都是這樣子，是暫時的一個假相。「夢、幻、泡、影、露、電」，叫做「六如觀」，以容易理解的空去了解很難理解的空。

‧ 流通分

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

最重要的是最後一個字：行。佛經不是只有理解，理解之後要去受持、去修行。

佛陀告訴我們世間的實相是諸行無常、諸法無我，這是釋迦牟尼佛留給我們世界最大的福音。從諸行無常當中，顯出前因後果的必然性、序列性；從空間上來看，有它的主因助緣。存在的一切之所以發生，一定有它的原因，沒有原因它不會產生。今天你的身體健康與否、家庭幸福與否、事業成功與否，都有它的原因，你不要去怪誰，你要怪自己，自己沒有智慧。

佛陀告訴我們，人類一切的問題是我們的智慧沒有開展，等於是說我們在黑暗當中過日子，不曉得怎麼走出去。透過時間、空間，不斷在演出交響樂曲，讓我們迷惑。所以佛陀把世間的實相告示我們，諸行無常、諸法無我，那了解這個道理的人，會分秒必爭，因為生命有限，趕緊要去修行，對你的家庭、對你的妻子兒女，你要好好去善待。否則的話，過幾年走了以後，留下一大堆遺憾，想當年沒有好好的善待他，現在掉再多的眼淚沒有用。閩南話說：在生一粒豆，卡贏死後一個豬頭。

請問我們的時間還有多少？，時間不多了。我都七字頭，即將進入被燒、入骨灰塔的境界了。一個人如果了解釋迦牟尼佛所說的諸行無常，他會分秒必爭，沒有時間去閒聊、閒逛了。我們有個信徒，他的小孩有一天對他講：「爸爸！你來不及了，你要趕快修，你還再抽菸！」小孩子都會講這種話，你看多有智慧。

經典不是理解就可以了，你要去實踐、要去做，你才會真正得到受用。不是我一直念誦就好了，要理解它，受持它，腳踏實地去修行。

最後我們總結：修行佛法不是個人開悟就一切OK，開悟是解除你一切的束縛，五欲這些無形的鐵鍊你掙脫了，你變成大自由大自在的人，這個時候你可以廣度眾生，以無我無人無眾生無壽者而修一切善法。（完）