第二十四參 師子嚬呻比丘尼——平等心
善財參訪了大律師以後，又去參訪一個比丘尼。這個師子嚬呻比丘尼，智慧很高，修證很高，能夠為十地菩薩說法，從初地、二地到十地菩薩，乃至天人（我們說玉皇大帝），都要聽他說法。十方一切世界的眾生，常常來到他的座下聽他說法。
從這個地方可以看出，佛陀所說的一切眾生是平等平等，你看比丘尼她也能夠證悟到這麼高的境界。所以，兩千多年前釋迦牟尼佛就有平權的觀念，一切眾生是平等平等，沒有什麼男女的差別，也沒有種族的差別，所有人都可以成佛。
我們佛教很特別的是有很多佛像，你看我們拜千佛拜萬佛。世間人覺得奇怪，其他宗教就唯一的真神就夠了，佛教怎麼這麼多佛？他們不曉得，因為佛教是平等的，人人可以成佛；還不是只有人，畜生也可以成佛。畜生的業障消了，轉生成人，也可以成佛。
釋迦牟尼佛又進一步說了，凡是有生命的都要尊重，不可以傷害他，所以不得殺生。兩千多年前，釋迦牟尼佛就提出這種生權——不管是植物花草樹木，乃至細菌，種種的飛禽走獸，他會在這個世間存在，一定有他的存在理由。
這是兩千五百年前，釋迦牟尼佛提出生權跟平權這種思想，現代人才能瞭解到佛陀思想的高明。
這個比丘尼有這麼大的本事，天上人間地獄都可以去說法，這麼大的本事是怎麼來的？
我見一切眾生，不分別眾生相，智眼明見故；
聽一切語言，不分別語言相，心無所著故；
一般人見到眾生的時候，第一個我們會分別好看不好看、高低、胖瘦、美醜，我們第一眼是這樣子來看眾生。第二個我們就說是不是冤親債主，這個人以前對我好，我對他就好，這個人以前傷害我、誹謗我，我就討厭他。我們見眾生的時候，就是用種種分別的心理。我們覺得這個人很有錢或者是很窮苦，這個人很有學問或是一字都不認識，我們都是用差別的觀念來觀一切眾生。但是，這個比丘尼告訴善財童子：「我見一切眾生，不分別眾生相」，我不會管他是男是女、是好看不好看、有錢沒有錢，一律平等平等，他就是眾生而已。
然後，「聽一切語言，不分別語言相，心無所著」。世間人很煩惱的是什麼？我們的耳朵很容易去分別世間人所製造的聲音語言，好聽不好聽、喜歡不喜歡聽。在我們的執著裡面，其中一個就是執著分別語言。依佛法來講，語言是空性的，是人類約定成俗以後，有它特殊的意義。
譬如說，現在有一個外國人，你跟他講一堆中文，他聽不懂，他只覺得你在製造聲音。如果你有學外文的話，他講話，你了解他的意義；你如果不懂外文，你覺得他吱吱呱呱的，他在罵你你也沒有感覺。要經過分別認知以後，才產生語言的作用。但是，我們眾生就是時時刻刻被圍繞在身邊的一切語言所影響，這個人說我好、這個人說我不好、這個人讚美我、這個人輕蔑我，然後生煩惱了。
這就是告訴我們，日常生活當中要修眼根法門、修耳根法門。眼根觸對世界的時候，了解到世間的一切都是平等平等，如幻如化不實在，只是在演戲給我們看。看戲的時候，為了加強戲劇效果，有扮演皇帝，有扮演乞丐，有扮演奸臣，有扮演忠臣，殺來殺去，可是戲演完的時候，衣服一換，這些人還是跟平常人一樣。
我們的煩惱，有從眼根來的，還有從耳根來的，我們修行就是在六根門頭，自己要檢點自己，不要隨著眼根耳根去分別這些外相，被外相迷惑了。那些愛恨情仇、種種的情緒，都受到眼根耳根來造成許多的煩惱。日常生活當中，我們時時都是用眼根耳根來行事、來觸對這個世界，當你觸對的時候，你能夠心平氣和，不受它影響，這就叫做功夫了。
見一切如來，不分別如來相，了達法身故；
住持一切法輪，不分別法輪相，悟法自性故；
你修行執著一個法，我修這個法，這個法可以使我得智慧，你這種修行是著相修，不行的。
這是講到這個比丘尼破除了我執我見以後，他的眼根耳根所觸對的世界，都是平等平等，沒有什麼差別，所以他才有這個本事來度化眾生。
簡單的說，我們就是因為我執我見，讓我們心念波濤洶湧，沒有一刻平靜下來，見到什麼、聽到什麼都是起煩惱心，這叫做凡夫相、眾生相。聖者不是不見不聞，他看到一切法的來來去去、生生滅滅，就像過眼的煙雲，一下子聚，一下子散，聚聚散散的一個過程而已。這是聖者跟凡夫的差別所在。
日常生活當中，你是不是受到眼根所蒙騙？耳根所蒙騙？自己要檢討。所以我講修行，動態的修行方法就是，眼耳鼻舌身意六根觸對六塵時，你能夠保持平穩的心境，這叫做功夫。（2016/5/15）【華嚴經卷六十七 入法界品第三十九】(101)
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