我們說到《普賢行願品》第三大願：廣修供養。
在經典當中我們就能看出，學佛的人並不是只有誦經念佛拜佛就可以了。最主要是我們一個人無法獨立生存，最基本的就是必須有父母生我們、養我們，還有師長、善知識增加我們的知識，增加我們的智慧。除了士農工商，種田的、經商的、做工的，所有的眾生都是對我們有恩德。
所以，人家如果問我們說佛教是什麼主義，簡單講就是報恩的主義。報恩，報眾生恩。來到這個世間，我們就是生生世世欠眾生的恩情太多了。所以可以講說我們佛教是一個報恩的主義，要來報答眾生。我們學佛，除了誦經拜佛念佛以外，在日常中我們對人、對任何的眾生，要以慈悲的心來關懷他們。你看我們所讀的經文：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養，那都是離不開眾生。
也就是說，眾生是幫助我們成道的增上緣，眾生是最好的教授，有時候他用很兇的面相給我們考試，有時候又用很溫和的態度來對我們，不管是善是惡，無非就是要讓我們早日成就佛道。所以學佛的人就是以佛的知見來看待一切眾生，那麼就是我們道業成就的基本修養。
在《大智度論》裡面有三句話很好，說「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」，這三句話是我們佛學三要。一切智智相應作意，也就是說發菩提心。一切智，是佛的智慧，有時候寫「一切智智」。我們學佛就是要求佛的智慧，就像佛的智慧──了達身心世界的真相、瞭解眾生的心性根機、了達一切佛理這種智慧。
也就是說，我們要時時刻刻要記得我們是發菩提心、要成佛的人，我們不去跟人計較世間的利益，時時刻刻我們要計較的是什麼？計較我們的煩惱是否愈來愈少，智慧是否愈來愈增加。時時刻刻不能忘記我們是學佛的人，我們是念佛的人，我們是要成佛的人，你有這種心，那麼就是「不離菩提心供養」。
這七種供養當中，最後就是「不離菩提心供養」。前面第六個「不捨菩薩業供養」，就是《大智度論》所說的「大悲為上首」。我們發菩提心，並不是說我發菩提心、我要成佛、我要見佛，空思夢想這樣就能成佛，不是的，是要具足事實利益眾生。所以說大悲為上首，就是我們有慈悲憐憫的心來對待眾生，那就是不捨菩薩業。什麼是菩薩業呢？比如說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度萬行就是菩薩業。
所以說，我們修行都是跟眾生接觸，我們用什麼樣的態度來面對眾生，不是說離開眾生我們能夠成佛；不是獨自一人在深山，坐在那裡，忽然間就開悟成佛，不是這樣的。必須要在士農工商，我們日日接觸的眾生當中，我們用什麼樣的知見去面對眾生，使眾生離苦得樂，使我們的智慧增長，使我們的煩惱愈來愈減少，學佛的人是在這當中消我們的業障。
如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養，這七種供養要背起來。如果你謹記在心，你學道就知道如何修了。你在家有父母有妻子有子女，你不要說這是來討債、這是來折磨的，不能這麼想。你要想說這是最好的教授，那是「哈佛」大學的教授。
為什麼叫哈佛？我們都念「哈佛」，你們也念哈佛，慧日法師、慧暘法師都念哈佛。為什麼？現在社會上很多人哈日、哈韓，我們是哈佛的。
有一個哈韓的信徒，那不是我的歸依弟子，我不認識。他哥哥來獅頭山，他說：「師父！我本來要跟你出家，可是我家中有中風父親需要照顧。」我問：「你有沒有其他的兄弟姊妹？」他說：「有。我的姐姐離婚了，離了婚之後跑到韓國，買韓國服裝穿，學韓國話。就迷上電影明星，先生也不要，小孩也不要，一個人跑到韓國去去追電影明星。」
你看瘋不瘋狂！發瘋了，那就是哈韓的。我們學佛的能這樣嗎？不能這樣。我們雖然說信佛，你不能說整天來佛堂。上次有一位信徒就是如此，他先生跟我埋怨：「師父！我歸依以後，我老婆也來歸依，一天到晚說她要去寺廟誦經拜佛，不煮飯也不洗衣，家裡面亂七八糟。」這樣對嗎？不對。我們家裡面種種家庭的細節，那都是我們的功課。
學佛的人不是只有誦經拜佛念佛而已，你也是要認真賺錢、認真照顧家庭，地板擦乾淨、衣服洗乾淨，種種一切都是我們的功課。我們的功課不是就念一句阿彌陀佛就好。家庭要處理圓滿，身體要照顧好。最好的藥坊就是在廚房，知道嗎？所以家庭主婦要怎麼煮讓家人健康，這個很重要。
你不能說我煮飯，我都是被冤親債主來討債，煮一天還一天；你不能這麼想。你要想說你太太、你先生、你公公、你婆婆、你兒子都是未來的佛，我現在煮好吃又有營養來供養這未來佛，他們快成道來度我。這樣我才會發一張哈佛畢業證書給你。你不能說我念哈佛，我一天到晚念阿彌陀佛就好，其他什麼都不必做了。阿彌陀佛有替你賺錢嗎？阿彌陀佛能幫你掃地嗎？阿彌陀佛會幫你洗衣服嗎？不能這麼想。
所以七種供養當中的「不捨菩薩業供養」，什麼菩薩業呢？就是利益眾生的，所有一切利益眾生的事我們去做。不去怨我怎麼那麼歹運、貧窮，我做得那麼辛苦，「做到流汗，別人嫌到流涎」；不能那麼想，那是世俗的知見。以佛的知見來說，我們能做，能利益眾生，是很快樂。
現在我要給你們考試。你們讀哈佛的，現在是隨堂考試。請問什麼叫做老人？老人就是躺在病床，不能工作，需要人餵養，那叫做老人。什麼叫做年輕人？我們大家都是年輕人，能做能吃、能念佛能拜佛能誦經，這就是年輕人。師父我七十幾歲了，我是年輕人還是老人？年輕人喔，我能吃能做。你們也能做能吃。最怕的就是不能做不能吃，連走路都沒辦法，那就慘了。
所以，一個人能做就是幸福。你能工作，雙手雙腳能動能工作，就是幸福。我看很多的老菩薩撿樹葉、掃地、打掃、倒垃圾，讓道場清淨莊嚴，看了就很感動。有些老菩薩手腳不是很方便，也是這裡做那裡做，實在是很感動。所以能做就是年輕。不能做，躺在床上，一歲二歲到二百歲，躺在床上，那叫做老人。我們大家要很歡喜，能做能吃就是幸福、幸運。
學佛離不開眾生，與眾生接觸的時候，要怎麼用歡喜心、利益的心、攝受的心，來供養眾生。比如這個人來我們這裡，我們面帶笑容歡迎你來，那就是廣度眾生。一個人如果很冷漠，看到人眼睛就看天上，好像不認識，那就不是學佛，那是沒有讀哈佛的，讀哈佛就不是如此。對人要親切有禮貌，莊嚴，不會輕舉妄動，這樣就是念哈佛的。
剛才說到《大智度論》當中所寫的「一切智智相應作意，大悲為上首」，最後一句最要緊：「無所得為方便」。那就是說我們修行，對人家好，利益眾生，工作我們做，但是別人嫌我們，我們也是笑笑的，不會起煩惱。不會抱怨我做得那麼辛苦，人家還嫌不好。你看廚房的人很辛苦，還有人嫌不好吃。不能一被人家嫌，就不來了。
以前我們那個道場也是這樣，信徒不能嫌他，說一兩句話，那義工就生氣不煮了。他說：「師父！我不煮了。我煮得很辛苦，人家卻嫌我太辣、沒熟、太鹹、不夠鹹，嫌一大堆的。」我說：「這樣的話，哈佛大學的證書不發給你了。」他聽不懂。
所以，佛法離不開眾生，在眾生中學習。古時候的祖師怎麼說呢？「將心歷境， 以境驗心；隨緣作主，立處皆真」。將心看世界、看眾生、看事情之後，以境驗心，以人事物來檢討我們的心，檢驗我們的心是起貪念、是起瞋恨心、或是起無明心。 「隨緣作主，立處皆真」，意思就是說在任何場所，二十四小時除了睡覺以外，隨緣作主，在心與境接觸的當下，你能夠清清楚楚，了了分明，能夠作主，不會產生貪愛瞋恨無明，這樣的話當下就是修道，立處皆真。
學佛有靜修與動修，靜修就是一個人打坐念佛誦經參禪，這是靜修。動修就是行住坐臥，與人接觸、遇到事情，我們是不是歡喜心、平等心、智慧心來處理。所以這就是這部經很重要的部份，因為我們與眾生一天到晚都在接觸。
有一次信徒載我，有一個人騎摩托車忽然撞過來，這個開車的人他是開計程車的，心情很差，罵得很難聽，什麼祖先等等的都罵出口了。我說：「你不要這麼生氣，我坐的人都無所謂了，你怎這麼生氣？」他說：「他騎車不照規矩，衝到前面來。」我說：「沒關係，原諒他的無知。可能他老婆快生了，他有緊急的事情，他在趕時間。這麼想就好了，你不要想那麼多。你氣得要命，就是傷害自己。你氣成這樣子，你看你高血壓糖尿病就是這樣來的。」
學佛的人要記得一句話：不要傷害自己。你常常在發脾氣，就是在傷害自己，就是把別人的不對拿來懲罰自己。別人的過錯那是他的事情，我們原諒他寬諒他，他智慧不足。我們不能夠因為別人的過錯而生氣，我們生氣，傷害的都是自己。你常常生氣，高血壓心臟病一定會隨之而來，會帶來身體的疾病。所以不要把別人的錯誤拿來懲罰自己、來傷害自己。
善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。
這就是指前面我們用花、用衣服、用音樂、用種種香、燈供養，燈有多大呢？就像大海水那麼多的油，燈芯就像須彌山那麼大，將這麼多的供養，跟什麼比起來呢？跟如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養，跟這七種供養比起來，前面我們所說的用那麼多香花果來供養，它的功德不如這七種供養的百分之一、千分之一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。
這就是讓我們瞭解，一般都是買一些水果、餅乾去拜拜這樣子供養，其實這個地方說最要緊的供養是什麼呢？供養一切眾生。所以我們在吃飯的時候念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，有那個道理。學佛的人心心念念都是念眾生，念眾生苦。你常常念我，我相，越修我相越來越大。你念眾生苦的時候，大悲心就生出來了。所以說，觀眾生苦，生大悲心。
我們也可以進一步的，我們也是眾生。我們和眾生有什麼苦？最難治療的就是生老病死。所以才需要有七天來好好的念佛，萬緣放下，念阿彌陀佛。平常我們都為父母妻子、公公婆婆、孩子而忙，利用這七天的時間，有法師領導我們念佛，讓我們的信心能夠堅定，這七天是為我們自己努力。這樣子還不夠，你如果在念佛在拜佛，就要觀想累生累劫的父母、冤親債主跟著我念佛，我所念佛的功德回向給所有的冤親債主，大家都能夠生西方，免除生老病死。你的心有多大，福就有多大。心量越大，福報越大。所以我們不要以為我們是一個人來到慈善寺念佛，不能這麼想；你要想說我帶了冤親債主、累生累世的父母、歷代宗親一起來這裡念佛，這是要注意的地方。
何以故？以諸如來尊重法故，以如說修行出生諸佛故。
七種供養當中，就是如說修行──如佛陀所說的法這樣去修持，才是真正的供養。何以故？以諸如來尊重法故。佛是以法來修持而開悟的；僧呢，三寶當中的僧是聽佛的法這麼好而出家的；所以三寶當中是以法為中心。佛是悟了法而成佛的，佛弟子是聽到佛的法感動而修持的，法是一切三寶的中心。所以如來是尊重法，我們能夠如說修行的話，自然能夠成佛。
若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行是真供養故，此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
就是廣修供養這個修持，要修持到什麼時候才不必再修？虛空沒了，眾生沒了，眾生的業也沒了，眾生的煩惱也沒了，我們就不必再供養，就不必再修廣修供養這個法門了。其實虛空能盡嗎？煩惱能盡嗎？眾生也無法盡，所以我此供養亦無有盡。
最要緊的就是這句話「念念相續，無有間斷」。七天的念佛，有的人來一天，第二天就不想念了。這麼麻煩，坐在大殿念佛，他退心了，間斷了。或是早上念完，下午去睡覺，明天再來念，都是這樣間斷。
我們一直都修不成，就是什麼原因？我說就像在高速公路上開車，開著開著，看到風景不錯，就從交流道下來，玩到忘記了，才想到說我原是要去台北，怎麼會在這裡休息，想到了才又開車。開著開著，又下了一個交流道，覺得這裡很熱鬧。這樣永遠到不了台北。你不要去注意旁邊有風景多漂亮，就一直開車要去台北，很快就到台北了，因為中途沒停下來。高速公路就是好在這裡，你只要不停車，很快就能到達目的地。你如果這裡停那裡停，停了二三天才想到，那不知何時才能到台北。
所以這經文裡面，我覺得這句話最要緊：「念念相續，無有間斷」。念阿彌陀佛也是一樣，你來到寺廟念阿彌陀佛，回家後就忘了。我覺得念佛最好的地方是在哪裡？在飛機上。搭飛機的時候，從台灣出發到日本，日本到美國，美國到巴西，巴西到阿根廷，從台灣出發，經過三十三小時才能到達阿根廷。我覺得在飛機上念佛最好，因為飛機什麼時候會摔下來我們不知道，所以在飛機上就一直念阿彌陀佛。
這樣還不打緊，飛機在飛的時候轟隆轟隆響，那個轟隆隆的聲音我就把它想成飛機也會念佛，結果整架飛機裡面都是阿彌陀佛的聲音，整架飛機裡面二三百人都跟著我念阿彌陀佛；我都是這麼想。你不要想說他們在說閒話、在打攪我，你這麼想就錯了。你把他們想成他們都在念佛，外國人跟我們念佛的聲音不一樣，我們不要去分別他們在說什麼。
我念佛念得最得意的地方是在火車上。我不會開車，我也不敢開車，我坐車的時候就念阿彌陀佛，我覺得整台車都在念阿彌陀佛。
所以，念佛並不是你很閒、在佛堂才有辦法念佛，不是。會念佛的人，你洗衣煮飯，甚至上廁所，都可以(默)念佛。你在上廁所的時候，你要發願說「以此大小便的功德，使我身心清淨，能夠往生西方」，不用嘴巴念，要用心念。你洗澡當中，你的佛號記得嗎？一邊洗澡可以一邊念佛，你要靠自己的功夫，洗澡當中阿彌陀佛還記得。吃飯的時候，一口接一口這麼咀嚼的時候，阿彌陀佛記得很清楚，功夫就是在這裡。念念相續，無有間斷。
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