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【華嚴經十地品-歡喜地-第8集】

2016-12-09-普獻法師-晨間開示

又發大願：願一切世界佛興於世，從兜率天宮沒，入胎、住胎、初生、出家、成道說法、示現涅槃，皆悉往詣，親近供養，為眾上首，受行正法，於一切處一時而轉；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

這是講到發願世世生生能夠跟隨佛陀修學。

在我們凡夫的經驗，白天頭腦清清楚楚的，可是一睡覺就迷迷糊糊了。古書上有一種講法，說「至人無夢」。他的生理跟我們一樣，坐久了、站久了、走路走很遠，他的生理也是會累，累的時候他就必須躺下來休息，但是他睡覺時是一片光明，清清楚楚的。我們是眼睛一閉，整個腦海裡面還是在作夢，晚上也夢，白天也夢（白日夢），這是眾生的心很散亂。

平日我們行走、站著，坐下來、躺下來，這跟四大有關係。走路的時候，我們身上的生命之火是很興旺的，火大很旺，所以走路會讓你精神百倍。佛門中有一種修行方法是走路，但是經典裡面不講走路，叫做「經行」——就是身心合一的，腳踏出去清楚，腳舉起來清楚，腳放下觸到地面也清清楚楚。一般人走路是東張西望，甚至不小心跌倒。

在佛門裡面走路是慢慢的走，身體移動的時候都清清楚楚，因為這是在調我們身體的四大。我們這個身體有地水火風，走路是調火大，睡的時候是調水大，站的時候就是調風大，這是一般人很少注意的問題。

佛菩薩來到這個世界，一般來講他是先在兜率天宮度那些天人，然後來到娑婆世界，「入胎、住胎、初生、出家、成道說法、示現涅槃」。這一系列的生命歷程都是清清楚楚的，到哪裡投胎、在胎的當中清清楚楚，不是迷糊的；然後出生也清清楚楚。這是聖者生命的流轉現象，跟我們大不相同。

聖人來到世間度化眾生，不是像小說說從石頭蹦出來、從天上掉下來，他還是要依靠父母親結合，十月懷胎三年哺乳，跟世間人的受生、出胎、慢慢長養是一樣的。只有一個不一樣，聖者是清清楚楚，而我們是迷迷糊糊。

菩薩來到世間度化眾生，那我們發什麼願呢？「皆悉往詣，親近供養，為眾上首，受行正法」。願世世生生跟隨佛菩薩，就是他到任何地方，我們都能夠去親近，有緣來聽聞正法。聽聞正法的目的呢？「於一切處一時而轉」，任何時空當中能夠把我們所修學佛法的法益來利益眾生。

下面這一句都是一樣，「廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息」。空間上來講是無窮無盡，時間是盡未來際無有休息，生生世世我們陪伴眾生一起走向覺悟的彼岸。

我們學佛心量要大，不是我這一輩子信佛學佛就算了，要盡未來際遍虛空界去利益眾生，無窮無盡的去利益眾生。修道的目的不是說我修一修我就一走了之，我不管你們了，你們這麼頑固難度化，我放棄了；菩薩對眾生是抱著永不失望的信心，這輩子度不了，來輩子還度他嘛，有什麼關係。很多事情都是要靠因緣，因緣成熟，自己的智慧悲心自然就成就了。

所以這個地方告訴我們，希望每一生每一世都能夠親近大善知識，去受行正法，然後在無限的時空當中去利益眾生引導眾生。因為芸芸眾生都是沉迷在物欲當中，根本不知道生命的價值意義是什麼，我們有那個責任、使命感，要發願世世生生來教化眾生、利益眾生。但是要記住喔，「究竟如虛空」，你做這麼多善事，你不會說我沾沾自喜、我不得了、我功勞多大，你的內心是一點都沒有染著。

又發大願：願一切菩薩行廣大無量，不壞不雜，攝諸波羅蜜，淨治諸地，總相、別相、同相、異相、成相、壞相，所有菩薩行皆如實說，教化一切，令其受行，心得增長；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

這是講從迷到悟、從凡到聖的心路歷程，修禪定有修禪定的方法，修止觀有修止觀的方法，怎麼入定、怎麼出定，在我們修學過程中一定要把它分辨清楚。所以要多看經典，才不會走冤枉路。

我們的心是最難調伏的，世間這些有形的，譬如桌子，你愛怎麼排，你愛釘成什麼形狀都可以，但是心沒有形相，心怎麼去調伏呢？它有一定的方法。簡單說從持戒禪定智慧，可是真正做起來不簡單！

我們無量劫來養成習慣，都是不斷地回憶過去、貪著現在、希求未來，我們的心都是在過去現在未來間漂盪，所以成不了事，對什麼事情迷迷糊糊的。這個人的前生前世你一無所知，這個人的習性根基你也不懂，你怎麼去利益他？不可能的事情。所以說我們要修「一切菩薩行廣大無量」。那麼在修學的過程，尤其是在禪定當中很容易迷失。

世間人以為最快樂就是飲食男女、吃喝玩樂，生理上的一種刺激，他以為這個最快樂了。吃好穿好住好，山珍海味大魚大肉在過日子，他不知道這些都是屬於欲界的範圍。在欲當中是多欲為苦，欲望愈多，苦惱就愈深。當你發現這個問題，你開始修禪定了，在定中得到定的樂，這是世間人從來沒有品嚐過的樂，事實上佛門講的是「法喜」。

生命回到最原始的如如不動的這種境界，生命歸零了，這個時候你念頭都沒有了，只是清清楚楚的，但是不染著。這個定會讓整個身心產生特殊的喜樂，你自自然然會對世間的五欲毫不動心。禪定能夠離欲。所以從欲界進入到色界，色界是比較屬於精神界了。

眾生的生命都是在欲中打滾，那是永遠沒完沒了，也得不到智慧，會讓你沉迷。修道人在修持一個階段以後，發現到世間的五欲根本就是一種妄念，他開始修定，在定中得到了法喜，但這也是一種貪著。所以佛經裡面還有一個無色定，就是你對定境也不貪戀不執著，這樣子的話，修止觀，去觀身心的無常無我（一定要觀身心的無常無我），就大開圓解，整個生命都是在智慧的光明當中，一點點染著都沒有，無我相無人相無眾生相無壽者相。

修行過程，這個心路歷程是很微細很微細的，這要看《楞嚴經》，譬如色受想行識五陰魔產生的種種現象怎麼對治，都要清清楚楚。

又發大願：願一切眾生界，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想、卵生、胎生、濕生、化生，三界所繫，入於六趣一切生處，名色所攝，如是等類我皆教化，令入佛法，令永斷一切世間趣，令安住一切智智道；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

修學佛法不是僅僅淨化自己的身心，破除種種的執著煩惱、生死問題都解決，最終目的是對一切眾生普遍平等關懷，毫無條件的去利益眾生。

「眾生界」，包括有色、無色、有想、無想等等。有色：我們看得到、觸摸得到的。無色：是另外一種生存方式，譬如鬼道、天道，陰界的眾生、鬼神之類，我們看不到，但是有沒有呢？有。

那麼從心念看生命的層次，「有想、無想」。我們心很粗，我們可以知道說我在想什麼，有些眾生他根本沒有起念頭。

有信徒問：「師父，我妄念這麼多，你有沒有什麼藥讓我吃到沒有妄念？」我說：「修行不是修到沒有妄念、木石無心。木頭沒有妄念，它還是木頭不是佛。」

生命是活活潑潑的，我們有心念是正常的。你會因為有念頭而痛苦，因為你會回憶過去、憧憬未來、又執著染現在，所以為了這個念頭你很傷腦筋。那麼你開始學習打坐入定，你以為這樣就解決問題了，事實呢？你打坐入定，念頭都沒有了，入無心定，你的智慧會降低。你沒有念頭了，完全止在一種境界上，一般人會說不得了了，千年萬年他都如如不動，但是依佛法來講這叫做死水不藏龍、冷水泡石頭。石頭泡到水裡面，一萬年一千萬年，石頭還是石頭。水靜靜的不流動，成了死水，容易長蚊子，死水不藏龍。

有想、無想、非有想非無想，這是眾生出現生命的種種層次。世間不是有那種動物，一到冬天牠就冬眠了，像蛇三個月不吃，還有青蛙、烏龜。冬天太冷了，牠夏天拼命吃拼命吃，把身體吃得肥肥的，到了冬天就靠一口氣，迷迷糊糊躲在黑暗的世界裡面，如如不動，慢慢消耗掉脂肪。有沒有智慧呢？不能開智慧。

出現生命的方式還有卵生、胎生，我們是屬於胎生，鳥雞鴨是卵生——生下來是一顆卵，要經過母的或者是公的去孵化，以牠的熱度去保溫。胎生是在母胎裡面就已經六根成就了，我們人大約是十個月，急著要出來的叫做早產兒，那很危險。

濕生：只要有水的地方牠就會生命出現，蚊子屬於濕生。還有一種是化生，就是這裡死，那邊就出現生命了。譬如我們造很大的罪，殺害父母、無惡不作，死的時候就是到地獄化生，受苦受難。你在人間做很多善事，這裡一死，天上就出現你的生命在那邊了，等於是化生了。念佛人也是化生，化生到極樂世界。

「三界所繫，入於六趣一切生處，名色所攝，如是等類，我皆教化，令入佛法」。三界，就是欲界、色界、無色界。眾生的生命，第一個層次是欲界，大部分來講我們都是生活在欲界，對物欲、對財色名食睡貪戀不捨。後來發現欲界也不是究竟的，學習止觀打坐入定，這個叫做色界。可是色界在禪定當中不能開智慧，因為有止無觀。所以進一步去修止觀，破除我執我見了，就不被這些有形無形的、有色無色的來束縛。無色界也是很深的禪定。識無邊、空無邊、非有想非無想，非想非非想也是一種很深的禪定，也是不究竟的。禪定會退，退了以後還是回到現實人生，跟我們沒有什麼差別。所以佛法只是透過定來修止觀，來開展智慧。

大致說來，眾生就是分胎生、卵生、濕生、化生，飛禽走獸，六道羣靈，總的來說叫做「名色所攝」——名是精神的，色是生理的，有精神、有色身生理，這都是眾生。日常生活中，常常在我們身邊造成很困擾的蚊子算不算眾生？也算眾生。種菜的人不小心鋤頭挖下去，地裡的蚯蚓死了，牠也是有名有色，牠有四大組合的色身，牠也有精神，只是牠的精神比較闇鈍。

這些飛鳥走獸，你覺得牠們很笨，不懂得語言，整天就是吃喝拉撒，你這樣想就錯了。所有一切眾生都是我平等慈悲關懷的對象，我都要去教化他，令入佛法。你看，學佛人不讀經典的話，怎麼知道佛菩薩的心胸寬闊廣大。都是要多讀經典。修學佛法不是自私自利，我自己解決問題就好了，眾生的死活跟我無關，修道不是這樣子的。

這是講到我們發願利益眾生，就是從無限的時空當中來修福修慧。

在菩薩的心路歷程，我們常常講「三祇修福慧，百劫種相好」，是三大阿僧祇劫去拋頭顱灑熱血，每一生每一世都是在利益眾生。一個阿僧祇就幾億萬年，三大阿僧祇劫你看看多久，那想起來就好可怕。但是記住一句話：功德不嫌多，知道嗎？有這麼多機會讓我去服務眾生，跟眾生結緣，管他多少眾生，愈多愈好，愈麻煩愈好，愈來考驗我愈幫助我修道。世間的一切你如果是這樣子想，積極樂觀去面對，一切問題就不是問題了，這都是幫助你成道的墊腳石。

學佛的人就是放大心胸來看人事上的一切，時間空間都是無窮無盡的，去包容世間的胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色，那麼你的我執就慢慢會淡忘了。

所以學佛不是一天兩天、一年兩年、一生兩生的事情，是世世生生細水長流的，發菩提心，親近三寶，親近善知識，然後對一切眾生平等普遍地去關懷，毫無條件去利益眾生，最終就是能夠讓你成佛。生命成熟到最頂點，智慧圓滿、悲心圓滿了，成佛了。

《華嚴經》很值得一讀再讀的道理就是這樣子，怎麼樣來提升我們的生命，來認清生命的真實相，在無限的時空當中不斷的自利利他、利他自利，最後成佛。我們信佛學佛，最終目的就是要成佛。