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【華嚴經十地品-歡喜地-第9集】

2016-12-11-普獻法師-晨間開示

這是講到初地菩薩發十種大願。世間的事情一定會講到動機、目的，就是說凡是一件事情一定要從最初最初的初心來開始作為一個開始、一個種子。我們看世間成功的人，大致來說都是能夠堅持。佛菩薩的心路歷程，首先是重視發願，也就是生命有一個座標，然後生生世世就是往這個座標去努力精進。

又發大願：願一切世界廣大無量，粗細、亂住、倒住、正住，若入、若行、若去，如帝網差別，十方無量種種不同，智皆明瞭，現前知見；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

菩薩的願力要度盡一切眾生，那麼一切眾生——胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色，眾生出現生命有種種差別，眾生的生存空間也是各各不同。

這個地方講到「粗、細、亂住、倒住、正住」，你看我們這個世界是圓圓的一個地球，那請問住在南極的人他的頭在什麼地方？照理講應該是頭朝下面，可是他還是一樣頭在上面，因為地心引力的關係。這個就叫做倒住，知道嗎？那你住在赤道的地方，應該是橫著嘛。可是我去過新加坡、馬來西亞，他們接近赤道，他們跟我們一樣頭在上面，腳在下面。

這是佛眼看一切眾生，各有他的業力，各有他的生命空間。不論飛禽走獸，有形的、無形的，所有這一切眾生都是佛菩薩所關心的、要去度化的對象。

眾生的生命空間各各不同，你看我們在空氣當中很舒服，假若把我們丟到水裡，我們不能生存，但是魚離開了水會很痛苦，魚在水中，我們說如魚得水。種菜的師父就知道，你挖了泥土，土裡很多蚯蚓，蚯蚓要埋在地裡面才能夠活。所以眾生的那個業力是很可怕的。

佛經裡面有一個故事：有一個皇帝老是感覺很不快樂，他就說哪一個人能夠讓我感覺很舒服的話，我就黃金賞賜給他。有些人就弄吃的，有些弄穿的，有些弄黃金珠寶來取悅皇帝，他都不高興。後來有一個修道人，他說：「皇帝要高興，你要離開皇宮，我帶你到一個地方去，你會很快樂的。」好了，就帶到深山裡面，深山裡面有人養牛，牛糞一堆，他說：「你在牛糞堆坐一下子，幾分鐘以後你就會很快樂很快樂。」

皇帝一輩子都覺得不快樂，錦衣玉食也不快樂，結果他看到那個修道人講話很誠懇，他真的就到牛糞堆裡面一坐，這一下他真的快樂了，他整個人就躺在牛糞裡面，東鑽西鑽的，很痛快！

過一下子這個修道人說了，他說：「你以前就是牛糞裡面的蟲，好幾世來你都生活在牛糞的世界，那是你的業報。你以前以前做了很多的善事，但是你做了幾件壞事，所以你必須這個惡報受盡，你才能夠去享受以前你所造的善業。你好幾世都在牛糞當中過日子，你習慣那種味道，現在業報盡了，轉生做一個國王，你很不習慣穿這個衣服，坐要有坐相，站要有站相，很彆扭，過去的習氣還左右著你。」

你看，每一種生命生活在不同的空間、不同的環境，各各自得其樂。眾生的種類繁多，簡直難以去數盡。不過依照目前科技的發達，一年之內就有好幾種動物絕跡、絕種了，每年都有不同的動物消失，我們要看也看不到了，也許要到博物館。這是人類科技發明，忽略了各種不同生命的存在價值。所以佛陀的戒條裡面，第一個就說不可以殺生。所有出現生命在世間的眾生，都有他的生存權利，叫做生權。一切生物，只要有生命的、有活力的，我們講動物，牠跟我們人類是平等平等的。

這是佛經裡面很特別的一種思想，就是第一個戒條：不得殺生。所有生命出現在這個世間，都有他貢獻的地方。舉例來講，泥土裡幸好有細菌去分解、製造營養，樹木才能夠開花結果。我們腸子裡面也需要有某種有益的菌，譬如比菲德氏菌，種種的細菌，我們才能消化吸收。

我們可能會訝異，佛陀怎麼知道這些微細生物的存在，知道眾生的生命型態以及他居住的空間，就告訴我們要尊重一切眾生的生權，然後更進一步說這些眾生的業報受盡時，他也會轉生做人，也能成佛。現在他是一隻螞蟻、一隻蝗蟲、一隻老鼠、一隻貓、一隻狗，這是他的業報，過去不好好做人，墮落惡道了，等業報受盡了，又轉生為人。就像世間人去殺人放火、謀財害命被關了，關了十年二十年後被放出來，叫做自由人。你現在已經是自由了，你如果還關在牢裡就是不自由。

我們造了業就墮落變成地獄餓鬼畜生，胎生卵生濕生化生，各種不同的生命來到這個世間。我記得在金門當兵的時候，因為我們是住在山上碉堡，那是一個汽車保養廠，那個廠長很喜歡養狗，養了一隻母狗，後來就生小狗了。小狗排泄髒東西的時候，母狗把它吃掉，我們親眼看到的，很奇怪的事情。我們覺得動物排出東西很髒很臭，可是母狗竟然把小狗的排泄物全部吃掉，牠好像吃寶貝一樣，因為牠的業力就是這樣子。

這個地方告訴我們，菩薩所關心的對象不是僅僅是人類，所有粗細、亂住、倒住、正住、若入、若行、若去，如帝網差別，「十方無量種種不同，智皆明瞭，現前知見」。眾生各種不同的生命形態，他的業力怎麼來的，他有現前這個業報身，怎麼去化解這個業報，就是要靠我們的智慧去瞭解。

學佛不是僅僅解決你生命的問題。我們對生命，可以說幾輩子來我們都忽略了一個重要的事情：生從何來，死從何去。死亡是什麼，死亡的階段又如何，如何從生到死，如何從死到生，這些過程佛經裡面都記載得詳詳細細，這些都是要靠我們的智慧才能夠明瞭。

因為你明瞭生命的來龍去脈，你才知道怎麼樣去度化眾生、引導眾生、攝授眾生。這個眾生前輩子做過阿狗阿貓，這輩子我們要怎麼去度化他；這個人以前是殺人魔王，經過幾百世，後來他轉生成為人了，這時候怎麼樣去引導他。這輩子喜歡發脾氣，長相很魁梧的，大致說來前輩子是獅狼虎豹。動不動發脾氣，動不動就是拿刀拿棍，那種凶猛的獸性還在，那這種人怎麼去化解。

所以菩薩不是僅僅說我誦經念佛拜佛就大事已畢，一定要透過戒定慧、聞思修入三摩地以後，你知道眾生生命的來龍去脈，你才能夠引導他走向善的光明的。怎麼樣斷他的煩惱、除他的習氣，這些都是我們必須修學的學分。就是要通達眾生的業力輪迴，這些現象都要清清楚楚。

「廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息」。這是講到我們學佛人不是五分鐘的熱度。從時間上來看，過去我們不談了，從現在念念就是往覺悟的方向走，未來也是往覺悟的方向走，盡未來際，一直到成佛。空間上來講是無限的，你所關心的是無量無邊的眾生，胎卵濕化、四生九有、三塗八難所有眾生。所以學佛人他就是一份使命感讓他努力精進，因為眾生千差萬別，眾生的「病」真的是複雜得很，那一定要有智慧才能去化解。

《華嚴經》一個重要的思想，說世間如果沒有這些眾生來折磨你，讓你去度化的話，你是不能成佛的。「是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩摩訶薩不能成等正覺」。這也就是我們學佛人對人類的一種人生觀，所有一切眾生都是幫助我們成佛的增上緣。你不管他信不信佛，你不管他男女老幼、高低美醜胖瘦，你都不要去管這些，重要的是你要管好你的心，你有沒有悲心，普遍平等地去關懷一切眾生，沒有差別。你不會說他是中國人、他是台灣人，我比較喜歡；他是外國人，我看他很討厭；學佛人不能有這種差別觀。只要有生命的，都是值得我們關心疼惜，然後我們一無所求。就是心胸要大，包涵一切；心胸不大，是難以成佛的。

又發大願：願一切國土入一國土，一國土入一切國土，無量佛土普皆清淨，光明眾具以為莊嚴，離一切煩惱，成就清淨道，無量智慧眾生充滿其中，普入廣大諸佛境界，隨眾生心而為示現，皆令歡喜；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

這一段是講到器世間，就是我們的生存空間、山河大地。

「一切國土入一國土，一國土入一切國土」：暫時用世間的觀念來講好了，現代科技發達，從台灣到阿根廷要三十三個小時，先坐飛機到日本，日本到美國，美國到巴西，巴西再轉到阿根廷，就這樣走走停停又換班機。那你會發現一個問題，有些人從阿根廷、巴西帶很多種子到台灣來種；到馬來西亞、印度，有些什麼樹種很好，移到台灣來種。整個世界的交流是很可怕的，舉例來講，你早上一起來泡咖啡、沖麥片，然後加牛奶、巧克力，這些都是其他國家所養的牛、所種的植物，你在這邊吃，到底你是什麼地方的人？我們吃的東西，有從北歐丹麥進口的，有從英國德國進口的，有從美國進口的，有從印度進口的，這就是世間科技的進步，讓我們能夠吃世界各地的特產。

所以現在有一個名詞叫做「世界村」，整個世界透過科技隨時大家都能夠互相理解關心，譬如說哪一個地方發生火災，哪一個地方發生地震，幾分鐘以後我們這邊就可以看到了，或是空中拍的、地上攝影的，透過科技馬上可以看到。所以科技的發明縮短了人跟人之間的距離。現代的網路資訊太多太複雜了，人跟人之間變成沒有什麼隱私權，這是未來社會的情形。

佛法為什麼會講這個？主要是說，世界的一切是災難或是祥和，跟我們的心念有關係。我的心念善的多，我個人的身心會健康；大家的心念都是正面的、積極的，這個世界就平安。所以，世界的一切災難跟我關係，我生活在這個世界，世界就是我，我就是這個世界。因為我的內心裡面充滿了貪愛瞋恨愚痴，這就是造成世界的不平安，多災多難。

世間有水災，水從哪裡來？一直研究研究，佛經裡面說水就是從我們的貪心，叫做貪欲水。世間為什麼有大火？因為我們有瞋恨心，瞋恨火。世間為什麼有風？你說高氣壓低氣壓，是氣流流動，那為什麼會流動？佛經裡面歸納於我們的心愚癡，無明風。然後，地是堅固的，我們罵人家狼心如鐵，我們擁有一顆冷漠的心，你看到別人會餓死，你都無動於衷，那種冷漠。

所以世間的這些災難，依佛法來講，都是我們人心的總集合以後所呈現的現象。這個世界是祥和呢？是戰爭呢？是多災多難呢？是瘟疫呢？它的源頭就是人類的內心深處含藏著許許多多的貪愛、瞋恨、愚痴、無明煩惱，那就是宇宙動力的本源。所以說，宇宙事就是我份內事，我份內事就是宇宙事，我跟宇宙、我跟全人類，這一切「非一非異」，既不是一個又不是差別，而是息息相關，這是佛法的一種宇宙觀、生命觀。

人活在世界上，在所有生命當中以人的這種生命最為尊貴。我們在人道當中，我們懂得思考，我們能看能聽，能夠見聞覺知，對過去所學的記得清清楚楚，對未來的事情你可以推測預防。就是人類擁有一顆靈明覺知的心性，這是最值得慶幸的，但是我們往往迷失自己的心性，在物欲當中迷失了自己。那我們學佛的人要怎麼辦呢？「無量佛土普皆清淨，光明眾具以為莊嚴」。

這是講到器世間。器世間是我們眾生的身口意行為的結集以後所產生的現象，每一個人都是世間災難的元凶之一。那麼為了攝化眾生，我們必須用環境來改善人心，因為良好的環境會塑造成一種良好的人格。舉例來講，家庭裡面父母能夠和和氣氣的，孩子在這種祥和和樂的環境裡面，這個孩子心理都是正常的。如果家庭裡面父母親經常吵架打架，孩子從小就是養成很恐怖的觀念思想，到社會上就容易做壞事了。所以佛法很重視環境，透過美好的環境能夠塑造出一種完美的人格，因此佛經裡面才有淨土的思想，這是大乘菩薩的特色。

大乘佛教的特色就是很重視環境，除了淨化自己的身心，還重視到環境的淨化莊嚴。如果我們僅僅淨化自己的身心，這是不夠圓滿。所以這個地方一再強調，願一切國土入一國土，一國土入一切國土，無量佛土普皆清淨，光明眾具以為莊嚴。

我再舉個例子，《維摩詰經》裡面就講到這個問題。有弟子懷疑說：釋迦牟尼佛，你看你在這個娑婆世界到處是牛糞，到處很髒很髒，是不是你修行的功夫不夠、福報不夠，你招感的世界是這麼髒這麼亂？你看，有人問佛這個問題。這時候地神說：你們這個俗眼！在同一個世界當中，佛陀的世界是清淨莊嚴的，因為你們的業報是這樣子，你們看到的就是這樣子，但是以佛來看這個世界，是七寶金銀琉璃種種嚴淨的世界。於是地神就顯神通了。他說：你們好好看，釋迦牟尼佛所看到的世界，跟我們看到的世界不一樣。地神就用手去碰地，一碰地的時候，所有在座的幾千個出家在家的，一看怎麼這個世界變了呢？怎麼變得這麼莊嚴？

所以，同一個世界裡，你的心念不同，你的IQ不同，你的EQ也不同，你看到的世界真的是大不相同。同一個世界有千千萬萬不同的觀念，一切都是我們的心去顯現。境由心現：境界是你的心念去變化出來的。你今天中獎很高興，你看到每一個人都是很歡喜；你今天生病了，愁容滿面，你看到的世界就是愁容痛苦的世界。就是說，我們的心念時時變化出我們生命的空間，境由心現。

佛經說「萬法唯心」，我們不能改變世界，但可以改變我們的心境、想法、態度，這個世界是隨著我們的心去創造的。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。意思不是說你的心可以製造出一切，而是說世間的一切美醜好壞是你的心去決定，給予一個價值判斷。如果我們時時保有這分佛心、菩薩心，我們看到的人事物都是莊嚴的、善良的、光明的。佛經裡面一再強調，我跟世界、我跟眾生、我跟我自己，當下我這一念心迷了，我看到這個世界是齷齪的世界；這一念心是覺的、覺悟的，我看到的世界就是清淨莊嚴的世界。差之毫釐失之千里，意思是這樣子。

這個世界的一切，都是人類共同的身口意業的一種投影。世界一切災難，我們每一個人都是元凶之一。世界的祥和，也都是大家的善念集合所展現的現象。所以，一即一切，一切即一。我們不是單單淨化自己的身心就可以了，無量無邊的眾生都是值得我們來關心普照，學佛人的心胸要有這麼大。盡虛空遍法界都是菩薩心內的一種使命感，要在六道中陪著公子讀書，要陪眾生走向善的光明，這是學佛人一個很積極很樂觀的態度。