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1. 二、厭離有為 專求佛智

見如是已，於一切有為倍增厭離，趣佛智慧。見佛智慧不可思議，無等無量、難得無雜、無惱無憂，至無畏城不復退還，能救無量苦難眾生。

我們之所以信佛學佛，它的殊勝難能可貴，就是觀察萬事萬物（包括我們的身心、山河大地）這一切一切的本質是這麼脆弱、不實在、不永恆，如果我們還在下功夫去追求這種無常敗壞危脆的東西，那真的就是一個大笨蛋了。

這就講到一個的人生觀、價值觀，到底我們每天在追求什麼？心裡所想的是什麼？你一定要把它瞭解得清清楚楚。什麼東西最值得我下功夫去努力精進追求？什麼東西我淡然處之？一個有智慧的人在取捨之間，心中有一把尺，這把尺你拿定了，你的生命就一步一步走向光明的、幸福的、智慧的方向。如果你的選擇就是眼前的、物欲的、人我是非，你在這邊打滾，你是永遠滾不出來，而且是愈陷愈深，往下沉淪。

所以，生命是向上提升還是往下沉淪，都是一念之間。我們自己要瞭解清楚，生命的方向該怎麼走才是有意義有價值的，值得我們去奉獻身心來追求，這就是一種價值觀。

經典告訴我們：這些有形有相的身心世界，包括生理、物理、心理，這一切都是無常敗壞之物，你如果在這方面去下功夫，你的結局是悲慘的。所以說，「於一切有為倍增厭離」。當然我們還是要借假修真，最基本的生理需求、衣食住行、能夠溫飽，這是基本的要求，是合理的、是正常的。溫飽之餘，最重要的功課就是「趣佛智慧」，去開展佛陀的那種智慧。

經文接著怎麼講？「見佛智慧不可思議，無等無量、難得無雜、無惱無憂，至無畏城不復退還，能救無量苦難眾生。」這是說明智慧的重要與可貴。

世間有一句話：千金難買早知道。我早知道你是這麼好，我早就會親近你；我早知道你是一個騙子，我跟你在一起會受騙，我就該遠離。可是我們就是沒有智慧，我們不知道。

我們大概都有這三種經驗：第一是受騙；第二是騙人；第三是自己騙自己，自己找很多藉口，讓自己原諒自己。別人做錯我不能原諒，我做錯事我可以原諒，找很多理由來原諒自己。

人沒有智慧的時候，第一個就是被騙了，被人騙，被山河大地、衣食住行種種物欲矇騙了；第二是存心不良去騙人家；第三是自己騙自己，自己沒那個本事，以為我很不錯了，我比別人好。這些都歸因於什麼？沒有智慧。

我們學佛人時時要瞭解「我在追求什麼」。你如果在物欲上、人我是非上去下功夫的話，你的生命是往下沉淪，是苦惱的、悲哀的，不能超出苦輪。如果你往智慧去追尋，這些恩恩怨怨像過眼煙雲，過了就過了，你的智慧就慢慢增長，你的生命就是不斷的茁壯，面對逆境困境的力量就愈來愈大。所以說，於一切有為倍增厭離，趣佛智慧。「無等無量，難得無雜，無惱無憂，至無畏城」，這是說明智慧的可貴。

世間有形有相的這一切，我們可以用數學來表達說一百個、一千個、一萬個，那佛法講的智慧是超越「數量的多寡、品質的好壞、存在的有無」，已經超越這三個問題了。智慧是純善的，可以讓我們離苦得樂，可以讓我們通達萬事萬物的本來面目，不再被萬象所迷惑。你看這種智慧多麼可貴啊！

世間種種有形有相的的東西，金銀珠寶、房地產、車子，依佛法來講，都是「五家所共」——國家要徵收，你就被徵收了；強盜來偷，你也沒辦法；不肖子孫花光光，你也沒話說；還有颱風、地震、水災、火災，一個大災難來，什麼都沒有了。簡單說就是五家共有，隨時都有失去的可能。

那有什麼東西是小偷偷不走，國家也拿不去，不孝子孫也拿不走，什麼災難也奪不去的？就是智慧。你一旦得到智慧，生生世世就陪伴你，一得就永得了，得到以後就永遠如此。我們看到很多大善知識，天生下來很自然就能夠離欲出家修行、經論通達、智慧高超，這都是修來的。生生世世修來的智慧，怎麼生死輪迴他都不會忘記，叫做生得慧。有些人說：「我想出家。」你根本沒有那個善根，出家出不了；出了家又想回家，就是沒那個慧根。

就是說世間一切的追求，以能夠得到無上智慧是最難得可貴，因為這種智慧能使我們遠離一切憂悲苦惱，然後到達無畏城。「無畏城」是指什麼呢？煩惱、生死輪迴。一切的逆境困境，包括老病死，在一個智者來說他有這個現象，但是他心是平靜的，心如止水，一切順逆都不影響他的心境。最重要是「不復退還」，你證到智慧以後，它永遠跟著你，不會退還。而且，「能救無量的苦難眾生」。

說起來我們很慚愧，我們沒有智慧，眾生來到這裡，不曉得要跟他講什麼，不知道怎麼講怎麼說才能感動他。人家來了，一趟兩趟，什麼東西都沒有得到，他不來了。就是我們出家人很慚愧自己沒智慧，我們講的每一句話不能打動他的心坎，所以他來一次兩次就不想來了。有智慧的話，人家來一次，好像入寶山挖寶，每次得到一句話兩句話很受用，下次還想再來。

因為娑婆世界眾生的耳根特別利。「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界的眾生，你拿一本書去念，念到打瞌睡，不曉得在想什麼；可是有一個人把這本書念完了，講給你聽，你這麼一聽，你感覺聽君一席話勝讀十年書。耳根，可以說是吸收知識、瞭解外在世界一個最好的門道。聽聽善知識的開示，就能讓你心開意解，這是很重要的。

證到諸法的實相、空性，這種智慧叫做根本智；還要從空出假，從根本智「般若道」進入「方便道」來利益眾生，那又另外一個階段，叫「薩婆若智」——就是從根本智再延伸出來的那種智慧。

你證到諸法的空相了，可是眾生的根器千差萬別，你必須回到現實人生當中，依他的程度、依他瞭解的水準、依他目前所需要的，你能夠很適當地、很準確地讓他心開意解，這叫做方便智。

假如現在來一個外國人，你比手畫腳比了半天，他知道你講什麼嗎？不知道。怎麼辦？你必須從頭學習，先學最基本的單字，念得很熟了，然後知道怎麼表達，用英文、日文去跟他應對；這個叫做方便智。就是為了利益眾生，你還是要跟世間人一樣從最簡單的字母慢慢學習他的語言，學習他的思考方式，然後去攝化他。佛經裡面就叫做薩婆若——就是從根本的般若空性，再回到世俗的這種知識上去引導眾生，那種智慧是最殊勝最難得。

我們瞭解到現象界的財色名食睡、世間的萬事萬物，是這麼無常的、危脆的、易敗壞、不能永恆、不清淨，而智慧是最究竟最圓滿。你有這種認知了，很自然你就會放下人跟人之間那種對立、怨懟、冤仇、排拒、嫉妒。這些你都捨掉了，你的生命開始走向追求智慧這個方向，你的生命開始有根了，我們中國叫「安心立命」。

你找到生命正確的方向，你會愈來愈快樂、愈來愈法喜、愈來愈自在，所有的橫逆挫折，都不是橫逆、不是挫折，一切都是幫助你修道的增上緣，都是在增長你的智慧。一點點芝麻小事，哇，不能吃、不能喝、不能睡，搞得心情大亂，那是沒有學佛。真正學佛人是逆來順受，一切都是大而化之、歡喜心接納。

一個人福報大不大，心量是決定的因素。你的心量有多大，你的福報就有多大，你的智慧就能夠增長多少。你的心量像針孔這麼小，你不能接納消融，你會變成憂鬱症，憂鬱症嚴重的話就變成躁鬱症，躁鬱症嚴重一點就變成精神病，就要住進精神病院了。一個人能欣賞自己、欣賞別人，瞭解自己、瞭解別人，接納自己、接納別人，這在學佛來講是很重要的。不要以為學佛就只是誦經念佛拜佛持咒。

你瞭解身心世界的如實相，你會覺得一切都是在快速生滅變化的過程而已，不是永遠如此。再壞的人他的良知還是在的，只是我們沒有德行，不能去感化他、引導他。不是他不對，是我不對，我沒有德行、沒有智慧。儒家有一句話：「歸咎於己」，一切都是我的德行不足，對方才有這種行為表現。歸咎於己，一切都是我的過失，這樣子的話你的心量慢慢就會擴大。