偈頌:童真住
第八菩薩童真住,身語意行皆具足,一切清淨無諸失,隨意受生得自在。
這是講到第八住的菩薩。在佛經裡邊有許多的童子,比如說文殊師利法王童子、善財童子、還有善財童女。佛經裡面講的童子、童男童女,是形容這些菩薩有赤子之心,在他的內心世界沒有這種男女的困擾。在我們中國叫作赤子之心,天真無邪,內心完全去除了所有這些不好的。
我們來到這個世界上,從小到青年、壯年、老年,好比什麼呢?好比一個人來到沙漠的地方,一個人癡癡獨行,背上又有很重很重的包袱,在沙漠裡一個人一步一步的,真是舉足千斤啊。沙漠有風沙,又沒有辦法洗澡,加上大太陽,所以身上一層一層的污垢越來越厚。這個人別無選擇,只能一直往前走,來通過這個沙漠。如果東猶豫西猶豫的,往東往西、往南往北這麼轉來轉去,是轉不出來的,只有認定一個方向一直往前走。
這個人很幸運來到沙漠的綠洲了,也發現有客棧,於是登記完了,來到房間。那麼進入房間,房門一鎖,這個時候他最重要的就是把包袱放下。一個人走了這麼好幾年好幾月,全身是污垢,來到客棧,他不可能第一個是要化妝,一定是先把包袱放下,跳到浴缸裡面好好的洗澡,當他沖洗乾淨了,他覺得全身舒服。
我們說童真住的菩薩就是類似這個沙漠中的旅人。我們從小的時候內心世界非常非常的單純,該哭就哭,該笑就笑,該流淚就讓它流淚,那時候小孩子童心未泯,很直接的表現。慢慢慢慢長大以後,受到世俗的、社會的種種習染,有的時候我們必須說謊話;電話鈴響了,爸爸媽媽不敢接電話,叫小孩子接電話的時候說爸媽不在,為了某些原因叫小孩子必須說謊話。在小孩子內心世界,他想:老師叫我們不要說謊話,為什麼爸爸媽媽在家不敢接電話?所以我們就是一直在扭曲了我們的心性。
然後,小孩子用「撲滿」來存款,大家是用「不滿」來存款,所以我們越長越大,欲望是越來越多,那怎麼辦呢?就是在人生的過程當中,我們不斷的收集、不斷的丟棄,一段時間覺得這個好,熱衷於追求,追求到手了又覺得不稀奇,於是又丟掉這個,追求另外一個。人生就是不斷的在追求丟捨、追求丟棄的過程當中,這個心情上上下下、起起伏伏,也不斷的被現實的社會扭曲了。
那麼,這個內心世界越來越複雜,而且年邁體衰以後,這個包袱越來越重了。人生不是在不眠不休的追求,不是。日常生活的一切衣食住行,只是在維持我們生命的工具而已,當我們獲得這個維持生命的工具,我們是利用這些去追求更高層次更有意義的價值,人生才有幸福。
比如說我們財富有了,我們只不過是利用這個財富讓我們有更多休閒的時間,去追求更高深的學問來淨化我們的心靈。因為如果不能維持生活,我們就沒有時間來追求更高深的知識,所以財富是讓我們去追求比財富更有價值的東西。但是,如果人生以追求財富為目標,那是世界上最大的窮人,因為他除了錢以外,其它就一無所有。
所以,我們接受宗教的教育,受到宗教的薰陶,就像沙漠旅人來到綠洲,把包袱放下,這一剎那之間他就感到非常的舒服,而且跳到浴缸裡邊好好的清洗一番,那更加的舒服。然後倒了一杯涼開水喝下去,真是透心涼。
這個就是形容我們想輕鬆的話,只要我們放下一點點的執著,我們就有一點點的安祥寧靜;如果我們放下很多很多的執著,比如對財富的執著,那我們的心境就會有更多的安祥寧靜;如果我們全然的放下,那我們就擁有全然的生命的安祥寧靜。
這是一個譬喻。假設一個人走了老半天累的要死,到了房間包袱放下,馬上化妝,那這個人有問題。全身都是污垢,怎麼去化妝?要化妝之前,我們先洗洗頭洗洗澡,洗乾淨了,即使不用化妝也很舒服。如果我們不把我們內心好好的清洗乾乾淨淨,即使擁有再多的財富,還是沒有幸福,就像一個人全身是污垢,再怎麼塗塗抹抹再怎麼化妝都是痛苦的一件事情。
一個人有正確的人生觀、正確的價值觀,不一定要擁有很多很多的財富才能自在。人生觀價值觀正確了,隨時隨地就安祥自在。這個人長年在外面風吹雨打,現在回到房間裡邊,房門一鎖,一個人在房間裡就是最自在了。我們也是這樣子,當回到內心的深處、生命的原點,生命歸零了,這個時候心靈自在了。
所以,我們用童真來形容第八住的菩薩。第八住的菩薩「身語意行皆具足,一切清淨無諸失」,身的行為、口語的行為、心理的行為都是清淨無諸失,一切都是隨心所欲不踰矩,沒有什麼過失;這是第八住菩薩的特色。
因為持戒清淨,身口意沒有什麼過失,所以能夠「隨意受生得自在」。我們說持戒得人身,那一個人持戒又能發願他願意生天道、生人道、或者生到很窮苦的家庭,他都可以,為什麼呢?願力。有持戒的基礎,加上願力,就能夠隨意受生得自在。
一般說來,我們眾生不是隨願往生,大部份都是隨業來往生。隨我們的業力,跟我們的業力大致類似的家庭父母兄弟投胎在一起,這個叫作龍交龍鳳交鳳,臭味相投或者是義氣相投,這是隨業。但是菩薩呢,是隨意受生,隨著他的意願。因為有持戒的基礎,就能夠受生自在。
在《華嚴經》裡面有十種自在,其中一個自在就是受生自在。你想想看,我們能夠自由的選擇自己的父母去投胎轉世,那真的是很棒的一件事情。當然這個就要靠持戒的基礎,還有發願、發善願。
知諸眾生心所樂,種種意解各差別,及其所有一切法,十方國土成壞相。
童真住菩薩還有一個特色:能夠「知諸眾生心所樂」,眾生心裡想什麼、希求什麼、樂於做什麼,菩薩都清清楚楚。然後菩薩能夠投其所好,引導他走向正覺的人生。這是菩薩的善巧便了。
「種種意解各差別」,種種意解就是指他知識的程度,他的內心能了解的程度是什麼。菩薩能了解眾生知識的程度,隨著眾生的程度給予不同的法門,來引導他淨化身身心。
不單單是對眾生的內心世界清清楚楚,「及其所有一切法」,對治他們毛病的方法,菩薩都清清楚楚。「十方國土成壞相」,也都是清楚的。
逮得速疾妙神通,一切處中隨念往,於諸佛所聽聞法,讚歎修行無懈倦。
這是童真住菩薩有神足通,「一切處中隨念往,於諸佛所聽聞法」,他可以一念之間到任何國土去聽聞佛法。聽了以後呢,我們說見佛生歡喜,聞法勤修行,聽聞佛法不是當作知識的累積,而是來淨化內心的世界。就像我們跳到浴缸裡面是為了要洗乾淨,而不是整天沒事泡在那邊,不是這樣子的。聞法要修行,去淨化我們的身心。
了知一切諸佛國,震動加持亦觀察,超過佛土不可量,遊行世界無邊數。
阿僧祇法悉諮問,所欲受身皆自在,言音善巧靡不充,諸佛無數咸承事。
這是講到八住菩薩的神通,菩薩可以隨心所欲的遊行各個世界,到無量無邊的世界去見佛聞法。然後「所欲受身皆自在」,因為每一個世界的生命層次不太一樣,有些世界眾生的身廣大無邊,在其它世界來看我們是像小蟲。
有一個小故事。神通第一的佛弟子目犍蓮有一天打了一個妄想,他想:聽說佛在講經說法的聲音可以遍滿三千大千世界,他就想用神通到另外一個世界,看看能不能聽到佛陀在說法。所以他就用神足通飛到另外一個世界去了,結果還是聽到佛陀在說法的聲音,還是可以聽的一清二楚。
那麼,那個世界的人他們正在吃飯,目犍蓮飛到那個地方去,就看到像一座山一樣,他就停下來了。那裡的出家人在吃飯,其中就有一個人在喊:我碗的旁邊怎麼有一隻蟲呢?佛就跟他講,那個不是蟲,那是娑婆世界神通第一的目犍蓮尊者,他想測量測量佛的本事有多大,所以來到我們這個世界,證實還是聽得清清楚楚釋迦牟尼佛在講經說法。
那個出家人認真一看,真的看起來就像蟲一樣,小小的。因為他們的身高太大太大了,那目犍蓮飛到那邊,在他們看來像蟲這麼小。那尊佛陀就跟他講:孩子,你不知道釋迦牟尼佛說法的時候,遍三千大千世界都可以聽到,你怎麼用有限量心去測量佛陀的音聲呢?不要這麼笨啊,趕快回去,隨便代我去跟釋迦牟尼佛請安。
就是說,我們這個世界跟另外一個世界身形比較起來差別很大,那麼你要去聽經聞法,你想了解那個世界怎麼樣子的,當然你就隨欲受生皆自在,你就要現跟那個世界的眾生身一樣的身形,比如說幾丈幾丈高,你也要現那個身,否則人家把你當作一條蟲。
「言音善巧靡不充」,這是八住菩薩得到四無礙辯─辭無礙、義無礙、樂說無礙、法無礙。為什麼呢?因為他的智慧,從根本智起後得智以後,言音善巧,通達種種的語言(就是聲明),然後能夠應機說法。「諸佛無數咸承事」,能夠承事十方的諸佛。
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