■三心六度

《大般若經》裡面講到：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」 我們信佛學佛的人有三個應該注意的事項，這三個非常重要。

前幾個月去逝的印順長者就寫了一本書，叫做《學佛三要》，他就是根據大般若經所講到的三種心，依這三種心來修六種波羅蜜，依六種波羅蜜來圓滿三心。所以我們的第二個綱要就是「依三心修六度，依六度圓滿三心」，以這個三個大原則做為我們修學佛法的一個總綱。

一、一切智智相應作應。這是大般若經上面特別的名詞。「一切智智」，簡單說就是佛的智慧，圓滿的智慧。「相應作應」就是說我們信佛學佛的人，以信佛學佛成佛做為我們生命最高的價值、最高的指導原則。

每一個人來到這個世界上，每一個人都有自己的理想抱負：我們希望賺到錢、買到房子、買到好車子、有一個好家庭...這個就是我們的理想目標。請問以目前來講，達到這個目標的人有沒有？有很多。那他們快樂嗎？不一定。比如說有豐富的收入，圓滿的家庭，子女也孝順，福祿壽康寧什麼都有了，但是還有個問題不能解決——煩惱的問題、生死的問題不能解決。

佛陀示現在這個世間，這些問題他已經解決了。所以，我們信佛學佛的人除了追求身心的健康、家庭的圓滿、事業順利，最重要的，在我們生命的追求當中，時時刻刻我們要追求無上的智慧，所以這個地方寫「一切智智相應作應」。

我們再看下面有三個字很重要，叫做「自增上」。自增上，也就是說一個人要看重自己，不要去看輕自己，不要以為說我就是一個凡夫俗子，就這麼過一輩子就算了。我可以不斷的讓我的生命提昇，提高我生命的層次，達到成聖、成賢、成佛的境界。我不願意這樣自甘墮落，我要讓我的生命提昇再提昇。

因為，這種沒有智慧的人生，時時都受到無明的作弄，感情的欺騙，被五光十色的這個世間所矇騙，弄得我們身心團團轉，最後死亡現前的時候，手忙腳亂。在一生當中，講錯話，做錯事，一天到晚懊悔「哎呀！想當初如果不是這樣子，又怎麼樣怎麼樣子」，老是後悔。「千金難買早知道」，早知道如此，何必又如此。老是這樣子犯同樣的過失，所以生也生得很不如意，死又死得不甘心不瞑目，這種人生不圓滿。

那要什麼才能圓滿呢？一定要有智慧。誰達到了這種智慧呢？佛陀。佛陀的這個智慧，我們叫做「一切智智」。

我們在人生的追求裡面，除了身體、家庭、事業、子女以外，還有一個在我們生命的結局當中佔很重要的部份，就是信佛學佛成佛。我們不應該自己看不起自己，以為我們永遠是凡夫俗子，這樣不行。生命追求的順位，一般人是以財色名食睡這樣排下來，要吃得好、穿得好、用得好，財色名食睡優先，最後才是信佛學佛，所以叫作「末法」。就是把生命的提昇、轉凡成聖、明心見性、見性成佛，把精神的修養、人格的提昇、生命的淨化擺在最後最後，所以叫做末法，法是擺在最後。

那麼，現在我們把它調過來。這一生當中我們有機會親近三寶，接觸佛法，我們了解到人都是僅僅追求衣食男女、吃喝唱跳為滿足，這一生當中就如何提昇我生命的層次，淨化我的心靈，讓我們對生命、對煩惱、對心靈有一個徹底的解決辦法，不要老是棄這個學費，交了學費又是白交的，每一生每一世我們都交了生命，我們付出生命的代價，又不了解生命。現在我們把生命的追求，最重要的、擺在第一位的，就是一切智智相應作應。

我們時時刻刻記得我人生的最高目標，不是衣食住行、吃喝唱跳、飲食男女，這些只是維持我生命的條件，讓我能夠繼續去追尋。所以一旦我們家庭事業有些不如意，甚至車禍受傷的時候，你就不會退心了。否則的話，你生命的順位是財色名食睡，萬一你沒有獲得財，那怎麼辦？你會覺得很難過。如果我們把一切智智當作生命追求的首位，那這個菩提心沒有喪失，目前的困頓可以透過努力去改善，沒有關係，最起碼還能夠溫飽就夠了，那你就不會說「我沒有幾千萬，很痛苦」，你不會這樣子的。最起碼的生活溫飽夠了，那麼最重要的就是智慧。

這次到德國去，信徒說「師父！你有沒有缺什麼？要帶回台灣什麼？有沒有帶東西送給信徒？」我說：「沒有」。他說總要送個東西給我，後來我想了想，我說：「我只想要精進」。他也聽不懂。我說：「我想開悟，我想成佛」，這樣了解嗎？

以後有人要送禮物給你的時候，你要怎麼講？你就說送我一本好的書，因為好的書看了以後，心開意解，明心見性，那真是人生最痛快的一件事情。一個人明心見性，見性成佛，那麼一切的煩惱是「片葉不沾身，百花從中過」，你看那多舒服、多逍遙、多自在。以後你們要送給師父的禮物是什麼呀？精進、開悟、還有成佛。我送給你們的禮物亦復如是。

所以，時時記住，在人生的追求當中，最重要最重要的就是智慧。眼前有形的物質、財色名食睡、金銀珠寶，所有這一切一切，那是因為我們人呼吸的時候，所以被我支配、被我利用，當我不能呼吸的時候，幾千萬幾億萬都不是我的，這樣了解嗎？這些有形的東西怕小偷、怕火災、怕風災、怕地震、水災、乾旱、怕不孝的子孫；什麼東西不怕水火風災、不怕地震？智慧，智慧讓我們帶著走。

有了智慧，我們了解人生，了解生命，了解事理，了解是非，不會講錯話，不會做錯事情，不會老是在懊悔中過日子。然後，死亡現前的時候，你能夠很逍遙的跟大家說一聲「我要走了，沒有事情」，就像廣欽老和尚，「沒來沒去，沒什麼事情」，就這麼走了。如果你沒有智慧，眼睛睜得大大的，不肯閉眼，那真的是很悲哀。真的有這麼回事，眼睛睜得大大的，不肯閉眼，那真的是走得很痛苦。所以，在人生的追求裡面，最重要的就是智慧。

二、大悲為上首。佛的智慧，我們用「一切智智」，這個叫做菩提心。上一回我們已經講過菩提心。菩提心是一種願力，你願意信佛、學佛、成佛去，跟一切眾生一起成佛，這個不是一種空洞的想法，也不是說念頭動一動就算了，必須怎麼樣子呢？「大悲為上首」。就是說，我們要真正的去實踐，付之於實踐，那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

那實踐的地方在哪裡？就在這個世間。世間在哪裡呢？就是在你的家庭，在我們的公司，在我們上班的地方，在十字路口，在這個社會上，在這個世界上。所以叫做「世間增上」：世間就是幫助我們成就佛道的很好的道場。所有的人事物，形形色色，五花八門，種種這些奇奇怪怪、光怪陸離，一切一切都是要成就我成佛的最好的一個增上緣。

有許許多多苦難的眾生讓我起大悲心，去布施結善緣，去跟他廣結佛緣。然後，有形形色色、五顏六色的來引誘我，那我必須修持戒，不要去傷害眾生，也不要去傷害自己。然後，我們做了許多善事，做了義工，別人還指指點點，還說我們要名要利，還說一大堆閒言閒語，我們必須修忍辱。這些功夫是不是做一天就算了呢？不是，是時時刻刻、隨時隨地，我們要勇猛精進的去修去學。我們很多問題是來自於一顆散亂的心，這顆散亂的心定不下來，坐立難安，也是很痛苦，學習什麼都不能專心、學不來，所以要有禪定的功夫。然後透過禪定，我們掃除了內心許多的雜染，這個必須要有智慧。

也就是說，整個家庭、公司、社會，這個世間的一切人事物，都是幫助我們修道的一個增上緣，十字街頭好參禪，那麼我們稱作世間增上。

舉個很簡單的例子來講，我們看到報紙說某某人桃色糾紛，你會不會警惕？會警惕，這也是算世間增上。或是某某名人走了，有人突然出來說他是他的兒女，你看怎麼辦？這個都是世間增上。世間就是一面鏡子，好的、不好的都在成就我們，就看我們取捨的態度。正確的取捨態度是：好的鼓勵我們，壞的警惕我們，這樣一增一減，我們的道業就會進步。這個就叫做世間增上。

三、無所得為方便。「一切智智相應作應」，然後「大悲為上首」，還必須「無所得為方便」。千萬要記住，我們想信佛學佛成佛，如果你老是有這個念頭：「我要成佛、我要信佛、我要學佛、我要做善事、我要廣結善緣」，都是有一個「我」，最初可以，但是如果老是用「我」這個念頭去修去學，最後會修到煩煩惱惱、苦苦惱惱。我們老是以「我」，有我相、人相、眾生相、壽者相去修去學的時候，那就叫做逆水行舟，很痛苦很痛苦。所以經典裡面就告訴我們「以無所得為方便」。「無所得」就是空、無我。

最初最初我們信佛學佛的時候，在這個人生的追求裡面，我必須信佛學佛成佛，我必須度眾生利益眾生，我要持戒，我要修禪定，我要怎麼樣子...，那麼這種著相修的結果呢，修得很累，很容易退心。所以，菩提心跟大悲心一定要跟無我的空慧相應。

無我是一切法的本來面目。身心世界的一切一切，本來就是空、無常、無我，它是一切法的本來面目。所以我們叫做「法增上」，我們是順著這個法性來修學，法性本空。

我們就順著這種空性來修學大悲心、修學菩提心，這樣子依這三個心來修六度，生命就能夠圓滿。這是大般若經裡面特別提到修學的一個總綱。