華嚴選集導讀——菩薩智慧(4)
接著我們看《華嚴選集導讀》第136頁，《十行品》中的一段。
見佛聞法，及見菩薩眾會莊嚴，皆無所著；見不淨世界，亦無憎惡。何以故？此菩薩如諸佛法而觀察故：諸佛法中，無垢無淨、無闇無明、無異無一、無實無妄、無安穩無險難、無正道無邪道。
這是談到修行的原則。
我們打坐修行，有些人去思維經典的意義，有些人念佛號，有些人透過觀想。如果各位看過《十六觀經》的話，當中有一種「落日觀」──坐在那邊觀想一輪圓圓紅紅的太陽，眼睛閉起來想，叫做落日觀。不管我們做什麼觀，我們說這都是想像，很難。譬如現在要你想像我們的肉體腐爛，變成只剩下一副白色的骨頭，請問你有辦法想像嗎？不容易。
我們會想像說極樂世界多麼莊嚴，我們這個世界是多麼齷齪的五濁惡世，所以我們就有一個清淨、一個五濁惡世這個相對，我們信佛學佛的人就想遠離齷齪的五濁惡世，到一個清淨的世界。為什麼要到清淨世界？因為清淨世界是菩薩眾會莊嚴，我們到清淨的世界就能「見佛聞法，及見菩薩眾會莊嚴」。在極樂世界，我們能夠見到佛、能夠聽聞法，有花、有樹、有七寶池、八功德水這麼莊嚴。
可是，這個地方告訴我們「皆無所著」。否則的話，你會一天到晚說這個世界糟糕透了，有老病死、有怨憎會苦、愛別離苦、五蘊熾盛苦、求不得苦；夏天熱得要死，冬天冷得要命；我們就厭離這個世界。也厭離討厭眾生，覺得眾生實在是可惡，恩將仇報、不知禮儀、不信因果、難調難伏、很剛強惡劣。在我們內心當中，我們會覺得這個世間不值得我們留戀，不值得我們在這個地方修菩薩道。所以《華嚴經》就告訴我們，不要去執著說有一個什麼世界，那裡的佛菩薩多麼莊嚴，我們應該活在現實的人生當中。
我們是活生生的人，我們在這個娑婆世界，心如果能夠有智慧觀照的能力，「心淨國土淨」。這娑婆世界的一切在我們看起來是齷齪不好的，可是我們透過智慧觀察，這一切只是暫時的現象，一切一切只是四大在因緣排列組合當中暫時的一個假象、暫時的呈現，讓我們感覺一種混亂的五濁惡世，事實上，一切法的真面目不是我們想像的這個樣子。
我們現在不要講有形的世界。請問「早上五點多太陽出來了，我們說是白天；到了下午六點多天色暗下來了，我們說黑暗來了，光明消失了」，這句話有沒有錯？從表象來看，這句話是沒有錯，好像黑暗來把光明趕走，然後到明天的時候，光明又來把黑暗趕走了。在我們的概念裡面，好像有一個黑暗被光明趕走。
那什麼叫做光明？什麼叫做黑暗？有一個實在的黑暗嗎？有一個實在的光明嗎？這只是地球跟太陽之間一個轉動而已。「日出名晝，日沒名夜」。事實上，晝也不生、夜也不滅，夜也不生、晝也不滅，根本沒有實在的晝，也沒有實在的夜，只是地球跟太陽之間的互動而給我們這麼一個現象。
但是，在我們內心世界裡面，我們看到的是光明來、黑暗走了，黑暗來、光明走了，好像這個把那個趕走。請問把它趕到哪裡去？如果有實在的黑暗，這個黑暗要到哪裡去？你說沒有黑暗也不對，晚上停電的話就是黑暗。沒有太陽，沒有月亮，也沒有星星，燈也沒有，電也沒有，蠟燭也沒有，什麼都沒有的時候，那是真正黑暗。你感覺是黑暗，你要去抓一個黑暗的本質你抓不到，但是在黑暗當中我們會很痛苦。
所以，這整個世界是一個幻象，我們就被這個幻象迷惑矇騙了。世間看到的一切是有垢有淨、有闇有明、有異有一，但是這一切在佛法來講，它只是暫時的一個假象。從第一義諦來看，找不到它的實體，但是他的假象是有，所以我們就叫做「假有」。
什麼叫做假有呢？因緣和合而有，暫時有，不是永遠有，也不是主動有，是被動有。它是被動而存在，不是主動可以存在的，是許許多多的條件排列組合，有這麼一個假象存在，而我們往往就被這些假象矇蔽、矇騙了。每一生每一世我們都被這些假象騙了。
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舉個例子來講，在印度有個畫匠畫得很漂亮，他也是一個木工。有一天他就用木頭做一個女的，很漂亮，然後幫它穿了衣服。大概是上了發條，這個木做的女的會走路。
皇帝聽說世間上有這種人會做一個人會走路，真的是很像，就把他請進來。皇帝說：「那你做個男的。」他說：「我也會做男的。」就做一個男的，很英俊的美男子。皇帝覺得做的真像，太好了，就請皇后、子女也來看看。
因為他是用榫頭接製的，又把他穿很漂亮的衣服，又把他做成帥哥，帥哥還不打緊，眼晴做得非常像，眼睛還會動，叫他走路他就會走路。結果這個木頭人竟然對皇后瞇眼晴，眉來眼去的。皇帝很生氣，竟然對我皇后瞇眼晴、對我的女兒眨眼晴，太可惡了，馬上就命旁邊的大臣說：「幫我宰掉他。」
做這個木頭人的木工說：「皇帝，你不要殺他。」
「不行，他對我的皇后眨眼晴，眉來眼去，簡直是污辱人，非殺他不可。」
他說：「皇帝，既然你要殺他，我來殺他好了。你不必用刀不必用劍。」木頭人背後有一個楔，他就把楔一拔，整個垮下來了，只是一塊一塊的木頭連接而已？
你看，他做得這麼維妙維肖，就可以把皇帝氣得要殺人。請問，我們是不是也是這樣子？我們看到某某人開的車子是BENZ，穿的衣服是綾纙綢緞，我們覺得他很有錢；那我們看到一個人穿的衣服破破爛爛，你知道他是一個大學教授嗎？說不定他是有德有學的人。我們就是被外界的假象矇騙了。這個地方就是訓練我們無著的功夫，透過緣起、空觀去達到這個境界。
菩薩如是深入法界，教化眾生，而於眾生不生執著；受持諸法，而於諸法不生執著；發菩提心，住於佛住，而於佛住不生執著；雖有言說，而於言說心無所著；入眾生趣，於眾生趣心無所著；
修不執著，我們不要以為不執著以後，什麼事情都不用做了；因為一切不執著，所以也不要吃飯，也不要穿衣、也不要上班、也不要做事、也不要生小孩。這個地方就怕我們著空，什麼都沒有了，什麼都沒有意義，這樣就麻煩了。
執著有，雖然不能解脫，但是我們會離惡向善；有惡有善，所以我們離惡向善。即使我們執著有實在的我、對我所修的功德，你這個執著還算不錯。最可怕的是執著空，叫做斷見、斷滅見──什麼都沒有意義了，人一死一了百了，什麼都沒有，也不要去吃飯，也不要做事，也不要去度眾生，也不用修行，什麼都不要，這個叫做斷滅空，叫做惡見。執著空以後，變成惡見就麻煩了。
經文就告訴我們：我們還是要回到現實的人生當中，扮演好我們的角色，叫做眾善奉行，還是照樣吃飯、穿衣服、上班、孝敬父母、教育子女。不要誤解經典的意思了。
經典是告訴我們現象界的一切只是暫時的現象，如果你認為它永遠是如此的話，你錯誤的觀念會導致你錯誤的處理方式。因為你錯誤的認識，所以錯誤的理解、錯誤的處理，就會導致身心的痛苦。現在我們只是正確的理解，然後我們還是要眾善奉行而不去執著。對自己不做傷害，對別人又有所利益，自利利他。
「真空生妙有」不是說真空會生出妙有的東西，不是這個意思；是了解空的道理，不去執著，然後我們去攝化眾生、利益眾生，才不會自己煩惱、別人也苦惱，這個叫真空妙有。不要以為真空製造一個妙有出來，那就錯了。
因為你有空的智慧、不執著的智慧，我們就懂得生活的藝術，也了解死亡的藝術，不會被生活所困，不被死亡所惑。這個時候有這個功夫，要跟眾生分享，怎麼辦呢？「教化眾生，而於眾生不生執著」。
「教化眾生」，是不是要各位頭髮理掉、出家去教化眾生呢？不是。我們看到佛像中間坐著釋迦牟尼佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩，還有觀音菩薩、地藏菩薩，你看那些菩薩只有一尊是理光頭的──地藏菩薩。我們看到的菩薩像都是頭髮長長的，護法使者，護這個頭髮，他有意思。他現在家身，留著頭髮，也就告訴我們說：我們必須回到現實人生的世界去利益眾生。生男育女、侍奉公婆、做義工、做老師、做攝影家種種的士農工商，每一個角色裡面，去按照我們的本事、我們的專長、我們的興趣去盡一分力量，回饋這個社會，幫助這個社會，利益這個社會。
從利益眾生當中，這個社會給我們一些酬報，讓我們維持生活、來養家，讓我們身心能夠繼續的生存，我們繼續去服務這個社會；在服務社會的當下，我們又得到該得的酬報去維持家庭，這就是我們佛法所說的「互為增上」。
不要以為說一切是空、一切是無常、一切是無我，不要執著，從此我們就懶懶散散，不是這樣子，我們還是要扮演好我們的角色，去教化眾生，但是一個原則：「而於眾生不生執著」。
舉個例子來講，我們做父母的，我們養育子女，不要把子女當做是我個人的財產──我要他學什麼、我要他做什麼、我要他讀什麼系、我要他將來當工程師、我要他當科學家、我要他當醫生‧‧‧。「因為醫生最賺錢，所以你非讀醫生不可」，那就是執著。
不要於眾生產生執著，我們是跟他一起來心理成長，父母因子女而成長，子女因父母而成長，是互為成長。你用這種心態，按照子女的個性、性向、專長去培養他，發揮他的專長，發揮他的潛能就對了。至於他將來什麼造化，那就看他自己的造化，我們只是給他機會，給他一個增上緣，千萬不能把子女當做是我私人的財產。
「我沒有實現的願望，要在子女身上得到實現」，這樣想對嗎？不對。有些父母說：「你去出家好了；因為爸爸媽媽不能出家，所以你替父母出家」，這樣對嗎？不對。他根本就不想出家，你叫他去出家，那是執著。
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「教化眾生，而於眾生不生執著」，就是要我們眾善奉行。那我們要教化眾生，最起碼我們本身要「受持諸法，而於諸法不生執著」。
講到這個地方，我常常說現在佛門裡面，有一句話可以形容的很恰當，叫「八仙過海各顯神通」。你說你的法門最好最妙、至頓至圓至妙，我說我這個法門最原始最純真，可以說是釋迦摩尼佛的嫡傳，各家各派就弄出許許多多的儀式、許許多多的科儀、許許多多的範本，除非是我這一宗這一派的書我看，其它宗派的書一文不值，我連看都不看，不屑一顧。這個就很麻煩。
有人問我說我是什麼宗什麼派，我不知道我什麼宗什麼派，所以我說我是菩提宗、釋迦派──因為我是跟釋迦牟尼佛出家，所以我就是釋迦派；我的宗是覺悟為宗，菩提是覺悟。有人問我是不是華嚴宗，因為我講華嚴經，所以認為我是華嚴宗。我說我不是屬於華嚴宗，我只是對華嚴的思想覺得很好，它裡面的思想非常的多，淨土的思想、禪宗的思想、天台宗一心三觀的思想，唯識宗三界唯心、萬法唯識思想它也有，非常的豐富。
我比較屬於菩提宗釋迦派。有人說：「你這樣修怎麼修？」我說我有主修有副修。我的主修就是華嚴經《四地品》修念住法門──循身觀，觀內身，勤勇念之，除世間貪憂；循受觀，觀內受、外受、觀內外受，勤勇念之，離世間貪憂──這個是四地品講到身念住、受念住，還有心念住跟法念住。我讀到這個地方的時候，原來這是我們最重要的修行核心，因為他講到「勤勇念之，離世間貪憂」，只要這樣子修就能夠斷除煩惱，讀到這裡的時候滿腔歡喜，找到龍穴了。
我的副修是阿含經也看，法華經也看，楞嚴經也看，地藏經也看，金剛經也看。阿含經有四阿含：增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含，我都看。我的副修是各經各論，尤其是唯識的也很喜歡看。我發現看這麼多的經論對修行有幫助，但是有主修的法門，就是四念住。
在修四念住，最重要的就是不執著。最初要執著，從執著到不執著有一個過程，最先還是要執著。我們修行受持一個法門，最先一定要執著，非執著不可，但是如何從執著到不執著，這個過程師父要交待清楚，學生也應該要了解清楚。在你修行的過程當中也要知道：不管什麼法門，起初一定要執著，修到某一個程度的時候，這個法門你也不能執著。就像我們坐船要過河，還沒過河的時候我們要抓緊船，等這個船划過去我們就把船放下，我們不能揹著這個船走。所以我們不管修什麼法門，到最後一定是「而於諸法不生執著」。
如果我們念佛的人一直執著有一個我、有一個佛被我念了、佛在天上一直記你念多少佛號，佛會很高興嗎？佛會不會說你念多少佛號，打一個勾勾，你可以上天堂？不是這樣子的。心、佛、眾生三無差別。在修行的過程當中，我們從執著、擇善固執，到最後受持諸法而於諸法不生執著。如果執著一個法門，而對其它的法門毀謗攻擊，這是一個很大的罪惡，這是很麻煩的，因為這是一個大的執著偏見。
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接著說「發菩提心，住於佛住，而於佛住不生執著」。這是我們信佛學佛的人要特別注意的地方。
我們信佛學佛就是為了就是利益眾生，見到眾生苦所以發菩提心，因為發菩提心所以成佛，好像有一個佛被我成了，我成了佛以後就神通變化、十八般武藝樣樣皆通，飛簷走壁什麼都會。你一天到晚去執著說我成了佛以後是什麼樣子的話，你怎麼修行呢？整天都在幻想當中，那不叫做修行。所以說「而於佛住不生執著」，成佛只是一個方向，而不是一個地點。我們往這個方向去走，往覺悟的方向去走，往不執著的方向去走，而不是說我成了佛以後我會怎麼樣，想了一大堆，整天想這些，不但不能斷煩惱也不能成佛。
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接著說「雖有言說，而於言說心無所著」。
在唯識宗裡面有這麼一句話，就是說語言是不實的，名跟言是有一個差距的。比如說我當兵的時候被派到兵工學校去，一到兵工學校的時候，他的見面禮是叫我們把整部車子拆下來。我從來沒有摸過車子，就一件一件擺起來，好幾百件，零件之多很可怕，連整個引擎都要拆開，連整個變速箱也要拆開來，簡直是一個大大的房子滿地都是零件。這個時候我們給他的名詞叫做零件。拆完了以後，教官一聲下令：「組合起來」。剛才這麼一大堆的零件一件一件裝組，這個時候我們給他一個名詞叫做車子。
我那時候感受很深！因為這車子裝好以後，油加下去，電路通了，電瓶充電好了，這麼一踩發動了，我們感覺車子好像有生命，它會移動，人坐在上面開，前後、倒退都可以，我們感覺車子好像有靈魂，活生生的一個什麼東西。很多的零件：方向盤、輪胎、引擎、油箱、椅子一大堆，零件組合在一起的時候，名詞改了，叫做車子。
再舉一個例子。比如說我們把水泥、鋼筋叫作建材，我們把鋼筋、水泥、沙石、木頭、還有鐵條，一大堆東西非常零亂的擺在那邊，我們一句話就叫做建材。那工程師來打樁，按照設計圖建起來，我們又給他一個名詞，叫做房子。如果高級一點，建在山上的，我們就叫做別墅；如果是寺廟的話，我們就叫做佛寺；如果是放鐘放鼓的地方，我們說鐘樓、鼓樓。樓也好，寺也好，別墅也好，房子也好，公寓也好，其實我們要說這些東西的時候怎麼說呢？一大堆的石頭、一大堆的水泥、一大堆的鋼筋，還有其它我們說不出來的。但是有沒有人這麼講，我們說是別墅、公寓、房子、樓閣。
所以，這些語言本身只是一個符號，這個符號是我們人跟人之間溝通的一個工具而已，他沒有實在的一個本質，找不到。
我們修行的第一個，我們要先破的是名言相。「名」跟「實」不符合，因為名言只是一個符號。但是，我們往往在名言背後想像有一個什麼實在的東西。假如說名的背後有一個實在的東西的話，請問我現在說火的話，會產生什麼後果？嘴巴會被燒爛了。他只是一個符號而已，不是說他有一個實在的東西，但是我們平常受語言影響太大了，所以有人罵我們笨蛋的時候，我們會生氣，因為我覺得這個符號對我是很侮辱的。
因為我們時時刻刻塑造我們自己的形象，我們把這個形象供奉在我們內心深處膜拜他，我是有道德、我是有學問、我是要受人尊敬、我是要受人崇拜，我們是不斷的塑造自己的形象。假如我們和朋友兩個人單獨的時候，他說我笨蛋，我沒有什麼感覺；但是在大庭廣眾之間，你說我笨蛋，我認為我這個形象被你破壞，我執著有這麼多的人聽到你說這句話，這個時候我會很痛苦，因為供奉在我內心深處的自我形象受到你這句話傷害。
我們修行的第一關，就是要通過語言這個關。日常生活當中，我們只是很喜歡聽人家說你很漂亮、你是富貴相，我看你這個相一輩子不愁吃不愁穿。請問不愁吃不愁穿好不好？躺在病床上的、已經神經失常的，他不愁吃不愁穿，他都有人餵，而且是小姐餵他，你看多可怕！要能工作、能自己吃自己穿，這才好；不愁吃不愁穿，要人餵，就麻煩了。會愁吃愁穿，有煩惱，煩惱會轉為菩提。人如果沒有煩惱的話，變植物人，他真的不愁吃不愁穿，甚至有人幫他洗澡幫他翻身，那很麻煩。因為人有思考有煩惱，煩惱可以轉為菩提，這是人可愛的地方。
我們要怎麼樣去轉煩惱為菩提？因為人跟人之間接觸，最大的接觸就是語言。你隨便說我去踫一個人，人家會揍你，但是你可以隔遠遠的地方用嘴巴罵人，你可以用報章雜誌去寫某某人多壞。你敢到他的前面去摸他？去用手點著他的鼻子說話嗎？你不敢。現在這個社會就是大家在「流口水」，政治口水太多，因為大家喜歡聽好話，不喜歡聽壞話，為了我的利益我就盡量說別人的壞話、說自己多好，我們眾生都沒有過這一關。然後看到這些媒體，受到他影響，被毀謗的人又痛苦，認為說他毀謗我，所以我要告他毀謗我的名譽，這社會就這麼亂了。
因為我們內心裡面不平，我們想了許許多多不好的語言，盡量加在他人的身上，破壞他的形象，然後這些大家認為是好的語言就加在我的身上，讓我加分，這終歸都是執著。語言這一關不過，很痛苦。古代人講話很有意思，說做人就要耳朵重一點，耳朵不能這麼輕，人家講什麼你就相信什麼，說某人多壞你就認為他是壞人，說某人多好你就認為他是好人，語言這一關沒有過。
所以我們叫「言語性空」，語言不是事實的本身，只是一個符號，只是溝通的一個方法、工具而已，我們不要被這工具所轉。
「言說」，不只是透過嘴巴，文章文字都可以表示是一種言說。如果有人透過報章媒體毀謗我們，我們當做眾生替我們消業障，事久見人心。否則的話，於言說有所著也是麻煩。
「言說」也包括經典，經典裡面所說的道理。當我們修行要證悟的那一剎那，所有一切經典裡面所說的理論你暫時要放下，你不能說有一個我證到無我，無我這個道理被我證悟了，有這麼一個無常被我了解證悟了，這樣子就是對佛陀的言說心有所著，那叫做法愛，於法愛著就不能入道。
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「入眾生趣，而於眾生趣心無所著」。
六道，有的時候我們說「六趣」。「趣」就是去向那邊。就像我們開車子，我們在高速公路開得很快的時候，突然間我們油門放掉，車子仍繼續往前衝，它有一種力量。假如你開時速一百，你突然間把油門放掉，這個車子不會停的，他繼續衝，衝到沒有力量才停下來。我們眾生平時動什麼心念，我們講什麼話、做什麼事，就說有一股力量把我們生命推到那邊去。我們一死亡的時候，就像車子不踩油門加油，可是車子會繼續衝。
所以在日常生活當中，我們講話、我們做事，是善的、是惡的，就產生一種力量、一種業，業就往前推，把我們生命推去投胎，重新生命再現。「趣」有這個意思。平時一直在培養動力，當我們死亡的時候，就會把我們推向六道當中，到跟我們心念相應的那一道去投胎轉世，就叫做趣。所以六道就叫做六趣。
我們看到的菩薩，以為是說坐在佛堂裡面那叫做菩薩。事實上，佛菩薩在六趣當中，他都是在示現在利益眾生、引導眾生。如果我們有本事的話，「入眾生趣，於眾生趣心無所著」。
講到這個地方，我想打一個比方，各位容易了解。各位有沒有去過殘障院？我曾經到巴西的殘障院，缺手缺腳、精神不正常的，很可憐。裡面蒼蠅又多，味道真的很可怕，因為院生多，照顧的人來不及處理大號小號，有些幾天沒有洗澡，蒼蠅非常多。有的躺在床上幾十年了，還有一個手腳必須綁著，頭也要綁著，如果不綁著的話，他會用他的頭去撞牆壁撞椅子，一不小心忘記綁的話，他就用頭猛撞。沒有東西撞的話，他就用自己的頭去撞自己的腿，撞到瘀青。你看業障多可怕！
我們去送衣服、送錢、送吃的給他們。當你進去的時候，你內心裡面那種感覺是：眾生的苦難真的是很可怕。你看到這麼多眾生這樣子，你會執著這麼痛苦的眾生，你可以在那邊痛哭嗎？你還是要保持覺知的心、平等的心，有這麼一個狀況這麼可憐。我們實在是很尊敬、敬佩那些照顧的人和那些義工，去跟他們加油，去送衣服、送錢，希望他們好好照顧，我們只能這樣子。有些裡面男男女女看到我們，他覺得我們很好，他會想抱我們，我就跟他說NO，不行。
再比如：當醫生幫我們檢查、看病的時候，說你這個可能是癌症、你已經病入膏肓，請問醫生會不會緊張？不會緊張。醫生會不會很痛苦很難過，難過到自己暈倒？那怎麼當醫生呢？尤其是外科手術的醫生，他幫你劃一刀，看到流血就暈倒的話，還當什麼外科醫生。有這種醫生喔，他看到流血就昏倒，我聽說過有這麼一個醫生。我說：那你怎麼當醫生？他說我就當內科，不敢當外科。
醫生他只是幫你檢查、了解狀況，他不能激情的演出，他只是一個很忠實的觀眾，他幫我們檢查、然後下藥，我們去服藥。我們也要學習這種功夫。隨時隨地有這麼一個狀況發生的時候，我現在只是一個「醫生」，我要去診斷清楚，然後我去下藥。隨時隨地有人罵我、有人毀謗我、有人瞧不起我、或者是有人誘惑我，我了解這個狀況，我只是忠實的一個觀眾，冷靜的觀眾，我就是一個「醫生」，我了解有這麼一個狀況，然後我開藥方，否則下錯藥方會害死這個病人。
每當有狀況出現的時候，隨時隨地在人事物接觸的當下，就把自己想像說我現在是一個醫生，我要了解這個狀況，我用聽診器、用X光去了解狀況，然後我記錄狀況以後我就開藥方，我就開正確的藥方，這樣子我這個醫生就完成了這件事情，我就沒事了，然後就看病人的造化。
我們要學習這個功夫，叫做：入眾生趣，而於眾生趣心無所著。
了知三昧，能入能住，而於三昧心無所著；往詣無量諸佛國土，若入、若見、若於中住，而於佛土心無所著，捨去之時亦無顧戀。菩薩摩訶薩，以能如是無所著故，於佛法中，心無障礙，了佛菩提，證法毘尼，住佛正教，修菩薩行，住菩薩心，思惟菩薩解脫之法，於菩薩住處，心無所染，於菩薩所行，亦無所著，淨菩薩道，受菩薩記。
這個地方讓我們了解到，我們信佛學佛的人一個最重要的指標就是「應無所住而生其心」。
剛才說我們要入眾生趣，可是這個眾生趣不是好入的，一進去就被迷惑，所以我們要修一點功夫，修持戒、禪定的功夫，接著就說「了知三昧，能入能住，而於三昧心無所著」。
我們要了解這個心之所以被五塵六慾所迷惑，是因為我們的心還沒有訓練好，我們擁有一顆散亂的心。這顆散亂的心很容易被五慾所迷惑；這顆散亂的心也不能控制情緒，不能安住，不能專注；這顆┴散亂的心對於善法的修學都是虎頭蛇尾，三分鐘熱度。我們知道心有這個毛病，所以我們必須修三摩地。三摩地就是正定，也叫做三昧。為什麼叫做正定？正定跟邪定不太一樣，邪定會產生執著、產生慾望、產生煩惱。
各位有沒有看過貓抓老鼠？貓抓老鼠的時候有沒有入定？也是入定；牠守在洞口一直等老鼠的時候，牠就是入定，牠定在那邊，但是不能開智慧。牠是為了要吃這個東西而注意在那邊，那也是算是定。
譬如荒年的時候，做母親的就跟小孩講「孩子，我們出去要東西，你在家裡不要跑不要走」。她 就把一個包包綁在房子的客廳，說「你要守住這一包東西，這個包包裡面是米，爸爸媽媽去外面，回來以後煮給你吃，這一點點東西不夠我們吃。」孩子眼晴瞪著這一個包包，心裡期待爸爸媽媽趕快去趕快回來煮給我吃。結果爸爸媽媽去外面當乞丐、叫化子，要了老半天怎麼都沒有回來了，孩子還在盯著看那個包包。這個算不算定？也算定，但是這個定能不能開悟呢？不能開悟。
後來爸爸媽媽回來，把包包拿下來。「爸爸媽媽，快點煮給我吃，我肚子餓壞了。」「孩子啊，對不起，我們跟你說的是謊話，這裡面不是米，我們那裡有米呢，這只是一些布料而已。」兒子一看，死了，因為他的希望在這邊，孩子想沒有東西吃、沒有希望了，他哀莫大於心死，孩子就死掉了。
為什麼叫三昧定？就是正定，這個定是清淨的，可以引發智慧的。我們怎麼進入三昧？要進三昧的方法很多，比如說用持名的方法──對我們相信的佛菩薩的名號，我們不斷的去念。各位有沒有這個經驗：我們念佛念到最後會變成心裡上有一部錄音機，這個錄音機它是不斷的播放。你一直念佛，到最後你不念而念，很自然的你不必去念，心裡面就有佛號不斷的出現，而且不但是我們內心裡面有佛號出現，就是我們身旁周遭所有一切的聲音，風聲、水聲、鳥聲，聲聲都是阿彌陀佛。各位有沒有這種經驗？試試看。一旦你有這個經驗的時候，你的煩惱有沒有斷？不見得。
但是，是不是這樣我們就不念佛呢？不對。你可以念佛，但是我們要了解煩惱一定要透過正定。如果我們透過念佛、我們透過觀想、我們透過觀相，我們就會忽略了最重要的智慧：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們透過觀想、觀相、持名很容易專注，但是我們在專注當中，我們就忽略了去觀無常無我而得到解脫。
現在很多人不斷的透過持名、觀想、觀相這種專注的訓練，讓我們感受到身心那一份寧靜喜悅，我們就很滿足，就覺得說修行有這麼大的好處。但是，我們只是在我們百分之五的表層意識當中得到片刻的安詳寧靜，再回到現實的人生當中，還有百分之九十五潛意識，充滿著許許多多的貪瞋的習性反應，貪瞋癡的種子還在我們內心深處，根本還沒把它拔除，所以煩惱還是煩惱。
這個地方就是要我們了解三昧到底是怎麼一回事。也就是在我們修行的過程當中，如果我們修念住法門，最先我們先修身念住，讓身心慢慢安定下來。當我們觀呼吸，能夠安住在呼吸，心越來越細，這個時候我們就觀察受，開始修受念住。
我們無量劫來的貪瞋癡的惡習，開始會讓我們全身發生很難過的感受，叫做苦受；有時酸痛麻癢，甚至全身有粉碎感，全身好像萬箭穿心的感覺。苦受來了，我們不起反應，我們看著苦受的生滅，每一個生滅我們了解到生滅而不起反應，我們就消了一分業障、消了一分煩惱。
當這個苦受過了，接著更大的麻煩就來了，它讓你樂的受，那是我們貪愛的習性。在定的時候，慢慢從內心深處讓我們過去的善業、貪愛，它會現出樂的受，全身像一股電流在流暢，非常的清安、光明、寧靜、喜悅，這個時候是最危險的時候，叫做三昧酒。三昧──清安、光明、喜悅那個境界，會讓我們產生最大的貪戀執著，就在這個當中我們的智慧就停頓了，你就沈迷在這個好的感受、愉悅的感受當中，智慧開不出來。所以要「能入能住，而於三昧心無所著」。
禪宗有一句話：「佛來佛斬，魔來魔斬」，好的境界不貪著，壞的境界也不去排斥，只是了解有這麼一個狀況就好了。我們在靜坐當中要記得一句話，我這邊念一念，各位要背起來：「魔因境有，境從心生。隨緣作主，立處皆真」。我們說打坐容易著魔，為什麼有魔？魔因為境界而有，魔是因為有一種境界出現，比如說樂的受、苦的受，你去執著，執之成病，這個就是魔因境有，境從心生。這個境界都是我們的心生出來的，如幻如化，不去執著就沒事了。修行的過程當中還是要記得不執著，否則就毛病來了，沒辦法開智慧。
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