1. 第二講  十種奇特想

菩薩摩訶薩有十種奇特想。何等為十？所謂：
於一切善根，生自善根想；
於一切善根，生菩提種子想；
於一切眾生，生菩提器想；
於一切願，生自願想；
於一切法，生出離想；
於一切行，生自行想；
於一切法，生佛法想；
於一切語言法，生語言道想；
於一切佛，生慈父想；
於一切如來，生無二想；是為十。
若諸菩薩安住此法，則得無上善巧想。︽卷五十三，離世間品第三十八之一︾

我們生活在這個世界上，好或者是不好，決定於我們觸對世界的當下，我們內心的看法、想法及態度。「想」，是上面一個「相」，下面一個「心」；心靈上對事物的看法，那就是想法。每當我們有健康性的想法，我們看到的就是美好的世界；如果我們有灰色的想法，行為就很容易偏差。所以，每一時每一刻、每一分每一秒，我們過得好不好，就決定於當下我們的想法是否正確、是否健康。

菩薩有十種奇特想，很奇異、很奇特的想法：

一、於一切善根，生自善根想     

這是說到人性，通常一般人說人性本善，有些人則說人性本惡，我們會作善，是因為見到別人的好、別人好的思想行為，自己才變善的。若說本性是善，為什麼會變惡呢﹖那是因為接觸的環境不好，所以我們變惡了。佛法說：人性不是善也不是惡，是人之初「性無記」。什麼叫做無記﹖就是中性的，可善、可惡。為什麼呢？因為我們內心深處薰習許許多多的觀念、想法。

我們的六根觸對六種境界的時候，第一個我們很快地察覺到這個存在的事實，就是有一個主觀的我、有我認知的世界。當我們起心動念時，首先我們先分主觀的我跟客觀的世界。在佛法來說，這就是「識」的作用。知道有一個主觀的我去觸對客觀的世界，接著我們就會對所觸對的世界去感受好或不好，這就是「受」，感受。然後，會去「想」像，想像我們觸對的世界過去是否曾經經驗過，或者把它歸納於好或是不好。同樣一個境界，心情不同，我們認知上也就開始有所分別。經過想像以後，去分別它善惡，然後我們會進一步對感受產生了很習慣性的反應。感受如果是很好，就產生樂的感覺，叫做「樂受」；如果我們對這個感覺很不舒服，就產生很苦惱的感受，叫做「苦受」；如果我們的六根對六塵接觸的那一剎那，也沒有好或是不好，那個感覺就叫做「捨受」。

所以，我們的六根對六塵，時時刻刻去認知這個世界，經過想像、分析、產生了感受，在感受的當下我們就產生行為的反應。非常快速的，對於樂受產生了貪愛的心理，對於苦受自然就產生了瞋恨排斥打擊的那種行為反應。甚至我們對這種不苦不樂的感覺，我們也無法去察覺，就叫做無明。

日常生活當中，我們時時刻刻面對這個身心世界的一切人我是非，不斷地產生認知、想像、分析、感受，結果就產生了貪愛、瞋恨、無明的這種行為反應，很自然而快速的這個反應，就深深埋藏在我們的內心深處，佛法上給它一個名詞，叫做種子。為什麼叫它種子呢？種子埋在土裡，只要有陽光、有水、有種種條件，它就會發芽、生根。我們的內心深處是非常非常的複雜，有千萬、億萬的種子，大致來說就分成三大類：一種是貪愛的種子，一種是瞋恨的種子，一種叫做無明的種子。我們有善心善念，表示我們內心深處善根的種子發芽生根了，所以善根會牽引善根。

一個人平時表現很好，為什麼忽然間做了壞事？在美國有一個學生，平時表現很好，有一天同學跟他講話起衝突，他回家把他父親的槍拿到學校，對著同學掃射，造成校園命案。我們會想：一個表現這麼優秀的孩子，為什麼突然用槍來掃射同學和老師呢？可見，每一個人內心深處含藏著許許多多善的種子、惡的種子、無明的種子，也就是貪、瞋、癡三毒。當我們還沒有轉凡成聖，修行還沒到家的時候，有時在某一個情境當中，我們往往會失去理性，無法控制自己，所以平時一個很善良老實的人，突然間就做了一些可怕的事情。

我們的內心深處，是可善、可惡，是非善、非惡，佛法就叫無記性。我們談修行，就是當我們把內心裡面那些惡種子全部都淨化昇華了，完全都沒有惡種子，不再有起心動念去傷害別人、去執著法界的任何意識時，我們說這個人是處於純善的境界，純善的生命。

我們之所以有善根善心善念，那是源自我們的內心深處有這個善的種子，叫做「善根」。儒家孟子說：每一個人都有側隱之心。當看到一個孩子掉落井裡，很自然地就想把他救起來。一個罪貫滿盈的人，在深夜裡聽到小孩哭叫的聲音，也很自然會把小孩子抱緊緊的；再壞的人，他的內心深處還是有善根的種子。而這個啟示我們：任何人在他的內心深處都是善惡交雜在一起的。所以，我們不可以因為別人的某一個行為就認為他是壞人，他只是尚未覺悟而已，當他覺悟了，自然會往善的方面去發揮。這也讓我們瞭解到：對不同信仰、不同生活方式、不同皮膚、不同種族的任何人，我們都要瞭解到在他的內心世界有善的一面、也有惡的一面，我們應該如何幫助一切眾生，去除他內心不淨的思想。

這是談到人性非善非惡，卻是可善可惡。一方面也警覺到：當我們尚未成佛、轉凡成聖的時候，我們內心深處還有許許多多的善惡種子，我們的修行還早得很，不要以為我們修行的功夫已經到家了就放逸，那不行。時時刻刻要保持正念！因為善的種子會引發更多的善根。

唯識學說：行為的「行」、修行的「行」，這個行為會造成種子。就是現行會薰種子，種子會生現行，種子會引種子。當我們六根觸對六塵，經過認知、想像、感受，會產生貪瞋癡的種子；有了貪瞋癡的種子，它又會引發貪瞋癡的行為。所以，我們是一天到晚都在薰習種子，也一天到晚從種子去引生現行——我們對一個人的態度、想法、看法，都是根據過去對他的價值判斷。從這個地方可以瞭解到人性內心深處的複雜性，不是單單說人性本善、人性本惡。

二、於一切善根，生菩提種子想 

就是說，一切能夠讓自己的身心走向善的光明的那種力量，也可以引導眾生走向善的光明的那種力量，都匯歸於成佛。

在我們內心深處那一些善根，不論你是何種宗教信仰，不同生活、不同種族、不同歷史背景，只要你有善的行為，這種行為就是佛菩薩的行為，跟宗教信仰無關。因為你有這種善心善念，雖然你現在沒有信佛學佛的觀念，可是這種善心善行會慢慢引導你走向覺悟的境界。所以，菩薩看待一切眾生都是平等平等。

經上說：「於信於毀，不生二想」。不論這個人信佛不信佛、學佛不學佛，在菩薩眼光來看都是平等平等。為什麼？於一切善根生菩提種子想。這個人很仁慈安詳，所作所為都是自利利他，最後會導致他走向覺悟。世間的愛、世間的慈悲，並無分別是佛教的慈悲、還是基督教的愛，只要是善心善念，最後會引導他走向善的、光明的、覺悟的道路。

三、於一切眾生，生菩提器想 

在佛菩薩的眼光來看，一切眾生——除了人類，還包括所有的生物、飛禽走獸，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，四生十類是平等平等。所有的動物，天空飛的、水中游的、泥土中生存的，在佛的眼光來看，一切眾生都有成佛的可能性，終究有成佛的可能性。一般說「人性平等」，在佛的眼光來看是「眾生性平等」，包括那些牛羊豬馬飛禽走獸，他們也是有覺性的。最近，臺東有一隻秋田犬，突然間看到一個不認識的小女孩在快車道上走動，很多車子衝過來衝過去的，這隻狗竟然會衝過去救那個小女孩，狗為了救人受傷了，小孩則平安無事。

我們可以用一個簡單的圖案來表示，我們拿一張紙畫三角形，可以畫大大的三角形，也可以畫小小的三角形，可以畫成等腰三角形，也可以畫成鈍角的三角形。不管你畫的三角形是大、是小，是等腰三角形、還是鈍角三角形，這個三角形的內角和都是一百八十度。

眾生都有成佛的可能性，叫做佛性。佛陀說：眾生的佛性是平等的，只是因為條件不夠，環境因緣種種不具足，一時佛性展現不出來。

在所有生物當中，人的條件是最容易使這個覺性和佛性展現出來。因為我們透過教育、文化、藝術、文學、聲光、電化等種種傳播媒體，來引發人類覺性的覺醒，所以在所有的生物當中，佛陀說一切生物是平等的，但是以人的條件可以說是最容易覺醒成佛。所有出現的生命當中，以出現人的身分最有可能來覺醒、來轉凡成聖，我們要愛惜這麼好的條件！

菩薩對於一切眾生的態度，認為所有眾生都是過去生的父母、都是未來的佛菩薩，都是值得我們尊重的。這是菩薩的奇特想。

四、於一切願，生自願想 

願力是生命的一種動力，但是，有善心善念善願，還必須付諸行動，叫做「願行、行願」，願與行結合在一起。華嚴經最後一卷就是<普賢行願品>。在內心深處有這個願力，所以大乘菩薩乘願再來。有法師往生時，我們就寫「乘願再來」。現在有許多的法師弘揚佛法，這些法師都是乘願再來的，他過去生中發過弘法的願力，又乘願再來。

一個人要經常發善願，不斷去發善願，然後根據這個願力去修去行，最後會達到目的。就像一般念佛的人，他的願力是「臨命終時，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，阿彌陀佛放光來加持！觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩來接引！」你常常這麼想，常常發這個願，臨終時願就會實現，阿彌陀佛放光，觀世音菩薩甘露灌頂，大勢至菩薩用金臺來迎接。為什麼呢？因為強而有力的願力，就產生這個現象。

舉例來說，一個人只希望追求吃喝唱跳的刺激，他認為吃喝唱跳是人生最高的享受，因為心心念念就是貪圖這種享受、感受，所以變成五蘊中的「想」與「受」的奴隸，很自然的，他所交的朋友就是那些喜歡刺激的朋友。所謂「龍交龍，鳳交鳳」，必定如此。一個人的善心善念，很自然就招感了佛菩薩與我們相伴。

願力是不可思議的！過去生中有發過出家願，今世很自然的就會來出家。最近妙法寺有一個十五歲的小孩子來出家，奇怪的是這麼小怎麼會來出家？過去生中，「願生生世世出家修道」，這個願力在他的內心深處，很自然的，從小他就會接觸到佛門三寶，然後十五歲就出家了。至於將來是否成就，就看他自己的造化，以及師長的引導。所以說：於一切願生自願想，是自己自發性的。

五、於一切法，生出離想 

當我們的六根去觸對六塵，眾生總是希望佔有，這些歸屬於我，被我支配，被我利用，被我享受。我常常打一個比方：黃金雖貴，但是放在眼睛裡面，會造成眼睛的疾病。黃金雖貴，入眼則翳。當我們聽到什麼、看到什麼、觸到什麼、碰到什麼，馬上就被黏著了、染著了，毫無抗拒的力量，這就是凡夫的習性。我們觸對什麼了，第一個主觀的我，第二個客觀的世界，第三個馬上去想這個歸屬於我，被我支配、被我享受、被我佔有多好，這是眾生的一種習慣。

菩薩不同，在觸對色聞聲香味觸法的時候，他生出奇特的想法，心不會被這些黏著。見到任何好或者是不好的，當下只是清清楚楚的，認知有這麼一個現象，而內心深處不會產生苦受、樂受、捨受，不會產生貪瞋癡的種子。一般人是「現行薰種子」，菩薩是「現行但不薰種子」，他清楚認知這個世界，但是不去薰習種子。我們眾生是現行，馬上認知、想像、感受，然後就產生了貪瞋癡的種子，加深內心深處的一種執著。菩薩修行，不是把眼睛矇起來，耳朵不聽，眼睛不看，嘴巴不說，不是這樣修行的。在他觸對世界的當下，不去薰習貪瞋癡的種子，不但不去薰習貪瞋癡的種子，他會引發戒定慧的種子，這是菩薩特殊的地方。

禪宗有一句話：「將心歷境，以境驗心」——這個心觸對世界，以人事物種種的境界來檢驗自己的心，在觸對的當下是「明觸」還是「無明觸」。什麼是明觸？就是智慧的接觸，從接觸的當下引發般若智慧。我們眾生是無明觸，用無明的心態去接觸，就產生苦受、樂受，同時產生貪瞋癡的種子。菩薩和凡夫的生命真是天壤之別，差別太大了，一個是導向覺悟，六根對六塵觸對的當下產生了智慧；我們眾生是產生了黏著、貪著、貪戀、貪染，產生了煩惱。所以我們談修行，不是遠離這個世界到哪一個世界就沒有煩惱，不是用遠離的、逃避的、「移民」的方式，而是能夠保持正知正念，當六根對六塵相觸的當下能保持明觸，不被它黏著，不被它染著，然後產生智慧。所以菩薩的想法很奇特，叫做：於一切法生出離想。

六﹑於一切行，生自行想 

這是一種習慣性的行為，有些人行住坐臥中規中矩，有些人坐立不安，這個都是他內心的一個展現。他內心有不安、煩惱的種子，很自然的，所表現出來的就是不安。所謂：誠於中，形於外。我們內心有這個想法、看法，很自然表現出來就是這個樣子。

有些人說：「這個人大嘴巴，講話有口無心。」這句話是不對的，應該是「有口有心」才對。他內心有這種想法，自然他就講出這句話來。所以，我們從一個人說話、行為當中，可以看出他內心的世界。有句話說：「寧可不識字，不可不識人」，因為不識人會引起許多麻煩。當然，我們要識字也要識人。如何去識人呢？從一個人說話當中，看到他的內心世界。有些人很會說話，孔子說：「巧言令色，鮮矣仁！」這是有道理的。有些人說一大堆的話，似乎有這麼一個道理，事實上在他內心深處有許多不良的想法，這叫巧言令色。

一個人有這種行為，都是他內心的具體表現而已；內心有這種想法，很自然就會有這種表現。所以，從一個人的表現，我們看到他內心的世界。我們的身口意三業——身的行為、嘴巴的行為、內心的行為，都是「種子生現行」。比如在一塊很乾淨的地裡面是長不出一棵樹來的，為什麼？因為沒有樹的種子。它之所以會長出這棵樹或長出這種花朵，一定有這個樹的種子或花的種子；如果完全沒有種子，要怎麼去長出呢？所以，於一切法生出離想，接著就說於一切行生自行想，然後說於一切法生佛法想。

七﹑於一切法，生佛法想 

佛法是覺悟的法，那麼佛法在哪裡？有人說佛法在經書上，以為佛法就是單單在經書上寫的，這個把佛法太狹隘化了。依佛的眼光來看，世界上林林總總、形形色色的一切萬事萬物、人我是非，一切一切都是佛法的展現，都是在演唱佛法所說的無常、無我、緣起的甚深道理。所以說：於一切法生佛法想。

過去許多歷代祖師的經驗：看到梅花開悟了，聽到一個聲音開悟了，像虛雲和尚要拿杯子喝水，水很燙，杯子從手中掉到地上，碰一聲，他開悟了。所以，不是說我們成天成夜念經就會開悟。當然有些人是念經而開悟的，比如太虛大師讀六百卷大般若經的時候開悟了。每一個人成佛的地方、成佛的方法是截然不同，每個人有他成佛的條件，有些人在讀經當中開悟，有些在見色聞聲的當下證悟。不論怎樣，所有我們觸對的世界，人來人往、寒來暑往、陰晴圓缺，這一切都是佛法的展現。展現了什麼？一切都是無常，一切都是緣起。

我們慢慢的觀察到：世界的任何事事物物，從時間來看，有它的前因後果；從空間看，有它的主因助緣。從時間的前因後果當中，我們看到世間萬法的無常性、無永恆性；從空間看，一切有它的主因助緣，它的主體性也找不到。無常無我，就是透過緣起來觀察到的。現象界一切緣起的當下，沒有一個主體性，簡單的說「緣起性空」。因為一切是性空，所以可以緣起——有這個主因，有這個助緣，有這個前因，它就產生了後果。

所以，萬法都是在演唱無常、無我、自性空這個甚深的道理，只是我們眾生被這些窮通夭壽、得失成敗、種種短暫的境界迷惑了，未得患得、未失患失，患得患失、患失患得，就在這當中苦苦惱惱，貪瞋癡的種子不斷的薰習。為什麼呢？就是對於身心世界的一切不能去正確的理解。所以說「迷惑受苦」——因為我們迷惑了，所以我們受苦。什麼時候覺悟了，什麼時候就快樂了。迷跟覺，苦跟樂，都只是一念之間，就像一張紙的兩面。你當下覺，當下就是自在了；當下迷惑，當下就是戀著、貪著、受苦。就像一個人手腳被五花大綁，只要被綁上了，那就是苦；如果這些繩子斷除了，馬上自由。我們的心也是如此，如果我們被萬事萬物萬法迷惑了，產生了戀著、瞋恨、貪愛，馬上就是造業、受苦。

當我們瞭解到一切法的前因後果、主因助緣、這些緣起現象的時候，這一切法都是佛陀展現在我們眼前的覺悟之法，這個時候我們就不受它影響。不但不受影響，我們會覺得佛陀的偉大，用這些法來覺悟我們。所以，隨時隨地都是佛陀的法音流露，只是我們千生萬世錯過又再錯過。千錯萬錯都是我們自己提不起正知正念，所以迷惑受苦。我們這一輩子不能再繼續這麼苦下去了！我們每一生每一世交出了這個寶貴的學費——生命，每一生每一世我們投胎轉世、獲得生命，可是我們又不想覺悟，繼續的迷惑下去，就繼續的受苦下去。俗話說：「跌倒了，也要抓一把沙再爬起來。」在我們交回寶貴的學費(生命)給大自然的時候，我們要學會覺悟，覺悟到身心世界的無常無我，這樣我們才不會白交了學費，非常可惜。

「法」，有一種意思是指修行的方法、覺悟的方法、幫助別人的方法，但是這個地方講的「一切法」是指萬事萬物，也就是身心世界林林總總、形形色色的萬事萬物。我們講「萬物」，有時候講「萬法」，有時候簡單的講「法」一個字。對於真正信佛學佛的人，法不是僅僅在經本上，而是在萬事萬物當中，如果我們有正知正念，隨時隨地都是轉凡成聖、覺悟的機會。所以這是很值得我們來用心，一切法如果不是佛法，就會造成我們的煩惱。故說：於一切法生佛法想。

八、於一切語言法，生語言道想 

語言性空，語言跟事實是有一段距離，語言所表達的也只是事實的一部分而已。譬如我們說「桌子」，可是外國人不講桌子，他說「Table」。我們說「門」，外國人說「Door」。同樣一個東西，表達的方式不同，所以語言是空洞性。當別人罵我們很笨，我們說那只是空洞的名言，，不受影響。語言只是空洞的名言，如果你把它認真起來的話，你天天都會生氣。

九、於一切佛，生慈父想 

一切佛就像我們慈祥的父親，時時刻刻都是要引我們走向光明覺悟的。

十、於一切如來，生無二想 

一切如來所證悟的道理都是平等的，不會說那一尊佛覺悟的很高，那一尊覺悟的就差一點，是佛佛平等。不但佛佛平等，眾生都是平等。在佛教裡面這是很重要的一個思想——佛跟佛平等，佛跟菩薩平等，佛跟眾生也是平等，覺性平等——這是講覺悟性，可以使他成佛的可能性（佛性），我們說人性或者是覺性，都是平等平等的。

從法的立場來看，佛的色身跟我們的色身一樣，是緣起、如幻如化、無常無我，所以佛到最後還是要示現：他在人間最後也是離不開生老病死，還是在演無常的戲碼。我們的身，從少而壯、而老、而病、而死，雖然沒有覺悟，我們的色身是不斷地繼續在演生老病死、無常無我的戲碼。只要出現在這個世間，大家都一樣在演這一場戲，就看我們能不能保持正知正念。能夠保持正知正念的當下，我們就是引發了戒定慧的功德。