第二十七講 菩薩有十種出生佛法道
菩薩摩訶薩有十種出生佛法道。何等為十？ 所謂：
隨順善友是出生佛法道，同種善根故；
深心信解是出生佛法道，知佛自在故；
發大誓願是出生佛法道，其心寬廣故；
忍自善根是出生佛法道，知業不失故；
一切劫修行無厭足是出生佛法道，盡未來際故；
阿僧祇世界皆示現是出生佛法道，成熟眾生故；
不斷菩薩行是出生佛法道，增長大悲故；
無量心是出生佛法道，一念徧一切虛空界故；
殊勝行是出生佛法道，本所修行無失壞故；
如來種是出生佛法道，令一切眾生樂發菩提心，以一切善法資持故；是為十。
若株菩薩安住此法，則得大丈夫名號。
︽華嚴經卷第五十七｜｜離世間品第三十八之五︾
在我們修學的過程當中，怎麼樣讓我們的道業增進、福慧增長？菩薩摩訶薩有那十種出生佛法道。
一、隨順善友是出生佛法道，同種善根故
出生佛法道，第一個最重要就是隨順善友。一個人一生當中，影響我們最大的就是父母，可是我們不能永遠留在父母的身邊，必須來到社會，所以一個人成功，大致說來就是有許許多多的貴人、善知識，在善友的扶助之下，比較有成功的希望。
在修學的過程當中，同參道友影響我們很大，如果能夠有善知識，有好的同參道友，對修學佛法來講，可以說是成功的一半了。佛陀在世的時候，阿難尊者也體驗到善知識的重要。佛陀跟阿難說：善知識就能夠圓滿你的佛道了，你如果遇到好的同參道友，你的佛道一定可以圓滿。所以說，善友是出生佛法道的最根本，為什麼？因為同種善根故。在你身邊的人影響你最大了，他告訴你怎麼去修、怎麼學，大家能夠在相互的鼓勵當中，道業很容易增進。
二、深心信解是出生佛法道，知佛自在故
對於佛陀所說的教誨、佛陀所說的教義，有些我們不了解，尤其講到空、無相、無願、無作這種種的法門，我們一想到說這是聖言量，是聖人所說的境界，我們不了解。但是我們要了解，聖人所說的道理，如果我們僅僅去相信而不去證悟的話，那還是不圓滿。我們要以種種的方法、善巧方便，用智慧去跟我們所信仰的道理結合在一起，叫做「智信一如」│所相信的跟智慧要結合在一起，那麼這個信才是真正的信。
「深心信解」，這個「信解」是殊勝的理解，有些地方說勝解。勝解能產生很大的作用。如果我們是表面上的理解，可有可無，對事物懂一點道理，那這個不是深心信解，只是表面理解，沒有什麼多大的作用。佛法是要智信，有智慧的信仰，可以用智慧去證明所相信的這個道理。由於智慧的證入，你了解的更深；因為了解的更深，所以你越能夠相信；這叫做智信一如。智慧跟信仰結合在一起，這是佛法的特色。
「深心信解是出生佛法道」，這是講到殊勝的理解能夠讓我們在修學佛法的路程當中不會退道。
三、發大誓願是出生佛法道，其心寬廣故
我們講發心，或者是發善願、發誓願、四弘誓願。每一個人都有每一個人生命的理想，每一個人都有他奮鬥的目標，信佛學佛的人也是如此。我們誦經拜佛、做善事利益眾生、弘法利生種種的一切，目的何在？這個目標很重要。
這個地方講到說發大誓願，如果我們發的誓願是「我來生大富大貴」，這個叫做小的誓願。你所修所學的一切，都希望來生大富大貴而已，這是非常微小的願力。我們講大誓願就不同了，大的誓願是著眼在全人類、全眾生。「所有世間一切眾生，卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，四類十生，所有一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，你看這個誓願有多大。
飛禽走獸，包括空中飛的、地上爬的、水中游的；如果就我們人類來講的話，不管是非洲、亞洲、美洲、歐洲、所有的人，黑種人、白種人、黃種人、紅種人、棕色種人；所有含靈蠢動的一切眾生，都是我們平等關懷的對象，這個叫做大誓願。發大誓願，心量有多大，願力的力量就有多大。所謂願力，你的願有多大，力量就有多大。如果我們發的願力只是為了個人，為了我這個種族，為了救我的國家，這畢竟還是有限的。這個地方講到大誓願，就是沒有界限，超越一切種族，超越一切國界，超越一切眾生，都是我平等關懷的對象。這樣子的話，我們的道業才會增長，因為發心大，福報就有多大，願力就有多大。
我們平常念的四弘誓願│「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生都是我的責任、我的義務、我的使命，以這樣子的大誓願來修學佛法才能夠成就。
四、忍自善根是出生佛法道，知業不失故
每一個人都是乘著業力而來，也帶著善根而來，所以每一個人的根性不同。
舉個例子來講，有些人喜歡念地藏經，有些人喜歡念地藏菩薩的聖號；有些人跟藥師如來很有緣，念藥師佛、念藥師咒他很有感應；那有些人就要念觀世音菩薩、大悲咒、普門品；有些人喜歡看華嚴經；有些人喜歡看楞嚴經；有些人說念地藏經他會害怕，他念的不舒服；有些人說念金剛經很好。
每一個人的善根不同，所以我們不要求你要念什麼經，只要覺得那一部經你常常念、常常受持的，那麼就是你在這方面有善根，前輩子有念過這部經，所以這輩子念起來覺得很順，念起來法喜充滿。我們不要隨便改變人家，你非要念什麼經，他念起來就覺得很奇怪，沒有緣。每一個人有每一個人的善根，這個善根要讓它去增長，因為你念這部經、念這個聖號，就是你跟這個法門有緣。
一般人以為說，我要到西方極樂世界，我就念阿彌陀經、念阿彌陀佛就夠了，其實這是非常可惜的。為什麼我們不去研究金剛經、地藏經？我們也可以念華嚴經、法華經，都可以念啊，不是說我們要往生西方極樂世界，就念一句阿彌陀佛就夠了，這會營養不良。只要覺得那一部經好，你念阿彌陀經可以往生，念金剛經也可以往生，因為你迴向往生極樂世界；你念地藏經也是可以往生西方極樂世界，因為你願力在西方極樂世界。
這個地方講「知業不失故」，業力是不會失掉的。前輩子我們研究過什麼經，這輩子這部經拿起來讀，讀起來很熟悉，這就是你跟這部經有緣。為什麼？業力不失，業的力量不會失壞。就像我們每一個人出生，同樣父母生下的孩子，可是他的專長不同，興趣不同，個性不同。為什麼？業力不失。
五、一切劫修行無厭足是出生佛法道，盡未來際故
我們講佛之所以為佛，他是「三祗修福慧，百劫種相好」。三祗，是三大阿僧祗劫；阿僧祗劫就是「無量」的意思。「阿僧祗」沒有一個固定的數目，說一年、二年、十年、百年、千年、萬年，阿僧祗就是無量。你如果是精進用功的話，你說不定不要這麼長的時間，你成佛了。如果你懈怠的話，你三大阿僧祗劫、十大阿僧祗劫也不會成佛。
所以，在修學佛法的過程當中，不要說讀到經文「三祗修福慧，百劫種相好」，一個大阿僧祗劫就幾千億萬年，那要在三大阿僧祗劫、幾千億萬年當中信心不失，實在是不簡單。發心學佛行菩薩道的人，就超越了這種時空的觀念，時間的長短不要去管它，我們要管的是當下的心念，當下對眾生的關懷，當下這一刻是不是正知正念，這個最重要。管它時間的長短，甚至你可以覺得時間越長越好。為什麼？越長的時間，我可以跟更多的眾生來結緣。管它成佛不成佛，最重要的是當下我的悲心是否增長，我的智慧是否增長，我的道心是不是越來越增長，這個才是值得我們關心的。
所以在修學佛法的過程當中，不要去管劫數，有多少劫我才能成佛，這個都不是重要的。法無定法，為什麼？一切劫修行無厭足是出生佛法道。在無限的時空當中，最重要的是我的心念、我的行為，這個比什麼都重要。在修行的過程當中，永遠沒有畢業的，不是說我修到多少就畢業了，永遠沒有畢業的。譬如，世俗人賺錢，有沒有說賺錢嫌太多的？不會，越多越好，你賺越多可以做很多善事。有沒有人說賺錢賺到討厭錢這麼多？我相信不會這樣子。錢這麼多，你可以去施捨給你的親戚朋友，以及那些窮苦眾生、弱勢眾生。
佛道是長遠的，是細水長流的這麼修下去，不要去管它劫數要多少劫才能成佛，不要去管這個。盡未來際，未來的無限時空當中，就是我們修福修慧的好時機。
六、阿僧祗世界皆示現是出生佛法道，成熟眾生故
剛才是講時間，現在是講空間。菩薩在無限的時間當中來修道，不會覺得厭倦；現在是講在無限的空間來修行佛法，不會說我要在什麼環境裡面才能修行，這個就是錯誤的。對一個修學佛法的人來講，沒有空間的限制。行也禪，臥也禪，坐也禪，語默動靜體安然。在行住坐臥當中，在衣食住行當中，在人我接觸當中，都是修學佛法好的道場、好的時機。
眾生的問題出在那裡？都是片段片段的，我什麼事情做完了、我到佛堂誦一部經、或工作當中讓你心很煩…，這樣子怎麼修？就是煩惱始終讓我們用不上力，沒有辦法去克服煩惱。
舉個例子來講，我們的前念和後念是脫勾的，前念想往東，後念想往西，前念想去北方，後念又想去南部，前後都是脫節的，所以我們修道就修不成。如果前念後念都是連接在一起，那力量很強。比如說一部車子開在高速公路上，一下子往南，一下子往北，那你要往哪裡去呢？如果你往南就一直往南，最後你到高雄了。為什麼？你連續不斷、持續不斷。
我們修行也是如此。在任何時空當中，一個最簡單的方法就是保持正知正念。此時此刻在當下這個時空當中，我此時此刻的心念是在念什麼，是在念呼吸，還是念財、念色、念名、念食、念睡，是財色名食睡，還是正知正念。在任何的時空當中，我們都能夠保持正念，這個比什麼都更重要。任何時間、任何空間都是我悟道契機的場合，不要以為說在佛堂裡面才能夠見性成佛，在吃飯的場合就不能。古代的禪師看到梅花開了，開悟了；聽到人家講話，開悟了。像虛雲和尚喝開水的時候，杯子太燙了，杯子掉到地上，砰一聲的時候，杯子破了，開悟了。所以說「阿僧祗世界皆示現是出生佛法道」，不受時間跟空間的限制，這樣子才能夠出生佛法道。
七、不斷菩薩行是出生佛法道，增長大悲故
為了要成熟眾生，菩薩不斷菩薩行。什麼是菩薩行？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，菩薩行離不開三學六度。菩薩修三學六度是基於什麼？居於一種大悲心。因為眾生迷迷糊糊的，在迷糊當中過日子，消耗了寶貴的生命時間，菩薩不忍眾生苦，不忍聖教衰，所以發起大悲心，就是趣入於大乘。
菩薩是生生世世都在修菩薩行，不是僅有這一生或是此時此刻，而是生生世世都是在菩薩道上，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來自利利他。這個是講到修六度萬行，我們的佛法才能增長，道業才能增長。
八、無量心是出生佛法道，一念徧一切虛空界故
這是指四無量心。四無量心就是慈悲喜捨│慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。當時佛陀尤其是對在家的信徒常常教導他們修四無量定，但是出家人也可以修，因為大部份在家人他有家庭、有事業、有父母子女，所以在家信徒大部份都修四無量定，同樣可以得到解脫。
第一個慈無量。慈無量是先選自己的父母做觀想，如果修道人是男性，就觀想父親快樂的樣子，我一定要使他快樂。自己的至親骨肉你觀想成功了，然後進一步對那些比較遠親的也清清楚楚去觀想他快樂的樣子，我一定要使他快樂；然後對那毫不相干的人，我也是這樣子修；最後對那些有怨有仇的人，我也觀想他們快樂的樣子。無論冤親，都能夠觀想他們快樂的樣子，我給予他們快樂，這就是慈無量。
第二個悲無量，就是拔苦。一切眾生的苦難，我都用悲心拔除他的苦。還有一個是喜無量，歡喜。還有捨無量，捨掉煩惱，捨掉一切執著，捨掉一切的邪知邪見。
慈悲喜捨四無量定，有的時候我們翻成四梵行，四種梵行。也就是說，如果四無量修成的話，可以生到梵天。現在我們不是講生到梵天的事情，我們講修慈悲喜捨。過去有人寫一句話：「慈眼視眾生，悲心度有情，喜聞無上法，捨盡道方成」，用這樣簡單的四句話來形容慈悲喜捨，我覺得很有意思。
這個地方講到修四無量心能夠出生佛法道，為什麼？一念徧一切虛空界故。因為修慈悲喜捨的時候，觀想的是一切眾生，卵生、胎生、濕生、化生、飛禽、走獸，一切一切都包括在內，所以修四無量定的時候，就能夠招感無量眾生來親近你。在《華嚴經》裡面有講到，善財童子五十三參，其中去親近了一個國王，這個國王就是修慈悲喜捨四無量定。國王修成功了，當他入四無量定的時候，所有的飛禽走獸，甚至草木叢林，也都會轉向國王的方向去表示敬意。這是華嚴經裡面的一段公案。
據說修成四無量定時候百毒不侵，什麼有毒的東西他吃下去都變成補藥，有這種說法，因為他的悲憫心可以化掉一切毒。
九、殊勝行是出生佛法道，本所修行無失壞故
這是講到我們修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一定要跟智慧相應，跟空相應，如果不跟空相應的話，就不是殊勝行。我們如果做點善事，總希望別人知道，這是什麼？執著，不殊勝。我們拚命去做善事，但是為善又不欲人知，那才叫做殊勝行。我們打坐入定，我們不會覺得說「我在打坐入定，我在享受禪定的喜悅」。所以講到殊勝行，就是要跟空、無我、智慧相應，跟般若相應的，叫做殊勝行。
當我們談到六波羅蜜的時候，一定會六個波羅蜜合在一起。布施如果沒有跟持戒、忍辱、精進、禪定、智慧結合，這個布施只是世俗的布施。以持戒來講，持戒不去傷害眾生，也是布施眾生的生命，布施眾生的安全，布施眾生的快樂。所以，持戒跟布施有關係，跟忍辱有關係，跟精進禪定都有關係。每一個波羅蜜跟其它的波羅蜜都是要相契相應、互相結合的。
「五度如盲，般若如導」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定就像看不到的盲人，般若是智慧、是眼睛，如果沒有般若引導的話，他就像盲人一樣，盲修瞎練，執著著相而修，那福德是有限的。但是，如果不去布施、持戒、忍辱、精進的話，他變成著空了，也是不對的。六度一定要結合在一起，五度和般若要互相搭配在一起修，那才叫做殊勝的修行方法。
殊勝行，也就是說以布施、持戒、忍辱、精進、禪定跟般若結合在一起，一個是深度，一個是廣度。布施、持戒、忍辱、精進、禪定是廣度，廣度必須要有深度，那就是跟般若相應、跟空相應了。跟空相應的時候，有了深度，有了廣度，這才是圓滿的菩薩道，圓滿的殊勝行。
所以，修學佛法不是僅僅一個空洞的理論，是要付諸於實踐，而且回到現實的人生當中去實際的利益眾生，而又不被眾生所轉，也不會要求眾生來回報，這樣子我們才叫做殊勝行。
十、如來種是出生佛法道，令一切眾生樂發菩提心，以一切善法資持故
「如來種」│成佛的種子，有的地方稱為「佛性」，或者是「如來性」。
我想舉一個例子來講。我說紙是可燃性，桌子也是可燃性的，可以燒。那麼石頭呢？你怎麼去燒還是石頭。鋼鐵怎麼燒還是鋼鐵，不容易燒。很大很大的大石頭泡在水裡幾千年了，你拿去燒，怎麼燒就是石頭。如果是紙張、木材，一點火它燒起來了，我們說這是可燃性。可是我們把木材劈開來看，找不到火；紙張你把它撕，一直撕，撕到最後一片二片最小的，你找不到火。我說紙張、木材是可燃性，不是說它本身就有那個火在裡邊，而是說它有可能燃燒。
我們說眾生都有成佛的可能性，這個地方叫做「如來種」，如來的種性，如來的種子。所有的生物│卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，所有一切眾生都有成佛的可能性。「都有成佛的可能性」，這個思想在佛教裡面是非常的重要。所有的人，不管信佛不信佛，所有含靈蠢動，只要他有知覺作用、有意識作用的生物，都有成佛的可能性。所以佛教是平等主義。
平等主義│所有眾生都是平等的，因為你的佛性跟我的佛性是平等，我們的佛性跟如來的佛性也是平等，沒有什麼差別。只是說佛陀已經證悟了佛性，而我們有這個寶我們不知道。《法華經》裡面就有這麼一個故事。
有一個窮人喝醉酒了，倒在路旁被他的朋友看到了。「這是我的朋友，為什麼他倒在路旁呢？他這麼窮，窮到當遊民了。」這個朋友就拿一顆無上的珠寶，把它縫在窮人的衣服裡邊，怕它掉了。窮人睡在路旁睡醒了，肚子很餓，只好當乞丐到處跟人家要東西吃。一年二年、三年五年到處流浪，最後他又遇到這個貴人了。
這個朋友說：「某年某月我在某個街上遇到你在路上躺在那邊很可憐。你怎麼到現在還在流浪？我那時候給你一個無上的至寶、如意寶珠。」窮人說：「啊？你什麼時候給我？」「我給你了，我怕它丟了，就把它縫在你衣服裡邊，你摸摸看吧！」他一摸就發現寶珠還在。朋友說：「這個如意寶珠你去賣，賣了之後你可以買一塊地建個房子，然後你可以找一個對象結婚生子，你要什麼你都有什麼，你為什麼要去流浪呢？」這個窮人聽了以後很難過，趕緊就把這個珠寶拿去賣了很多的錢，然後買地建房子，過了很愜意的生活。
各位大德，我們每一個人都有成佛的這種寶，叫佛性寶，或者是叫佛性。我們每一個人有靈敏覺知，能聽、能看、能跑、能跳、能吃、能喝、能睡覺、能感覺，有羞恥心，那個叫佛種性，或者是如來種性，這就是一個寶。我們內心就是一顆寶，我們能感覺能感受，能聽能跑能跳，那個就是我們的本心本性，我們給它一個名字叫做「真如」│真者不虛，如者不變，真真實實的，本來如此，叫做無上的心寶，無上的佛寶。有的時候我們就用「真如」兩個字，或者是叫做如來藏。如來藏在你的身心當中，這是一個譬喻。
每一個人都有成佛的可能性，轉凡成聖的可能性，可是我們都是怎麼樣子呢？自己瞧不起自己，覺得是個凡夫俗子，迷迷糊糊過日子，過一天算一天，這就是不能去尊重自己的靈性，這麼樣子很冤枉的離開人間，虛耗掉了。我們有這麼寶貴的東西，但是我們不知道。佛陀來到這個世間，就是要告訴我們每個人的內心深處都有覺悟的可能性、成佛的可能性、成賢作聖的可能性。可是我們每一生每一世得到這個生命，最後有一天我們又交了這個寶貴的學費，很可惜，既沒有悟道，又虛耗了這一輩子。然後歷史不斷的重演，每一生每一世都是迷迷糊糊生，迷迷糊糊死。這個叫做醉生夢死。凡夫就是這麼可憐，醉生夢死，不知道自己有一個寶。
所以我常常講，我們看一個人不是說他穿多漂亮、他多有錢，我們看這個人對自己的內心世界能不能肯定，是不是安下心來。一個人他不能安心，他就往外吃喝嫖賭、吃喝唱跳，找刺激；一個人心安下來了，他就有無上的喜悅，他感受到生命存在的無上喜樂，這種人我們說他是已經安心立命的人。他獨處很快樂，他不會寂寞，他能享受那種孤寂，然後他跟人家共處的時候，會帶給別人知識智慧的增長，也會帶給別人生命的喜悅。所以說：「與君一席話，勝讀十年書」，他生命的喜悅可以跟別人分享，能夠獨處又跟別人可以共處。那現在的人呢？不能獨處。因為不能獨處，所以怎麼辦呢？一天到晚打手機發簡訊，看電視找刺激，吃喝唱跳，往外去追尋，他不知道我們內心裡面是一顆寶。
有些人找到這顆寶，他安心立命了。就像那個窮人，好心的朋友給他一個如意至寶，放在他身上他不知道，現在他找到了，他不會再當遊民街友了。為什麼？他知道這個寶。現在的人就是迷失、忘失了這個寶，所以一直往外去追尋，往外去追尋樂，這種人叫做捨本逐末。一個人捨本逐末的時候真的是很可憐，當遊民當街友在外面流浪，不知道自己有一顆心寶。
這個地方講「如來種是出生佛法道，令一切眾生樂發菩提心，以一切善法資持故」。這個無上成佛的種子，一定要從發菩提心、從行善來去養育它，最後才能成熟、成佛。
我們每一個人都有這個無上如來的種子，有些地方寫「如來藏」。講到如來藏，各位又會想如來藏是什麼樣子的呢？佛經裡面又怎麼形容呢？叫做「空如來藏」，就是叫我們不要去執著、去想像我們的佛性是什麼樣子。可是眾生講到空就又執著空，好像空是什麼都沒有，然後佛經裡面又拿了一個名詞，叫做「不空如來藏」，不空就是不是沒有。眾生又去執著「不空如來藏」，又去想像是什麼樣子，所以佛經裡面又再來一個名詞，叫做「空不空如來藏」，這是講到妙用了│雖然空不可得，但是妙用無窮。
你看我們的心，飛天藏地，真是橫遍十方、豎窮三際，一個念頭到美國了，一個念頭到太空了，多好用。可是眾生不知道我們這顆心這麼好用，不斷的讓它去奔馳，白天想、晚上想，白天做白日夢，晚上就做夢，日有所思夜有所夢，就是不知道我們的內心有這麼微妙的作用，然後讓它不斷的去耗掉生命，這是非常可惜的。
佛經告訴我們，每一個人內心都有一顆寶│如來種，這一顆寶要怎樣去養育它？叫做長養聖胎。怎麼樣去長養聖胎呢？戒定慧。戒定慧怎麼去修習？從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧去長養聖胎，而不是叫我們遠離社會家庭事業兒女，然後到深山裡面這麼一坐，佛性寶就會出現，不是這樣子的。就在現實人生當中，每一個人找尋的方法不同，有些人在工廠當中悟道了，有些人在家庭當中悟道了，有些人在種花的世界裡邊悟道了，看到花開悟道了。每一個人的根性不同，每一個人悟道的地方不同，每一個人悟道的契機也不同。有些見到花開開悟，有些聽到某一個聲音開悟了，有些見到某一種特別的景色開悟了。所以開悟的契機是不受時空限制的。總而言之，每一個人有無上的至寶，叫做﹁如來種﹂。
現代整個世界大家都是「外道」，怎麼說呢？我們向外去追尋，我們追尋更多更多的物質，會覺得很快樂、有安全感，大家都是這樣子向外爭，所以這個社會亂糟糟的。這個世界是一個不平衡的世界，對物質的發達非常非常的快速，可是我們內心文明、內心的這顆寶卻越來越迷失。越迷失以後，個人的心性不能安定，家庭不能安定，社會不能安定，整個世界就不能安定。整個世界都是我們全體人類的共同投影、共同創造、集體創作。
如果每一個人瞭解到我們的內心世界是一個無上的至寶｜如來種，每一個人不失這個如來種子，包括地獄、餓鬼、畜生所有的生物都有如來的種子，那麼我們宗教信仰就是要去找到這一顆無上的至寶，所以禪宗就有一句話，叫明心見性成佛│明白了這顆如來的種性，見到如來種性。
我這麼一說，你就會想如來種性是長什麼樣子，你這麼想又錯了。我只能簡單的說，如來的種性不生不滅、不垢不淨、不增不減，它不能用質量的好壞、數量的多寡、存在的有無去想像。就像這個空間，不能說沒有也不能說有；你說有，捉不到；你說沒有，它又能夠包容萬事萬物，所以佛性的至寶超越了存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，跟它扯不上關係。我們大家好好的去參我們的佛性寶。
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