第二十九講 菩薩有十種莊嚴道
菩薩摩訶薩有十種莊嚴道。何等為十？
菩薩摩訶薩不離欲界，入色界、無色界、禪定解脫及諸三昧，亦不因此而受彼生，是為第一莊嚴道。
智慧現前入聲聞道，不以此道而取出離，是為第二莊嚴道。
智慧現前入辟支佛道，而起大悲無有休息，是為第三莊嚴道。
雖有人天眷屬圍繞，百千婇女歌舞侍從，未曾暫捨禪定解脫及諸三昧，是為第四莊嚴道。
與一切眾生受諸欲樂，共相娛樂，乃至未曾於一念間捨離菩薩平等三昧，是為第五莊嚴道。
已到一切世間彼岸，於諸世法悉無所著，而亦不捨度眾生行，是為第六莊嚴道。安住正道，正智正見，而能示入一切邪道，不取為實，不執為淨，令彼眾生遠離邪法，是為第七莊嚴道。
常善護持如來淨戒，身語意業無諸過失，為欲教化犯戒眾生，示行一切凡愚之行，雖已具足清淨福德，住菩薩趣，而示生於一切地獄、畜生、餓鬼、及諸險難貧窮等處，令彼眾生皆得解脫，而實菩薩不生彼趣，是為第八莊嚴道。
不由他教，得無礙辯，智慧光明，普能照了一切佛法，為一切如來神力所持，與一切諸佛同一法身，成就一切堅固大人明淨密法，安住一切平等諸乘，諸佛境界皆現其前，具足一切世智光明，照見一切諸眾生界，能為眾生作知法師，而示求正法未曾休息，雖實與眾生作無上師，而示行尊敬闍梨和尚。何以故？菩薩摩訶薩善巧方便住菩薩道，隨其所應皆為示現，是為第九莊嚴道。
善根具足，諸行究竟，一切如來所共灌頂，到一切法自在彼岸，無礙法繒以冠其首，其身徧至一切世界，普現如來無礙之身，於法自在最上究竟，轉於無礙清淨法輪，一切菩薩自在之法皆已成就，而為眾生故，於一切國土示現受生，與三世諸佛同一境界，而不廢菩薩行，不捨菩薩法，不懈菩薩業，不離菩薩道，不弛菩薩儀，不斷菩薩取，不息菩薩巧方便，不絕菩薩所作事，不厭菩薩生成用，不止菩薩住持力。何以故？菩薩欲疾證阿耨多羅三藐三菩提，觀一切智門修菩薩行無休息故，是為第十莊嚴道。
若諸菩薩安住此法，則得如來無上大莊嚴道，亦不捨菩薩道。
︽華嚴經卷第五十七｜｜離世間品第三十八之五︾
菩薩摩訶薩有十種莊嚴道，這個就是顯出「菩薩道」跟「聲聞道」的差別。
在佛法的流傳當中，因為眾生根機不同，有些人修學佛法是以厭離心來修學。厭離心，就是覺得人出現在世間有許許多多的麻煩，生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，種種八萬四千苦。所以要解決這個問題，就是修四聖諦、十二緣起，來觀察生命的無常無我，使生命的動力│我執我見沒有了，這生當中「梵行已立，我生已盡」「梵行已立，不受後有」。覺得人活在這個世界上實在是太多問題圍繞在我們的身旁，所以以厭離心來修學佛法，他可以證到阿羅漢果，也可以證到辟支佛果、聲聞、緣覺。
另外一種就是菩薩道。菩薩道就是發菩提心│上成佛道下化眾生。認為生死是一件美事，輪迴是一個機會，只有在無限的生死、無限的輪迴當中，來莊嚴自己的身心，來跟眾生一起走向光明的覺岸，這個稱為菩薩道。
所以，聲聞道、緣覺道跟菩薩道，從發心而有差別。但是菩薩道還是要以聲聞道、緣覺道做為基礎，如果沒有聲聞道、緣覺道的基礎，菩薩道也是難以建立。並不是說只有修菩薩道而不必修聲聞道、緣覺道。
這是講到菩薩道殊勝的地方，就是發大悲心、菩提心，來作為修學一切的基礎。因為發心不同，修行的方法也不同，處世的態度也是不同。那菩薩道的莊嚴在什麼地方？菩薩道偉大、殊勝的地方在哪裡？
一、菩薩摩訶薩不離欲界，入色界、無色界、禪定、解脫及諸三昧，亦不因此而受彼生，是為第一莊嚴道
這是談到菩薩的禪定殊勝的地方。
通常在修禪定上來講的話，第一個是離生喜樂定。所謂離生喜樂定，就是離開欲界的染著而生到色界。欲界有六天│四天王天、忉利天、兜率陀天、夜摩天、化樂天、他化自在天，這六天當中還是有男女欲望。民間所崇拜的三十三天主就是玉皇大帝，我們講帝釋天王，還是有男女的欲。欲界有六天，在入初禪的時候，就離開欲界了，叫離生喜樂定。
色界有十八天。到初禪的時候有三天，即大梵天、梵輔天、梵眾天；二禪、三禪都各有三天，到四禪的時候就有九層天，這個時候還是有色身。然後進入無色界，無色界是空無邊、識無邊、無所有、無想天、非想非非想天，這個時候身心是非常非常的細，所以我們講無色界。事實上還是有那種色身，但是非常的精細。
菩薩從初禪、二禪、三禪到四禪，然後進入四無色界定的時候，菩薩不會因為入這種甚深的禪定就在那邊受生，不會永遠就是停留在色界、無色界。也就是說，菩薩可以入甚深的禪定，但是不會在那邊享受那種禪定的樂，不會因此被這個禪定所迷惑了。菩薩還是在這個欲界，但是在欲界當中能夠入甚深的初禪、二禪、三禪，以及無色界的空無邊、識無邊、無所有、非想非非想定，這是菩薩的一個定力，很深很深。通常菩薩都是在修初禪、二禪、三禪的時候就開始轉修，轉入什麼呢？去內觀身心的無常無我，而展開出智慧。菩薩不會因為入甚深的禪定而降低智慧的開展。
我們眾生常常都是走極端。什麼極端呢？眾生心靈不安，一個很簡單的方法就是找尋刺激、找尋熱鬧。在阿根廷我遇到一個信徒越來越胖，我就發現他們阿根廷人一緊張、孤寂的時候就拚命吃東西，而且他們吃的東西很鹹，所以很容易發胖。這是刺激狂。吃得很鹹，它會刺激精神不安定，精神一不安定就越喜歡吃東西，而且越鹹的味道就越舒服。另外一種叫集物狂，收集火柴盒、收集香煙盒，收集花草樹木之類，收集奇奇怪怪的東西或者是古老的東西、古董之類的東西。另外一種叫集會狂，三五個朋友，十個、一百個、一千個，大家集會在一起，生命好像有一個伴了。
眾生有這種極端以外，另有些人就遠離世間的一切，抛棄物質文明，然後靜下來讓心定下來，在甚深的禪定當中感受到生命存在的一種喜悅，這個又走向另外一個極端了。什麼極端？就是走上絕對的孤寂世界、禪定的世界，可是問題並沒有解決。
菩薩為了觀察身心的無常無我，必須入禪定，但是不被禪定所迷惑，所以菩薩不離欲界而能夠入色界、無色界的禪定，也不會因此而受彼身，不會在那樣的境界當中存在，不會停留在色界、無色界當中而遠離了欲界。這是菩薩第一個莊嚴道。
二、智慧現前，入聲聞道，不以此道而取出離，是為第二莊嚴道
這個是講到聲聞道以修苦集滅道而證悟，是佛陀適應當時的印度。當時整個印度瀰漫著生命的解脫，那時候眾生的根性非常利，大家都在找尋一種解決生命的痛苦，所以佛陀先示現苦行，或者是入甚深的禪定。佛陀當時看到眾生的生老病死，有深深的感受，為人類去找尋解脫生老病死之道，這是佛陀初轉法輪的時候講的四聖諦。
四聖諦，第一個講到「人生是苦」。佛經裡面這麼翻譯太簡單了，事實上佛經裡面講的人生是苦，它所包含的內容是非常廣泛。就是說，人生充滿著許許多多方面的問題圍繞著我們，生理上有生老病死；人跟人之間的衝突矛盾，有愛別離、怨憎會，愛憎情仇；然後對大自然界的求不得苦，大寒、大熱、大風、大雨、乾旱；另外還有五蘊熾盛苦；這種種苦，佛經裡面簡單翻譯說「人生是苦」。
人生是苦，並不是說人生是悲哀沒有意義，不是這樣子。而是說人生有許許多多的問題要面對，如果你不善於面對，處理不當，它會苦上加苦，那叫做「苦苦」。那不管你處理的好或者不好，諸行無常，一切都是很微細很微細、刹那刹那在變化，這個叫做「行苦」。
佛陀初轉法輪的時候，就講到人生有許多的問題圍繞在我們的身邊，我們不可能去逃避它，只能去面對它，用智慧去處理它，可以把這個苦降低到最低的程度，到最後連這個苦也沒有。這是佛陀說法的一個善巧。先指出人間的事實，指出問題以後，要分析它的原因。人生的苦來自於什麼？來自於煩惱無明，來自於無知迷惑受苦，因為迷惑而產生許許多多的苦。也就是說，因為迷惑而產生錯誤的追求，因為錯誤的追求所以導致身心的痛苦。所以苦的根源在那裡？就是迷惑、邪知邪見、顛倒。所謂顛倒│不是快樂的以為是快樂；不是永恆的以為是永恆；不是真實的以為有真實；本來是無我的，他認為有我；四種顛倒。
如果我們沒有發現問題，我們就不會去解決問題；如果我們發現問題，用不正當的方法去解決，也是不能解決問題。佛法講到「苦」、「集」，這是講到我們凡夫的生命現象；凡夫的生命現象就是身心世界、人與人之間、人與社會之間、人與大地之間，有許許多多的衝突。這許多的衝突，佛陀指出來了，問題發現了，然後問題的分析，問題分析以後要解決它，解決它的時候就叫做「滅」│把問題都解決了。解決的方法，那就是「道」│三十七道品。
佛陀來到人間，帶給人類最大的一個福音，就是要解決我們生命的問題、生活上的問題。佛陀用四聖諦來說明，這四聖諦當中的「苦」、「集」是我們凡夫的生命現象，「滅」、「道」則是一個聖者、覺者的生命現象。我們選擇是迷糊、醉生夢死的一生，還是清清楚楚覺悟的一生，讓我們個人去選擇。
佛陀沒有辦法說一下子就把我們弄到天上去，弄到什麼地方去讓你快樂，一切要我們自己去修。所以佛陀很強調自力，自己的力量去找尋解脫；解脫生命的桎梏，佛幫不上忙，一定要靠我們自己從持戒、禪定、智慧來得到解脫。所以要以持戒的基礎來修禪定，以禪定的基礎來觀無常無我而得到智慧，因為智慧而得到解脫，因為解脫而能夠解脫知見，這個叫做五分法身香。
這個是講到菩薩道，不是我們所說的直接就發菩提心修菩薩道，不是這麼簡單，還是在現實的人生當中，去觀察人生種種的問題，這個問題的根源在那裡。在生死煩惱這方面，自己也是要下相當的功夫，證到無我，然後在生死輪迴煩惱當中，自己能夠做得了主，這個菩薩道才有基礎。否則的話，你說行菩薩道發菩提心，不是這麼簡單的。像我們要游泳救人家，最起碼你要先學會游泳，是不是？你自己都不會游泳，你在水裡面你怎麼去救人？所謂「泥菩薩過江，自身難保」。
菩薩的可貴，是說他修聲聞道、他證到無我，但是他不會在這個地方去證到果位│初果、二果、三果、四果阿羅漢。這是講到菩薩的莊嚴道了，
三、智慧現前入辟支佛道，而起大悲無有休息，是為第三莊嚴道
辟支佛是修十二緣起的，菩薩也修十二緣起。十二緣起是我們生命現象│無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這個是講到修緣覺道。緣覺道的根性比聲聞道更利了，他甚至不見得要聽佛說法，他觀世間的白雲蒼狗他也可以開悟。所以有的時候我們翻成「獨覺」，獨自一個人就覺悟了。
這有一個小故事。有一個皇帝帶著宮女到深山裡面唱歌跳舞，皇帝累了就睡覺。宮女們看到一整棵樹都是花，很漂亮，一個一個就把樹上的花摘下來，插在身上、頭上打扮一番。皇帝睡覺醒過來，一看，剛才滿樹的花朵都沒有了，這麼漂亮的花朵一下子被採光光，這個皇帝突然間感受到世間的無常，就在那個當下他證悟了辟支佛果，就獨覺了。
聲聞道是就聽佛的音聲、聞佛的音聲，出家而得道了；那辟支佛是獨自觀察山河大地、觀察生命的種種現象就有所悟了，所以這個根性是比較利的。一般來講，辟支佛很少說法，但是顯現神通來度化眾生，所以有一種佛我們稱為辟支佛。
四、雖有人天眷屬圍繞，百千婇女歌舞侍從，未曾暫捨禪定解脫及諸三昧，是為第四莊嚴道
菩薩有人天眷屬圍繞，身旁有男男女女，一呼百諾，唱歌跳舞來娛樂，可是在他看來，這些都是在演戲│演無常、無我、苦空的戲，他不會迷失在這種歌舞當中。而且他時時刻刻都是在禪定解脫及諸三昧。這個是菩薩的第四種莊嚴道，我們說「在塵不染」，像蓮花出污泥而不染，這是菩薩的一個殊勝，任何境界裡面，菩薩都是在定的當中。
菩薩因為有福報，他出現生命時自然一呼百諾，有許許多多男男女女跟隨他。但是菩薩有慈悲、有智慧，就慢慢的引導這些喜歡唱歌跳舞的人，那是他們過去生的習氣，而且菩薩不受影響，所以叫做同流不合污，這境界是很高很高的。
五、與一切眾生受諸欲樂共相娛樂，乃至未曾於一念間捨離菩薩平等三昧，是為第五莊嚴道
菩薩來到這個世間，也是跟我們一樣要吃要喝要睡覺要工作，也跟眾生打成一片，但是菩薩的心境是非常非常的平靜、平衡、平穩，在菩薩所看到的境界裡面，一切一切是平等，沒有什麼差別，沒有什麼愛憎取捨，沒有一法可以讓他貪著，沒有一物讓他貪戀，也沒有任何一件事情讓他覺得厭惡討厭。這是菩薩的一種智慧。
六、已到一切世間彼岸，於諸世法悉無所著，而亦不捨度眾生行，是為第六莊嚴道
這是菩薩的空慧跟大慈悲的結合。
世間的人有的時候頭腦冷靜、冷冰冰的、冷酷無情，有的時候就熱昏了頭、衝過了頭、熱烘烘的。失去理性的感情，我們形容是火；有智慧的理性，我們形容是水。感情來了，衝動了，好像火在燃燒，一發不可收拾；理性來了，冷靜的，這個時候又冷酷無情。在我們眾生來說，是一種極端，感情跟理性很難打成一片，叫做水火難容、水火相剋。感情的衝動當中沒有理性，理性當中又失去了感情的這種慈悲，所以凡夫沒有修煉的時候，就是人天交戰，很難取得平衡。
菩薩修行修行到一個程度的時候，理性變成智慧了，感性、感情昇華淨化變成慈悲了。用世俗話來講，就是理性當中充滿著感情，感情當中充滿著理智，水火交融，水火相濟，而不是像我們水火相剋、水火難容。所以，菩薩在空慧當中充滿著慈悲，在慈悲當中充滿著智慧。
菩薩因為充滿著智慧，所以世間的一切萬事萬物不能轉動他的心、染著他的心。同時，菩薩在智慧當中含有悲心，又能夠不捨度眾生行。「不捨度眾生行」就是說，菩薩證悟空慧的當下，是充滿著智慧去關心眾生、關心世間、關心社會、關心地球。而不是說修道到一個程度變成冷冰冰的、冷酷無情，對世間的一切痛癢毫不關心，菩薩不是這樣子的。
我們看佛堂裡面的菩薩大部份都是帶髮的，觀世音菩薩聞聲救苦；大智文殊師利菩薩騎著獅子，拿著寶劍；普賢菩薩是頭髮長長的，騎著象。「文殊獅」「普賢象」，獅跟象就代表眾生難調難伏的貪瞋痴，而菩薩降伏了貪瞋痴。菩薩修行，就在這個世間上，能夠隨心所欲而不踰矩的去利益眾生，而不是說遠離世間到深山裡面就能夠悟道。修道的目的還是要重返現實的人生當中，引導眾生走向善的光明的。
菩薩因為悲智交融，悲心和智慧交融在一起，悲心當中充滿著智慧，智慧當中充滿著悲心，所以菩薩能夠到一切世間彼岸，就是到了正覺的彼岸。我們凡夫是迷迷糊糊的，醉生夢死；菩薩已經破除了迷糊的人生，過著一種正覺的人生。「已到一切世間彼岸，於諸世法悉無所著」，這是指智慧；「不捨度眾生行」，這是慈悲；所以叫做悲智交融。這是菩薩殊勝的第六個莊嚴道。
七、安住正道正知正見，而能示入一切邪道，不取為實、不執為淨，令彼眾生遠離邪法，是為第七莊嚴道
這個又更高竿了。菩薩安住在正道當中，有正知正見，但是菩薩示現什麼呢？在外道、在邪道當中，甚至在外道當中當頭頭。我們看當時佛陀的弟子裡面很多都是外道，當外道頭子，比如舍利弗、目犍連都是當時的外道。什麼外道呢？拜火外道、祀火外道。他們認為世間最重要的就是溫暖光明，而火代表著溫暖光明，黑暗當中有火把就可以看到光明，所以當時印度的外道認為世界的根源，最重要的東西是火把。日本人就把太陽當做人類最重要的一個資源，所以他們就拜日，拜太陽，國旗也是一個太陽，太陽神。像舍利弗、目犍連，他們當時也就是拜火外道，後來聽到佛陀講經說法以後，他們就領導自己的弟子全部轉入佛道了。
這是講到「示入一切邪道，不取為實，不執為淨，令彼眾生遠離邪法」，菩薩在邪道當中，引導這些邪道的徒眾遠離邪法來加入正道。
八、常善護持如來淨戒，身語意業無諸過失，為欲教化犯戒眾生，示行一切凡愚之行，雖已具足清淨福德住菩薩趣，而示生於一切地獄畜生餓鬼，及諸險難貧窮等處，令彼眾生皆得解脫，而實菩薩不生彼趣，是為第八莊嚴道
這是講菩薩現身在地獄、畜生、餓鬼。有的時候甚至為了教化那些犯戒的眾生，菩薩也示現在凡愚的地方；就是示現很迷迷糊糊、顛倒的行為，要跟他們打成一片，然後慢慢的引導他們。這是菩薩的一個方便，這個方便是從智慧而來的，這個方便不是隨便。
菩薩有那個智慧，為了示化某一些眾生，他就示現瘋瘋癲癲傻傻的。在中國民間有個濟顛和尚│誌公禪師，喝酒醉醺醺的，可是他卻會救人，他也知道奇奇怪怪的神通。當然這是民間的一種傳說。真正梁朝的誌公禪師不是這樣子的。
梁朝的時候，梁武帝因為很崇拜誌公禪師，梁武帝的太太(皇后)就非常嫉妒，很生氣很討厭誌公禪師。因為誌公禪師一天到晚就跟皇帝談天說地的，在講這個道怎麼修怎麼樣子的，沒有時間去陪皇后，她很火大，就跟皇帝講，「請你師父來，我招待他吃。」「好啊！」
第二天禪師來了，她就做包子，包子裡面有有狗肉什麼肉的，外面看起來是素的，然後又有酒什麼東西的。誌公禪師來了，看到她招待的這麼好，就肉包子一個個這麼吃進去。
皇后說：「唉呀！皇帝你看，你的師父破戒了。你看他吃肉包子，你看他還喝酒。」皇帝說：「你不要胡說八道。」皇后說：「你看，我供養他吃的這些包子都是有肉的，你看那個湯裡面都是有酒的，他都喝的光光。」皇帝說：「不可能吧！」她說：「不可能？你看他都吃光了。」
這個時候禪師醉醺醺的，迷迷糊糊的躺在那邊大睡。皇帝說：「唉呀！師父，怎麼你喝酒醉了。」「沒有啊！」「我太太弄給你吃的東西，都是有包肉的肉包子，都是有酒的。」「沒有，我都沒有吃。」「你沒有吃？你看這個桌子上全部被你吃光光了，你怎麼沒有吃呢？」誌公禪師一下子全部吐出來，包子還是包子，酒還是酒，全部都在桌子上，顯神通了。這個時候皇后才知道這是聖僧在度化眾生那種超越的地方。
後來皇后又很嫉妒皇宮裡面的宮女，如果是長得特別漂亮的宮女不小心去看到皇帝的話，就把她的眼睛挖掉，手腳砍掉，所以很多漂亮的宮女被折磨到死。不久皇后受果報就死了。皇后死了以後，經過好久好久，突然間就來托夢給皇帝，她說：「皇上啊！你念我們夫妻之情，我生前嫉妒心很大，那宮女很多很漂亮的都被我折磨死了，我現在很痛苦很痛苦，我墮地獄。我現在變成一條大蠎蛇，這隻蠎蛇在深山裡邊，全身都有蟲在咬我，每一分每一秒都有蟲在咬我，讓我受痛苦。那些被我折磨死的人都不斷的來折磨我。你去求誌公禪師來救我吧！度化我吧！」
皇帝就跟師父講，「皇后昨天托夢給我，說如何如何的，她現在變成一條大蠎蛇，很痛苦，你能不能來幫助她？」「可以啊！」結果禪師在皇宮裡面就超度了，這個就是後來的「梁皇寶懺」，「梁皇」就是梁武帝。
誌公禪師幫她懺悔、超度以後，皇上就夢見一個仙女，很漂亮很漂亮的仙女從天而降，她說：「皇上，你替我去感謝這個聖僧，我現在得到超度了。我過去的不對，我就懺悔了。」
就是說，菩薩為了度化眾生，示現那種顛顛倒倒的情形。後來誌公禪師就變成民間的傳說，變成濟顛和尚了。民間把誌公禪師的神通又加油添醋變成濟顛禪師，顛顛倒倒的喝酒過日子。真正的菩薩不是這樣子。菩薩是為了教化那些犯戒的眾生，來示現那種顛顛倒倒的行為，其實他內心是非常清淨。
菩薩有大福德，但是菩薩也會示現生在地獄、餓鬼、畜生來廣度眾生。那就像地藏菩薩了，「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」。菩薩甚至於也可以示現到一個很貧窮的地方，但是菩薩有大福報來去救濟那些窮困的眾生。這是菩薩的第八莊嚴道。
九、不由他教得無礙辯智慧光明，普能照了一切佛法，為一切如來神力所持，與一切諸佛同一法身，成就一切堅固大人明淨密法，安住一切平等諸乘，諸佛境界皆現其前，具足一切世智光明，照見一切諸眾生界，能為眾生作知法師，而示求正法未曾休息，雖實與眾生作無上師，而示行尊敬闍梨和尚。何以故？菩薩摩訶薩善巧方便住菩薩道，隨其所應皆為示現，是為第九莊嚴道
菩薩已經證到無我，有神通，可是菩薩還是跟我們一樣的示現平凡，他帶著那些徒眾到處去參訪，到處去頂禮，到處去請法。為什麼？他要示現讓眾生知道去重法，尊師重道，他不會說「因為我自己已經是悟道的人，我就瞧不起別人，那些還沒有開悟的人，他們都還要跟我學」，菩薩沒有這個念頭。他通達諸法的實相，得到根本智，也起後得智，知道善巧方便來攝化眾生，可是菩薩還是一樣到任何地方請法，讓其他的和尚阿闍梨來開示佛法，示現重法的這種精神，讓後代的弟子能夠到處去參訪，到處去學法。這是菩薩的第九莊嚴道。
十、善根具足諸行究竟，一切如來所共灌頂，到一切法自在彼岸，無礙法繒以冠其首，其身徧至一切世界普現如來無礙之身，於法自在最上究竟，轉於無礙清淨法輪，一切菩薩自在之法皆已成就，而為眾生故，於一切國土示現受生，與三世諸佛同一境界而不廢菩薩行，不捨菩薩法，不懈菩薩業，不離菩薩道，不弛菩薩儀，不斷菩薩取，不息菩薩巧方便，不絕菩薩所作事，不厭菩薩生成用，不止菩薩住持力。何以故？菩薩欲疾證阿耨多羅三藐三菩提，觀一切智門修菩薩行無休息故，是為第十莊嚴道
這是講到菩薩即使是修到等覺妙覺，就快要成佛了，甚至跟佛平等了，菩薩還是回到現實的人生當中，示現那種平凡的身。然後「不廢菩薩行，不捨菩薩法」，還是一樣跟我們一樣修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。華嚴裡面講有五十個位置│十信、十住、十行、十迴向、十地，菩薩已經達到等覺妙覺這麼高的境界，可是他不會說從此我就不要布施、我就不要持戒、我就不要忍辱，不是這樣子的。還是繼續的在修，永無止境的在修，學無止境。
這是菩薩的十種莊嚴道，很值得我們來學習。
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