第三十四講 菩薩有十種普觀察
菩薩摩訶薩有十種普觀察，何等為十？
普觀一切諸來求者，以無違心滿其意故；
普觀一切犯戒眾生，安置如來淨戒中故；
普觀一切害心眾生，安置如來忍力中故；
普觀一切懈怠眾生，勸令精勤，不捨負大乘擔故；
普觀一切亂心眾生，令住如來一切智地無散動故；
普觀一切惡慧眾生，令除疑惑破有見故；
普觀一切平等善友，順其教命住佛法故；
普觀一切所聞之法，疾得證見最上義故；
普觀一切無邊眾生，常不捨離大悲力故；
普觀一切諸佛之法，速得成就一切智故。
若諸菩薩安住此法，則得如來無上大智慧普觀察。
︽華嚴經卷第五十七｜｜離世間品第三十八之五︾
在我們信佛學佛的過程當中，有些人有些知見上不太對勁，他認為瞭解世間越多就越煩惱，寧可不見不聞、不知不覺，以為一切的見聞覺知作用沒有了，就沒有煩惱。錯了！這個叫做木石無心。木頭跟石頭你罵它，它沒有反應，你打它，它也沒有反應，我們稱為木石無心，而我們是有心的動物。如果信佛學佛以後，變成木石無心，就不進則退了。
我們這顆心是善於觀察身心世界，但不是以一種差別的愛、憎、取、捨去分別這個世界。所有菩薩必修十種普觀察，普遍的觀察我跟眾生、我跟這個世界一切的關係，然後我怎麼樣面對？怎樣以智慧來處理？最後放下。所謂菩薩摩訶薩的十種普觀察？
一、普觀一切諸來求者，以無違心滿其意故
菩薩在行菩薩道的過程當中，有許多受困的眾生來求菩薩拉他一把，這個時候菩薩不是隨便的布施，有些眾生需要用物質來救急救難，有些眾生是用知識來開導，有些眾生是需要給予安慰，必須觀察眾生的需求，來滿足眾生的需求，拉他一把。所以，菩薩是有智慧的布施，不是隨隨便便的布施，必須瞭解眾生，適當的給予布施，讓他能夠真正得到受益。
二、普觀一切犯戒眾生，安置如來淨戒中故
所謂「人非聖賢，熟能無過」。有些人皈依三寶，也受了戒，可是無量劫來的習氣，一時不能克制而違犯戒規，這個時候菩薩就加以安慰，告訴他怎麼樣去懺悔、怎麼樣將功贖罪、怎麼樣去修善法，這樣子眾生就能夠心安下來。菩薩不會輕慢犯戒的眾生。所以，在我們還沒有成聖成賢的時候，就應該要多多親近善知識，遠離不好的環境，這對初學佛的人來講是非常重要的。
經典裡面談到，如果今生今世我們以「我持戒」、「我嚴持戒律」，時時刻刻都是以「我」這個觀念來持戒，這就要當心。怎麼當心呢？很容易養成一種我慢心。心裡面若是存著「我持戒，我持午，別人不持戒、不持午」，瞧不起別人，這就增長我慢了。就是說我們這生當中，「以『我』來持戒」這個觀念不破的話，來生就有破戒的機會。因為是以我執、我見來持戒，雖然這輩子持戒持得非常嚴，但是是跟「我」相應，那來生來世就會有破戒的因緣，這個要當心。
我們去觀察一切犯戒的眾生，是以一種慈悲的心，因為他的我執我見才產生這種不如法的行為，菩薩不會因此而瞧不起眾生，反而更同情來引導他走向光明。
三、普觀一切害心眾生，安置如來忍力中故
眾生根性千差萬別，有些人行為很粗暴，以整人為快樂之本，喜歡整人、傷害人。但是菩薩不會放棄任何一個眾生，即使再壞的眾生，菩薩都要設法去拯救他。我們看監獄裡邊有許許多多這種人，台灣現在是人滿為患，在巴西也是如此，監獄再怎麼建就是不夠用。在監獄當中，有許許多多不同的宗教及宗教師，來引導這些無知犯錯的眾生。
四、普觀一切懈怠眾生，勸令精勤，不捨負大乘擔故
有些眾生懈懈怠怠的，很放逸。「懈怠」不是指懶懶散散而已，去做壞事也叫做懈怠。如果是說早上去偷、晚上去偷，白天偷、夜晚偷，那你說他很努力，可是以佛法來講也叫做懈怠。為什麼？他的智慧不能增長，福德不能增長，那就叫做懈怠。
像佛陀在世的時候，有兩個比丘出去托缽。以前的寺院裡面是沒有鍋灶，早上起來就排隊拿著缽到各地去讓眾生種福田。印度的習俗是，有出家人來了，就用飯菜放在缽裡面，然後出家師父就跟他們講一些祝福的話，這是當時印度人的風俗習慣。話說兩個比丘早上去托缽，糟糕，沒有人布施。
托空缽回來的時候，一個比丘就想：「我走出去又走回來，花好幾個小時，浪費很多體力，累了，就睡一下吧！」這個就叫做懈怠。另外一個比丘就想：「我為了這個肚子，養這個色身，所以我去托缽，走了老遠的路，沒有辦法好好修行，來回也浪費很多時間，我現在要趕緊補回來。」佛陀說這個比丘就叫做精進。所以，精進、懈怠是一念之間，而這一念間就改變我們的生命。
菩薩觀察一切懈怠眾生，不會去瞧不起他，「這個人怎麼這麼懶惰」，菩薩會想盡辦法，給他生命的鼓舞，而不會放棄他。
五、普觀一切亂心眾生，令住如來一切智地無散動故
另一類眾生叫做「亂心眾生」。一般凡夫還沒有經過訓練，沒有經過修道的程序，我們的心大致來說有二種狀態：一種是散亂、動盪不安；另外一種是昏沉想睡覺，迷迷糊糊的。
如果我們的內心是在昏沉、散亂的狀態，就沒有辦法克服煩惱，沒有辦法克制情欲，沒有辦法洞察世間的真相，對煩惱沒有降伏、制伏的力量。比如說讀書、學習、工作就提不起勁，沒有力量去克服種種的困難。一般人的心如果沒有經過訓練，它一定是散亂的，要不然就昏沉，眾生的心就是這樣子。白天胡思亂想，想累了，最後連晚上睡覺還在想，叫做「做夢」。「日有所思，夜有所夢」，白天不能達到的目的，晚上在夢中完成了。我們眾生有這個毛病。
菩薩觀察到眾生的心很亂很亂，但是菩薩不會放棄任何一個眾生，會告訴他怎麼去修止觀│觀呼吸、觀察感覺，觀察心念的起滅、感受的生滅，讓眾生能夠安住在身心當中，不被外境所動。
六、普觀一切惡慧眾生，令除疑惑破有見故
「惡慧眾生」就是邪知邪見的眾生。有些人覺得人生沒有什麼善惡、因果、業報，否定道德的價值，這就叫做惡慧。譬如，不清淨的以為是清淨的，不是快樂的以為是快樂，沒有真實的以為是真實的，沒有一個永恆不變的我，卻認為有一個永恆不變的我，這就叫做顛倒，又叫做邪知邪見、無明、愚癡。
不了解因果、業報，輪迴，然後否定因果，否定道德，這種人我們就叫做惡慧眾生，或者是邪見的眾生。這個會投胎轉世到一個很荒涼、很寂寞、很貧窮、沒有文化水準的地方，叫做「邊地」。你看非洲，他們就生活在另一個不同的世界裡面，過著動物般的生活，茹毛飲血，也不知道去追求人生的價值，生命的意義價值是什麼都不知道，只知道追求溫飽。《地藏經》裡面說︰這些吃草的動物，牠的內心世界時時刻刻都但念水草，只知道有得吃，有草有水就夠了。我們如果投生在邊地的地方，一天到晚就想去打獵，來填飽肚子，認為這樣最快樂，那還會有什麼藝術、文學、詩歌詞賦的創作？不可能。
菩薩觀察這些惡慧眾生、生在邊地的眾生，菩薩也不會放棄的。
七、普觀一切平等善友，順其教命住佛法故
剛才我們都是講不好的，現在講好的。菩薩對那些有知識、有悲心、有智慧、有福德的善知識，都能夠平等的去對待，然後去隨順他所教導的方法。為什麼呢？這樣我們才能安住在佛法當中。
也就是說要去親近善知識。 親近善知識，不是聽一聽他講什麼道理，而是按照他的道理去修學，這樣子才能夠得到受用。所以親近善知識是求一切智的最根本辦法。善知識，也就是我們講的「生命中的貴人」。在我們迷惑的時候指點我們，在我們受困的時候幫我們解圍，這個叫做善知識。
八、普觀一切所聞之法，疾得證見最上義故
我們聽聞佛法，比如說我們聽到了皈依三寶│皈依佛、皈依法、皈依僧；聽到發四弘誓願│眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成；也聽到許許多多的法，說要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；又聽到要攝化眾生，就是布施、愛語利行、同事；然後要修禪定、修七覺支，我們聽到這些法，不是背一背這些名相而已，還要去實證、證悟。因為佛陀所說的法，是佛陀的境界，我們聽聞了這些法，一定要去證實，很親切的用我們整個身心去證悟，證實的確如此，這樣才不會退。如果我們僅僅背這些名相，背得滾瓜爛熟，還是不能斷煩惱，不能得到自在。
所以，對我們所聽聞的佛法，要一一的去思惟、觀察、修學，然後去證悟，證悟了才會有作用。一般人覺得我信佛學佛已經十年、二十年了，可是煩惱還是一大堆。那是因為沒有經過思惟，沒有經過觀察、修學，只是泛泛的聽到這些名相，背一背，就是起不了作用。普觀一切所聞之法，目的是能夠證見最上義故。「最上義」就是指空，跟空相應了。
九、普觀一切無邊眾生，常不捨離大悲力故
信佛學佛的人要面對三個問題：
第一是「我跟世界」。我跟這個世界、世界跟我，山河大地、整個社會的一切，空氣、水質、食物…，這整個影響我們很大。信佛學佛的人不可以認為這些身外的東西跟我無關，這是不對的。我們的呼吸、飲食和山河大地，一切都在影響著我們。尤其現在有一句話叫做「地球在發燒」，地球開始暖化，溫度上升了，南極北極的冰河溶解了，海平面上升了許多，島國都會消失。這是我跟這個世界的關係。
第二是「我跟眾生」。也就是這個地方所說的「普觀一切無邊的眾生」。我跟眾生，包括父母、妻子、兒女、我的同學、我的同事，這些都是我們要好好用心去善待，否則會造成我們生命的苦惱。我怎麼去化解人跟人之間的矛盾摩擦，怎麼去引導眾生離惡向善，這是我跟眾生之間的問題。
第三是最難處理的「我跟我的內心世界」。我怎麼去瞭解我的內心世界，這是一個很嚴重、也很嚴肅的問題。在我的內心當中，我怎麼樣瞭解到善念惡念的起伏生滅，瞭解到內心深處貪瞋癡的種子在作怪。
所以，我們學佛離不開自我的身心，以及跟這個社會的關係、整個世界大自然跟我們的關係。 最近德國一位環保署署長就提出來︰世界暖化的問題，最好是用吃素來解決。他說，如果一個人一天吃一斤的牛肉，就會製造出三十六點四公斤的二氧化碳；如果一個人一年當中用肉食來維持生活的話，一個人平均大概會製造一千四百六十幾公斤的二氧化碳。但是，如果一個人一年都是吃素的話，所製造的二氧化碳有四百多公斤。整個地球的二氧化碳有五分之一是來自於畜牧業│養牛、養羊、養雞、養鴨。可是眾生就是貪圖口腹之欲，因此造成世界的暖化，溫度愈來愈高，讓地球在發燒。
我們要瞭解到，世界的問題是所有全體人類製造出來的。換句話說，人類就是世界災難的元兇，我們也是其中一份子。即使吃素，一年還是製造四百多公斤的二氧化碳，如果吃肉的話，就有一千四百多公斤的二氧化碳被製造出來。如果無量無邊的眾生在造惡業，環境就惡化；惡化以後，還是要由眾生自己來承擔。整個世界就是我們人類的集體創作。
每一個人除了要小心翼翼，不要去製造這些麻煩外，還要引導身邊的人走向善的光明。為什麼？「常不捨離大悲力故」，這是基於一種大悲心。唯有離惡向善你才能平安。如果你不能斷惡向善，你個人災難將不斷出現，然後整個世界的災難也會愈來愈多。我們要觀察所有的眾生都是一體的，密不可分，在這個世界上他國家的事，也是我國家的事情，不可以自掃門前雪。
舉個例子來講，大陸的西方、北方、邊疆地方都是從事畜牧業，養的牛羊把那些草啃得乾乾淨淨，樹木也吃得差不多了。那草木不生了，怎麼辦？變成沙漠。沙漠化的結果，是大風一吹就引來了沙塵暴，沙塵暴隨著氣流飄到我們台灣，造成台灣的空氣品質很糟糕。這還不打緊，還吹到夏威夷、韓國、日本。因此，在夏威夷有個地方突然出現有很多很多的魚，就是因為沙塵暴帶著許許多多養分的土壤，就飄流到這個島的地方，讓魚獲量增加，那真是「飛」來的財富。台灣離新疆盆地這麼遠，可是一到沙塵暴季節，往往也會被影響。
所以，這個世界是一體的，無邊的眾生就有無邊的關係，我們置身其中，不可能說跟我無關。佛陀在二千五百年前就講到眾生是一體的，所以要「同體大悲，無緣大慈」來看待一切眾生，普觀一切無邊的眾生跟我們是息息相關。我們信佛學佛的人要負起這個使命，引導眾生走向善的光明，而不是說我置身於事外，一切與我無關，我自己一個人管好就好了。
佛陀說：這是一個緣起的世界。什麼叫緣起的世界？此生故彼生，此滅故彼滅；此有故彼有，此無故彼無。有這個因緣，就會有這個結果產生；因緣具足了，你說沒有這個結果，那是不可能的。等於說︰眾生(正報)影響我們依靠的世界山河大地(依報)，山河大地也影響了眾生，正報與依報互相影響。這當中就是要我們以人為中心，要使所有的人都能夠覺悟。有所覺悟的時候，自己的身心不受到傷害，也不會傷害到別人的身心；大家覺悟的時候，這個世界都是美好的世界。
《華嚴經》裡面就談到，無量的眾生發菩提心，這個世界就變成莊嚴的世界；如果污染的眾生多，就變成污染的世界。什麼叫做污染的世界？就是邪見的眾生，也就是否定因果、業報、輪迴，否定三寶、四聖諦，不相信道德。這種邪見的眾生多了，這個世界就亂了。
信佛學佛的人有一個很重要的使命，除了自己自修以外，還要去引導眾生認識因果、業報、輪迴、能夠離惡向善。因為這個世界是我們生生世世所歸的地方，我們來生來世還會繼續投胎轉世到這個世間，如果我們破壞這個世間，那未來的生命空間就會很糟糕。現在人講環保，如果不透過三世因果，環保觀念就很難落實。這個世界就是我們身心的依處，我們依靠這個世界來維持生命，當我們破壞這個世界的時候，生命的依靠就受到了破壞。沒有一個人笨到去砸毀自己的家園，沒有這麼笨的，但是我們眾生就是這麼笨，不斷的毀壞這個世界。
澳洲有一個博士，他說︰「我們世間的人一天到晚在談拯救世界，想出許許多多的辦法，根本一般人就難以去實踐。事實上，最簡單的一個方法就是吃素」。有一個印度的博士也是如此說︰要拯救這個世界、人類的浩劫，唯一的辦法就是吃素，就是正確的飲食觀念。因為太陽是世界上最大的能量來源，也是地球最大的能源，它能夠利用植物把它轉化成一種能量。植物有光合作用，植物可以直接把太陽能加上土地跟水就產生了食物，而這些食物就可以養幾百億的人。但是因為我們的飲食錯了，把這些植物拿去養牛羊豬馬，然後產生了許多的細菌，空氣污染、水源污染、疾病一大堆的，什麼都來了。人類的問題所在，就是貪圖口腹之欲，然後造成整個世界的暖化。
世間有共業，有別業。大家共同存在的地方，我們造了這個業，聚集產生了災難│地震、海嘯、戰爭、瘟疫，一年比一年增多，越來越多，這就是無邊的眾生所造的業聚集起來所招感來的現象。
這個地方特別提出「常不捨離大悲力故」，也就是我們永遠不放棄對眾生的信心；眾生有覺性，有成佛的可能性，所以我們不會捨離這些眾生。眾生無知造惡孽，但是我們以同情慈悲心來看待眾生。我們信佛學佛的人不是說對這個世間不聞不問，如果是這樣子，那信佛學佛是錯誤的。反而要比一般人更加的去關心、關懷身邊周遭的人，是普觀一切無邊眾生，而不是木石無心；是觀察世間的萬相，產生悲憫的心念，來盡我們一分的力量。
十、普觀一切諸佛之法，速得成就一切智故
佛陀說法，講到人天乘法、緣覺乘法、菩薩乘法。因為眾生的根基千差萬別，所以佛陀就說八萬四千法門；八萬四千法門不是一個固定之數。因為眾生的根性有八萬四千不同的根性，那佛陀就說了八萬四千法門來對治。
佛陀為什麼講這麼多的法？那不是很複雜嗎？事實上不會複雜。比如有一大缸的水，為什麼要留這麼一大缸呢？因為人多。雖然是這麼大缸的水，並不一定要把這麼多的水喝進去才會解渴，我們用玻璃杯裝一杯喝下去夠了。因為眾生的根基千差萬別，佛陀的說法也有他的層次不同，說一些世間法、出世間法。
什麼是世間法？教忠、教孝，忠孝節義。世間人講孝順父母、兄友弟恭，佛陀不反對，認為這也是善法之一。如果是僅僅瞭解世間的因果，孝順父母、做善，還是不能解脫，要進一步去觀身心的無常無我才能斷煩惱。這是講到人天二乘之法。
人天乘法之後還有更高層次的法，叫做菩薩道、菩薩法，或者是如來乘，怎麼樣去轉凡成聖、成佛成菩薩，就是說發大悲心行菩薩道，在無限的生死當中去利益眾生，在無限的生死當中去積集福德、智慧，這個叫做菩薩法。
一個菩薩必須普觀一切諸佛所說的法，三皈、五戒、六波羅蜜、三十七道品、八正道…種種的法，有些是共世間的，有些是不共世間的；有些是共二乘的，有些是不共二乘的；也有大乘不共法。
在所有法當中，我們要千萬記得：不管說什麼法，最後一定是要反觀於自我的身心，從身心的審察當中證悟無我、無常、性空、寂滅，這個才是究竟之法。當然，要達到這個境界，還是由淺而深，最初還是從正信因果業報、輪迴開始著手，從離惡向善當中著手，我們不可能一下子就無我、空、寂滅、涅槃，那不可能。龍樹菩薩說過︰「妄取一空，是名邪空」。修學佛法也是這樣子，一定要從三世因果著手，深深的相信三世因果│滴滴點點都有報應，不可能沒有報應的，從這個打下基礎以後，才能去瞭解無常無我的道理；當然這個還是要透過禪定的修學。
我常常講，我們信佛學佛的人，初初學佛一定要把《地藏經》詳細的念，常常念。念《地藏經》讓我們瞭解因果業報、輪迴的事實，這不是佛陀講來恐嚇我們，是我們生命的輪迴現象，造了惡業就要受這種果報，這個果報真的很可怕。從《地藏經》裡面，瞭解到身心行為的因果不虛，然後讓我們離惡向善，之後才進一步慢慢的去瞭解到世間無常無我的這種真理；如果你一下子就從這邊下手就不對了。
所以，要從因果建立佛法的基礎，多念《地藏經》。然後再看佛陀的遺教三經。遺教三經就是《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》。從這些經典裡面，瞭解到佛陀要離開人間，到底是怎麼一回事。一個人要離開人世間，最後的遺囑，他的兒女一定是最重視的，平時所說的話忘了一乾二淨，但是這個遺囑是不會忘記的。
佛陀臨終時，阿難尊者就替我們問了很重要的四件事情。
佛陀回答說：我走了以後，「以戒為師」，戒就是你們的師父；然後對那些調皮搗蛋的比丘呢？「默擯」；所結集的經典安「如是我聞」；最後一個很重要的，怎麼樣去修去學才能斷煩惱？也就是《金剛經》所說的：「云何應住，云何降伏其心。」釋迦牟尼佛說：以「四念處」為安住身心的一個方法，這也是佛陀留給我們世間人最大的一個福音。
無論有信仰宗教或沒有信仰宗教，有信佛或沒有信佛的人，只要他的意識清楚，都可以修行的方法，叫做四念處。觀察我們生理、心理、呼吸、感受，從這些當中來斷除我們的煩惱，斷除雜念、惡念，依這四念處來修學就能夠得到解脫。
所以，佛陀來到這個世間，所說的法有八萬四千法門，事實上所有的法門都是來對治我們的身心。因為我們對自己的身心不善於處理，造成自己生命的困惑、身心的痛苦。我們除了改善自己的身心，回歸於自己身心，還要進一步普遍平等的去關懷眾生的身心，絕對不可以去傷害眾生的身心；這叫做持戒。引導眾生的身心走向昇華淨化，叫做智慧。有了戒、定，有了智慧，然後才可以談到解脫，解脫束縛我們生命的這些煩惱、邪知邪見，這時候我們的生命得到大自在了。學佛就是有這些層次。
學佛信佛的人可以從《地藏經》入手，然後好好的讀誦《遺教三經》，瞭解佛陀臨終的時候是怎麼樣交待的；臨終的交待是最重要。再想看的話，就是〈普賢行願品〉，怎麼樣去發願利益眾生；然後再加一個《金剛經》，破除我執、我見、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才能夠真正講到說「行不至空，則不足言解脫」修行最高境界，達到證悟空性，佛法才能得到成就。
留言列表
