第九：法王子住
佛子！云何為菩薩法王子住？此菩薩善知十種法。何者為十？所謂：善知諸眾生受生，善知諸煩惱現起，善知習氣相續，善知所行方便，善知無量法，善解諸威儀，善知世界差別，善知前際後際事，善知演說世諦，善知演說第一義諦；是為十。
我們先來解釋「法王子」，簡單講就是佛子。佛就是法王。
什麼叫作法王？於法自在，一切世間的萬事萬物萬法對他來講不會迷惑，而且是清清楚楚，一點迷惑都沒有了。這些法千變萬化，不能引動他的心念，叫作於法自在，名為法王。那這些菩薩也有這點功夫，而且還繼續在學習，所以叫法王子。
佛的弟子、在跟佛學習的這些後輩，都稱為法王子。跟隨佛陀腳步前進的人，我們就稱為法王子。你現在發菩提心，有慈悲喜捨，修戒定慧，修六波羅蜜，那麼你也是法王子。如果你所修行的一切都是我，我要如何我要如何，即使你出了家，持戒持的很莊嚴，你不是法王子，因為你沒有發菩提心。
所以，持戒莊嚴，發菩提心，修慈悲喜捨，修六波羅蜜，在生死當中不疲不厭，樂住生死，你也是法王子。如果你覺得世間很苦，活在世間是多餘的，沒有什麼意義，悲哀的、隱遁的，即使你持戒莊嚴，修禪定修的很高深，智慧很高超，但是這跟佛陀的菩提心不相應，就不叫作法王子。
我們知道，過去的王子要接王位的，皇帝要把國家大事全部交給他，所以他還沒有登位之前叫作皇太子，登位以後就叫作皇帝。
那麼，我們來看《地藏經》講到地藏菩薩的願力，釋迦牟尼佛他離開這個世間了，他把我們交給誰？就交給地藏菩薩，說：地藏菩薩！千生萬世在娑婆世界化千百億身來度化我們。為什麼呢？地藏菩薩有大願力，說「眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛」，你看那個願力有多大。所以釋迦牟尼佛把我們交給地藏菩薩，要地藏菩薩生生世世在這個娑婆世界來引導我們向善向光明。當然，《地藏經》裡面也有觀世音菩薩、也有普賢菩薩，還有文殊師利菩薩，在地藏經裡面都有談到了。
佛陀是悲智願行圓滿成就，佛坐在中間，旁邊就是觀世音菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，表悲、智、願、行。我們信佛學佛的人就是修悲智願行這四個學分，這是正常道的修行方法。修悲心、修智慧、修願力、修實踐，如果我們修悲智願行的話，我們就是法王子。
佛陀的如來家業就付給在修悲智願行的僧團，由僧團把這個法開展出來，佛法就普及到全人類的內心，這個世界慢慢就會好轉，轉成極樂世界，這是佛陀出現在人間一個重要的意義。這個重要意義慢慢被某些人加以抹煞，不斷的加以醜化，認為人生在世是悲傷的，沒有意義的、短暫的、無常的、可悲的，所以我們整個佛門充滿著悲哀、灰色、逃避、厭世的氣氛越來越濃厚。
為什麼我們要選十住品、十行品？就是要我們明瞭佛陀出世的本懷，讓各位真正的了解佛來到這個世間的真義是什麼，我們學佛的人應該用什麼樣的態度來接受佛法、修學佛法、弘揚佛法。如果我們討厭這個世界，討厭人生，這個跟佛的大悲心是不相應的。
所以這個地方講到第九住法王子菩薩是要承擔如來的家業。我們平常說出家人、僧團，弘法是家務，利生是事業。那現在呢？我們覺得弘法就是弘什麼法呢？我們弘的法就是覺得這個世間是悲哀的，人生是無望的、是灰色沒有意義的，這個跟佛陀要求我們的弘法，我看我們要好好檢討。
肯定人生，擁抱蒼生，宇宙事就是我的事，我的事也離不開這個宇宙，你有這份承擔，學佛才更有意義。如果連這個承擔都沒有，自己不願意承擔，叫別人也不要承擔，這是佛弟子的態度嗎？所以，為了要讓這個世界更莊嚴，我們要在戒定慧下工夫，在慈悲喜捨上下工夫，才能夠「善知諸眾生受生，善知諸煩惱現起，善知習氣相續，善知所行方便，善知無量法」。
就是說，我們要改變眾生的心態，第一個一定要先從戒定慧下手，從慈悲喜捨四無量心來擴大我們的心胸，從六波羅蜜的真正實踐當中去跟眾生接觸，用四攝法來攝化眾生。但是怎麼去攝化眾生呢？一定要知諸眾生的受生、眾生的習性，他前生前世做了哪些行為，他到哪裡投胎轉世，所以他現在會有這種行為。
眾生輪迴的情形，一定要有宿命通，有了宿命通才能知道眾生受生的行為；眾生這生死掉，他會到哪裡投胎轉世，有宿命通了解的話，度起眾生來才方便。
還要善知諸煩惱現起，知道自己的煩惱怎麼樣生起、怎麼樣變化、怎麼消滅，也知道眾生的煩惱是怎麼樣生住異滅，這樣子才好對治。而不是說我這個法門什麼法門都可以包含在這裡面，一個法門包括一切法，然後度盡一切眾生，世界上沒有這一回事。
《華嚴經》裡面講的很清清楚楚，諸佛世尊不以一法來度盡一切眾生。眾生的病千差萬別，眾生的心念、想法、觀念、煩惱，那真是千差萬別，就要千差萬別的法門來方便攝化。就像醫生有幾十萬種的藥來對治眾生的病，因為眾生的病太多太多了，千千萬萬種，還要不斷的發明，否則趕不上。所以，眾生有多少病，法門就有多少，我們不能以單一的一個法門來度盡一切眾生。而且，要善知眾生的煩惱習氣、他的知見知解，都要清清楚楚。你不能說任何人只要用這個法門都能夠受用，不見得。
就簡單的一個事實來講好了，我們穿的衣服，你看每一個人穿的衣服顏色不同、形狀不同，千奇百怪。我們吃的東西，中國人跟外國人吃東西差別太大了。習慣不同，歷史背景不同，文化不同，教育不同，風俗不同，我們要了解他，才能攝化他。
所以，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。眾生這麼多的煩惱，我們就是要深入經藏智慧如海，才能讓自己的身心受益，也讓眾生的身心獲得利益。否則的話我們會學懶，什麼法門都不願意學，說我們學一門深入，結果是一門陷入，學懶了。單學一個法門會營養不良，造成法門被歪曲，從大的巷道變成小巷道，小巷道變成死胡同，這是我們佛教的危機，希望各位善知識要盡心去思考這件嚴肅的問題。
所以，從這個地方我們可以了解到，菩薩的攝化眾生必須通達世間、出世間種種的道理，必須能夠了解眾生的煩惱習氣，還要懂得以種種方便來攝化眾生。當然，這些必須通達無量的法。
然後，要「善解諸威儀」，這也是攝眾生的一個方便。行、住、坐、臥都是攝化眾生的身教。所以身教比言教更重要。
行住坐臥有一定的規矩，比如說，行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓，這是出家人的威儀，也涉及到我們的生理健康。我們的脊椎骨挺直，對身體有相當大的幫助，所以要坐如鐘、立如松。行如風，因為風是直線的走，所以走路的時候不要東看西看、走路不正直。臥如弓的話，就是右側吉祥而臥。這些都是攝化眾生的一個方便。
「善知世界差別」。講到世界，佛經裡面簡單分成淨世界跟污染的世界，或者是叫作穢世界。有些世界是從清淨的世界慢慢的到不淨，因為人心污濁了；有些世界可以從不淨到清淨，因為大家了解到不淨的世界影響太大了，所以大家有這種覺醒，慢慢的從身口意改善，這個世界又變成清淨的世界。
清淨的世界或不清淨的世界，都是眾生在做主導。那麼，宗教也就是在主導這個世間能夠從不淨的世界邁向清淨的世界。世界的差別是不定性、空性，是隨著我們眾生的發心而改變的。
「善知前際後際事」。人類的一切可以說歷史都在記載，過去的事情叫作前殷鑑，我們讀歷史就知道過去的成敗興衰，然後我們知道往後怎麼走，所以這個歷史是非常非常的重要。
我們讀佛經也是如此，除了以經來解經之外，就是經、史同參，某一代某一個歷史的背景當中會產生某一種思想，某一個歷史時代才產生出來的思想。所以，對於整個人類的歷史，過去、現在、未來，做為一個菩薩不能說只瞭解當前現在，現在所有的一切一切都是過去的延續，或者是變好、或者是變壞，做為一個菩薩要清清楚楚。什麼樣的思想對人類不理想、結果會危害人類，我們要事先防微杜漸，叫做善知前際後際事。
那麼，什麼叫作歷史？什麼叫作哲學？什麼叫作宗教？
有事實，但是沒有真理，這就叫作歷史。你看過去的歷史人類互相殘殺、互相鬥爭，有這個事實，那殘殺是真理嗎？鬥爭是真理嗎？所以說歷史有事實而沒有真理。他為什麼非殺來殺去呢？沒道理，都是無明，無真理。歷史只是很清清楚楚的記載已經發生的事情。
如果是有道理，但是沒有事實，那就叫作哲學。玄之又玄，眾妙之門，談天說地，把人生的道理說的頭頭是道，可是實踐起來又是滯礙難行。這個就是有道理有真理，聽起來似乎是如此，但是不能解決我們現實人生的一切，所以說有真理而沒有事實。比如，我們建立一個第一因，說宇宙是怎麼產生的，那可以說是上帝，可以說是絕對真心，反正就是第一因，從第一因產生萬事萬物。聽起來似乎是如此，可是跟現實人生又不太符合。
宗教就不同了，有真理有事實，能夠解釋這個抽象人生的一切，又能回歸到現實人生當中，去解決我們人生種種的衝突矛盾。
這個地方講到知前際後際的事，就是一個歷史的演變過程當中的種種現象，我們必須了解通達，才知道以過去作為前車之鑑，然後知道未來什麼樣方向才是正確，所以歷史是非常重要的。那我們讀經的時候，除了以經解經，就是要經史同參，經跟史互相參證。
「善知演說世諦，善知演說第一義諦」。在《中論》裡邊有這麼一句話，說「諸佛依二諦為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。」因為眾生的根機千差萬別，所以佛說法有分二種層次，第一種層次有我有人有眾生、有壽者有輪迴有業報，用「有」這個立場來說明現象界的一切，讓初入佛門的人有所遵循，有法則來離惡向善；這個是世俗諦。就是一般正常的心理、正常的心態所了解的事實，所了解世間的真相，佛陀按照這個世俗諦來說。
第一義諦呢？是聖者的境界，聖者所理解的世間現象，超越我們一般正常人的所見所聞。
舉一個例子來講，比如杯子裡面裝了水，我們放進一枝毛筆，這個毛筆是直的，可是我們看到在水中的筆是彎曲的。以世俗諦來講，這枝筆在杯子裡面看起來是彎曲的，這是我們正常人的眼根所見，的確水中的筆是彎曲，可是筆事實是直的。筆是直的，這是它的本來面目，這個叫作第一義諦。那放在水中的時候大家看起來是彎曲，這叫作世俗諦。
再假設有一條路很直很直，比如說這條路是二十公尺寬的馬路，我們看眼前的路是很寬很寬的二十公尺，可是我們往前方看，覺得這個路越來越小，幾乎是幾公分了，實際上當我們走到遠方一量，它還是二十公尺寬。那我們說這條路越變越小，這叫作世俗諦。
世俗諦，是就世間的真理、世間人共同的心理現象、所看到的世界。我們說這條路眼前面寬、後面小，沒有錯，任何人一看就是這樣子的，這個是世俗諦、世間真理。所以，世間就是那麼如幻如化，看起是如此，事實上不見得如此。
那第一義諦，簡單說是聖者的境界。比如我們眾生覺得有一個我，我的家、我的事業，很真實的一個我，那聖者來看呢，這一切都是無常，如幻如化，暫時屬於你，暫時歸你支配。世間的一切一切都是暫時的一個假象，暫時這個房子是我的，暫時這個田地是我的，三、五十年以後我失敗了，我把它賣掉，又是別人的了。所以世間的一切我們只有使用權，不能有永久的占有權，都是暫時的。
這個肉體也是暫時讓我們使用它，五十年、七十年，到八、九十年的時候，不但我們不能用它，還要拖累，為什麼呢？坐立不安，睡一睡腰酸背痛，吃東西沒味道，看東西迷迷糊糊。尤其平時不讀書的人，一到老的時候變成老人癡呆症、失智症。我們多讀書多讀經書可以防止年老的時候失智。所以身體也是一種假象。
這個假象，一般人就是沒有智慧，我們都是以世俗諦來看世間，所以有得有失、有毀謗有稱讚，這個在世俗諦裡面都是有，但這些「有」都是暫時的有，叫作假有，而不是沒有。
在勝義諦來講，無我無人無眾生無壽者，心、佛、眾生三無差別，一法不立；但是世俗諦來講，一法不捨，是非恩怨種種一切一切又是宛然存在。所以諸佛以二諦為眾生說法，一是世俗諦，二是第一義諦。第九住的法王子菩薩就是二諦通達，他說法橫說直說都是道理，那我們聽經聞法的時候才不會覺得說矛盾。這個師父在說的是世俗諦，依世間的真理來說明某一個道理；如果說一切法是空性的，無我無人無眾生無壽者，無世界無輪迴無生死，這個是約第一義諦來說明它。
舉個例子來講，如果我們把三根火柴擺成平行的三根，看起來這是一個「川」字；如果我們把這個三根火柴拼在一起，看起來是三角形，學幾何學的人馬上說它的內角和是180度。同樣的三根火柴，擺直的就是川，連在一起的時候又變成三角形，那你不能說這個三角形就是等於那個川，不對的，因為它擺法不同。
日常生活當中，我們要用世間的真理來了解、來解決問題，然後在證悟的剎那是用第一義諦，就是無常、無我、空，無我無人無眾生無壽者，無佛無世界，用「無」這個字作為第一義諦的最高境界。最後連「無」這個念頭也要去掉。所以，法沒有矛盾的地方，是說法者跟聞法者之間是不是能夠相契相應。而法王子住菩薩對這個世諦跟第一義諦都能夠圓融通達。
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