第十住：灌頂住－普獻法師專網

第十住：灌頂住

佛子！云何為菩薩灌頂住？此菩薩得成就十種智。何者為十？所謂：震動無數世界、照耀無數世界、住持無數世界、往詣無數世界、嚴淨無數世界、開示無數眾生、觀察無數眾生、知無數眾生根、令無數眾生趣入、令無數眾生調伏；是為十。

前面的九住菩薩的功德圓滿了，就有這個本事，什麼本事呢？菩薩成就十種智慧了。所謂：震動無數世界、照耀無數世界、住持無數世界、嚴淨無數世界等等。

所以我一開始的時候就跟各位報告過，我們研究佛法離不開我跟這個世界─世界跟我，我跟大自然界，我們所依靠的、所安居樂業的山河大地。第二個我們要關心的是我跟眾生─眾生都是我前生前世的父母兄弟姊妹，他們迷迷糊糊造業、受苦、輪迴，一切眾生都是我關心的對象。第三個是我內心的世界，我怎麼去面對自己的身心、了解自己的身心、了解生死煩惱習性，這是我跟自己內心的世界，也是最難處理最難處理的。因為內心的世界是非常抽象，很難去掌握，你想睡覺，它就偏偏睡不著，要吃安眠藥才能睡，你不能控制它。牛頓講過：我可以測量天體幾光年幾光年，可是我不能測量我們人的心，因為速度太快了，也難以控制。

大自然跟我息息相關，那我們人類不斷的破壞這個世界，當環境受到破壞的時候，我們的生存空間也受到破壞。所以這個地方一再的講：震動無數世界、照耀無數世界、住持無數世界、往詣無數世界、嚴淨無數世界，就是講到我跟大自然，我們要疼惜大自然。大自然提供我們生存的空間，陽光、空氣、水、泥土來長養萬物，我們可以依靠這些來生存。

作為一個菩薩為什麼這麼關心這個世界呢？因為世界是大家所依住的地方。而眾生無知、無明，不斷在破壞這個世界，所以菩薩就是要來到這個世間，幫眾生破除無明煩惱。眾生的無明煩惱破了，他的身心安定下來，這個世界也不會遭殃。

所以，菩薩用震動世界、照耀世界、住持世界，然後往詣無數世界、嚴淨無數世界、莊嚴淨化無數的世界，這是菩薩的職責所在。我們常常聽到一句話說：「宇宙事就是我份內的事，我份內的事就是宇宙的事」，這是一個聖者的心量。

我想舉一個例子來講，我們這個乾電池用一用，隨便這麼一丟，你覺得這個沒有什麼嗎？你知道這個乾電池很毒嗎？乾電池丟在垃圾堆，雨一沖，溶解以後，雨水就滲透在地底下去，地下水就匯集到水庫、水源，抽起來送到我們家裡來，變成自來水。你知道嗎，我們丟下去的電池那個毒水又回到我們自己的嘴巴，這個叫作輪迴。我們隨便傾倒垃圾、丟有毒的東西，像汞污泥，我們種出來的稻叫作鎘米，吃了以後全身會痛。這些沒有良心的人把工廠廢水排放在河流，然後水去灌溉農田以後，又回到我們嘴巴裡，吃起來生病了。

作為一個佛教徒，因為有輪迴觀念，如果我現在破壞這個環境，將來我投胎轉世又回到這個地方，所以我不忍心去傷害環境。我們不要說為子孫保留一個乾淨的國土，事實上講的現實一點，就為自己，為我們自己去保存一個乾淨的國土，將來我們投胎轉世的時候才有乾淨的地方住。不要講的這麼好聽，說是為我們的子孫，事實上是為我們自己。誰是我們的子孫？我們就是自己的子孫；我們去投胎轉世，不就是現在的我們的子孫嗎。

佛經裡面講到的道理，就離不開這個世界眾生、以及自我的身心。所以這裡講到這麼多震動世界、照耀世界、住持世界、嚴淨無數世界，就是要我們特別重視環保。慈濟有一句話很有意思，說：垃圾變黃金，黃金變愛心，那麼愛心就可以使這個世界清淨莊嚴。所以垃圾分類是很重要的，我們必須重視環保。

這個是講到灌頂住菩薩所有的智慧，使他有這些神通，什麼神通呢？震動無數世界、照耀無數世界。我們講「震動無數世界」，不是說讓這個世界、地球震動起來，不是這個意思。如果照字面上說震動這個世界，讓世界產生七級地震，那不是很危險嗎。是說十住菩薩的悲心、智慧、願力，讓所有眾生的內心到得大的震撼。

我們一個人如果能夠淨化自己的身心，有悲心、有願力、正知正見，自然會吸引無數眾生來跟你學習；「震動」是指這個意思。他的德行、他的智慧、他的悲心感人之深，讓所有接觸到他的人都能夠降伏其心、安住其心，所以用「震動」兩個字來形容。

「照耀無數世界」，這是形容菩薩的智慧，菩薩的智慧能夠解黏去縛。眾生的無明、無知、煩惱，菩薩能夠善巧方便為我們解惑除煩惱，所以用照耀來形容菩薩的智慧。

「住持無數世界」。因為菩薩能夠感化眾生，眾生的心淨化了，這個世界就永久的安住下來，這個世界就沒有末日。

「往詣無數世界」。菩薩不會執著說這個是我的家、我的種族，跟我同姓、跟我有親戚關係，菩薩沒有這種觀念，這些界限打破了，隨時隨地任何地方需要他，他都能夠往詣無數世界去利益眾生。

「嚴淨無數世界」。莊嚴世間、淨化世間，這是菩薩一個很重要的任務，叫做嚴土熟生。成熟眾生、莊嚴國土，這是菩薩的兩大任務。要改變這個世界，一定要先從眾生來改變；要改變眾生，要先改變自己，打破了我執我見，才能夠去感化眾生。因為感化眾生，這個世間就變成清淨莊嚴的國土。

要住持無數的世界，要嚴淨無數的世界，就必須「開示無數眾生」，開發示導眾生覺悟。我們講「開示悟入」，開示是佛菩薩的責任，我們是悟入。佛陀來到這世間，開佛知見，示佛知見，然後我們是悟佛知見，入佛知見。所以這個地方講到灌頂住菩薩隨時隨地隨眾生的根機來開導示現佛菩薩的知見。

佛菩薩知見，從兩方面來講，一個是告訴眾生人類的生死因果業報，三世因果、六道輪迴；另外講到諸法的空性，讓眾生破除我執我見，身心得到自在。這個是講到開示佛菩薩的正知正見，因為眾生缺乏正知正見，迷惑、造業、受苦。

那麼，要開示眾生，就必須「觀察無數眾生」。因為眾生的根性千差萬別，眾生的根機有上中下，所以必須觀察眾生的根機來應機說法。

還要「知無數眾生根」。眾生的根機千差萬別，有些這眾生的根器是大心眾生，有些是厭離心的眾生。他厭離這個生命，討厭生存的空間，這個時候就要告訴他修厭離心的方法。至於那種大心眾生，就要肯定發菩提心行菩薩道。

「令無數眾生趣入」，趣入什麼？趣入佛的智慧。

「令無數眾生調伏」。調伏，是指調伏煩惱。我們內心東想西想，胡思亂想，像猴子在樹上跳來跳去，你要抓也抓不到；像野馬很難馴服。所以要調伏我們的情緒，調伏我們的煩惱，調伏我們的妄想。

世間人說「心猿意馬」，我們心像猴子，一旦跳在樹上就抓不到了。萬一被你抓了，怎麼辦呢？用繩子套在牠脖子上，另一頭綁在樹幹，牠就圍繞這個樹幹跑啊跑，跑累了牠就睡在樹底下。我們的心也是如此。如果我們念佛念咒念經，要不然注意吸呼，那就像一條蠅子去綁著猴子，只要蠅子不斷不鬆脫，這個猴子怎麼繞都繞不出去，再這麼動都離不開這個樹幹，久久就累了，牠只好躺下來。