華嚴經十住品 偈頌：初發心住
見最勝智微妙身，相好端嚴皆具足，如是尊重甚難遇，菩薩勇猛初發心。
現在我們念的這一些，都是講初發心住菩薩，他為什麼會發心信佛學佛，理由在哪裡？
第一個是見到佛陀清淨微妙的身相，相好端嚴，三十二相、八十相隨好，佛陀的相好莊嚴引發他信佛學佛的一個動機。「如是尊重甚難遇，菩薩勇猛初發心」，因為要見到這麼樣莊嚴相好的佛身，那非得大善根不可，所以有這麼一個機緣能夠見佛，親自見到佛的相好光明，很自然的菩薩勇猛初發心。
這個地方用「勇猛」兩個字很有意思。因為佛陀莊嚴的身相，不是說你想要就得到的，必須要勇猛精進，累生累劫來發菩提心行菩薩道，為眾生拋頭顱灑熱血，然後修慈悲喜捨、十波羅蜜，累生累世這麼修下去，勇猛精進不退轉，那才能得到的。所以說菩薩勇猛初發心。
見無等比大神通，聞說記心及教誡，諸趣眾生無量苦，菩薩以此初發心。
這是講到發菩提心的因緣。初發心住的菩薩因為見到佛的神通、聽到佛所說的教法，也聽聞到佛陀為菩薩的授記，又看到無量眾生的苦─無明苦、生老病死苦、無福德苦、求不可得苦、五蘊熾盛苦，見到眾生無量的苦，菩薩以此初發心。
聞諸如來普勝尊，一切功德皆成就，譬如虛空不分別，菩薩以此初發心。
這也是聽聞如來這種殊勝，一切功德皆成就─「斷德」成就，斷除煩惱；「恩德」成就，與眾生有恩；「智德」成就，能夠通達一切諸法的如實相。一切功德皆得成就，「譬如虛空不分別」，虛空能容納一切，不會說這個髒那個不乾淨，佛的心也是像虛空一樣，所有一切眾生他都能夠接納。見到佛的功德，菩薩以此初發心。
三世因果名為處，我等自性為非處，欲悉了知真實義，菩薩以此初發心。
這個是佛陀的十力。佛的十力，第一個就是知道因果業報，還有知道是處非處智。「三世因果名為處」，三世因果宛然而有，一點都絲毫不假，我們說這個叫做處。「我等自性為非處」，非處就是空性的意思。在我們五蘊和合身心當中，找不到一個永恆不變的一個我，我性不可得。那麼「我性不可得」怎麼寫呢？很簡單叫非處，非處就沒有這個實體，找不到實體。「欲悉了知真實義」，為了想了解三世因果的道理，了解我空的道理，菩薩以此初發心。
過去未來現在世，所有一切善惡業，欲悉了知無不盡，菩薩以此初發心。
初發心住的菩薩為了要了解過去未來現在一切善業惡業的這種果報，為了要了解這些，所以發心學佛。眾生因為對過去迷迷糊糊，現在也是迷迷糊糊，未來根本就是不知道，我們就造業受苦。所以，通達過去未來現在的因因果果，也是激發菩薩發心的一個增上緣。
諸禪解脫及三昧，雜染清淨無量種，欲悉了知入住出，菩薩以此初發心。
講到禪定，入禪、住禪、出禪，比如我們要怎麼進入禪定、進入以後怎麼安住、安住以後我們要出定，不是隨隨便便急急忙忙的就出定，出定有一定的程序。比如說我們打坐，打坐之前不可以跑不可以跳，不可以吃太飽或太餓，也不可以睡眠不足，那你勉強去打坐也不行。這些準備動作都有了，找一個適當的環境，空氣流通，也不要讓太陽直接的照曬，然後按照佛經裡面告訴我們的，依四念處來修。
四念處就是身念處、受念處、心念處、法念處。我們從身念處去修起，去觀察身心的如實相。這不是我們想像，是我們身心當下是怎麼樣子的，就了解怎麼樣子。那我們一切都是停止了，可是呼吸在動，心臟在跳動，血液在流動，可是血液我們看不到，心臟我們也看不到，但是我們馬上就容易感覺到是什麼呢？鼻孔的地方有呼吸在進進出出，所以我們開始就注意呼吸，不斷注意呼吸，這個時候就叫做入禪(進入禪定)的前方便。
好！安住在呼吸，什麼都沒有了，就是心跟呼吸兩個結合在一起，叫心息相依。那麼這個叫做安住。心息相依，心跟吸呼相依為命，息入息出知道，息粗息細、是長是短都清清楚楚，這叫安住了。
那坐一段時間，二十分鐘、三十分鐘，或一個小時、兩個小時，準備出定了，我們出定不能急急忙忙的就這麼出定，那不行的。先讓心從細變成粗的，讓我們的呼吸清清楚楚的從細變成粗，心也是由細變成粗，慢慢慢慢地，然後我們身體稍微的搖動，搖動的時候知道它在搖動，往前還是往後，還是往左往右，慢慢這一個動作都跟心念配合在一起。然後手揉一揉，整個面部搓一搓，整個手腳搓一搓。在搓的時候要了解到這個感覺，再慢慢的改變姿勢，盤腿的人就慢慢的放下。改變姿勢的時候，心還是安住在這個感覺上，酸痛麻癢都要清清楚楚。這是講到出定的程序。
那如果是有人打坐，你非要他起來不可的話，不是用鬧鐘，我們就用引磬在他耳朵旁輕輕的敲三下，或者彈指三下，他就會出定。千萬不能大聲的，去搖他去動他，這個是傷害很大很大的。音刺，聲音像刺一樣把他刺出來，這個傷害很大；突然一個聲音，蹦，那會讓他的心臟受傷。所以，人家在打坐的時候，千萬不要有聲音，那個是音刺，用音聲刺他的心。
所以說「寧動千江水，不動道人心」。因為在打坐入定的過程很容易引發智慧，被你這麼一吵一弄，本來他可以轉凡成聖，就這麼被你一干擾，沒有了，那是罪過很深的哦。
那有些禪定可以得到解脫，有些禪定不能解脫，甚至有些是雜染的。我舉一個例子來講，過去有一個外道，他一入定就可以八萬四千劫這麼深的定，結果他入定死掉以後，有人就問釋迦牟尼佛：「這個人入定，入非想非非想天，要經過八萬四千劫以後他的定才能出來，他能不能開悟？」
佛陀說他不能開悟。他入這麼深這麼深的定，在定中享受那個快樂，他沒有去觀查身心的無常無我，所以他出定以後跟凡夫一模一樣。
有人又問：「那經過八萬四千劫他出定以後，他會怎麼樣子呢？」
釋迦牟尼佛說他會變水鳥，就是在魚池旁邊的一種鳥，嘴巴尖尖的，飛行的速度非常快，看到魚就捉起來吃。
大家就很奇怪，他修道修道，怎麼修到變成水鳥呢？他入定可以入八萬四千劫耶。
問題就在這個地方。佛陀說：這個修道的人他在深山入定，每當他要打坐入定的時候，就聽到這個魚蹦出水面又跳下去的聲音，引起他的一個煩惱。他想，你們這些魚真可惡，你們這麼碰碰跳跳做什麼呢，製造聲音來干擾我，我將來我變一隻鳥，一隻一隻魚把你吃掉。他動了這個惡念！我們一般人動惡念，動了就動了，因為我們是散亂心動念，那這個修道人他的心力很強很強，他動了這一個念頭就會實現。因為定中的定力很強的時候，他所有的動念都會一一實現。
所以這個地方講到「諸禪解脫及三昧，雜染清淨無量種」。我們不要以為說打坐會開悟，就明心見性，不是這樣子的哦。方向對，方法要對，動機要純。如果是你這麼打坐入定，你去享受那個定境，你一坐三天五天不吃不喝不睡，哇，人家覺得你不得了了，有神通，不吃不喝不睡，只坐在那邊如如不動，結果你沒有開智慧。
因為這個定太吸引人了，叫做三昧酒。三昧像酒一樣，非常非常的迷人，你一吃一喝以後，你就繼續想再喝，什麼都不管了。入定的時候，沒有煩惱，整個身心通體快樂，禪悅自在，非常非常迷人。尤其到第三禪，人家講所有的樂不如第三禪樂。那你一念的執著，執著禪定的樂，糟糕了，你永遠就不能開悟。
因為禪樂太迷人了，所以佛陀要我們修初禪、二禪、三禪，最多到四禪。初禪就開始觀，呼吸當中找不到我，觀身心的無常無我，這樣子才能引發智慧。智慧來了，就把你所有妄想、妄念、煩惱斷得一乾二淨，你才能轉凡成聖，生死自在，輪迴自在。然後開智慧以後，就能夠廣度眾生。所以這一條路這個岔路是很微細很微細的。
我說過了，我們人都是極端的，起初覺得心不安就找人來安，找一大群人吃喝唱跳，好像很快樂，可是人去樓空的時候又一片寂寞繫上心頭了。我們眾生起初是想熱熱鬧鬧的來安住這個心、麻醉這個心，可是麻醉久了以後又討厭，喜新厭舊了，就想到一個地方寂靜，沒有人認識我，到那個地方寂寞的一個人。可是在獨寂的時候，寂寞的心靈又產生了，哎呀，還是回到現實人生吧。
眾生都是極端的，不是熱烘烘的，就是冷冰冰的，結果都安不了這個心，最後又來了一個方法：打坐。那麼一打坐入定的時候，糟糕了，又迷戀執著在這個定境當中，忘記要觀察身心的無常無我，又迷失在這個定境當中。這個是眾生的毛病，叫做極端有所偏。
所以，諸禪一定要跟解脫有關，就是在禪定當中觀察身心的無常無我，才能得到解脫，這種三昧才是證真的三昧。所以要很仔細的去分辨，是雜染的呢？還是清淨的呢？這個都是很重要的。
「欲悉了知入住初」，菩薩為了全盤理解怎麼坐禪、怎麼修止觀、怎麼去斷煩惱、怎麼入定住定出定，菩薩以此初發心。
隨諸眾生根利鈍，如是種種精進力，欲悉了達分別知，菩薩以此初發心。
這是了解眾生的根性。為了了解眾生種種的根性，必須精進的修學，菩薩以此初發心。
一切眾生種種解，心所好樂各差別，如是無量欲悉知，菩薩以此初發心。
這是講到為了通達眾生種種的解。眾生的解、眾生智慧不同，所受的教育不同、背景不同，對法的認識、對人生的種種認識是千差萬別。我們這個世界是隨著眾生的心量，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，我們了解到什麼層次，我們所看到的世界就什麼層次的世界。
講一個輕鬆的故事好了。有一個小孩子喜歡吃披薩，那麼阿嬤帶他到寺廟去誦經拜佛拜懺，這小孩子說：「阿嬤！我要吃披薩啦。」小孩子吃習慣了。阿嬤說：「你就是貪吃。」他說：「阿嬤，不是我貪吃，還那個師父也貪吃，師父也一直再念披薩披薩耶。」阿嬤說：「你胡說。」
因為他們是在做藥師法會，藥師法會不是會念藥師咒嗎，藥師咒裡面有「南謨薄伽伐帝，鞞殺社窶嚕，薜琉璃，缽喇婆 ，喝囉闍也 ，怛陀揭多耶.....怛姪他，唵，鞞殺逝，鞞殺逝」，那些師父念的很快，「鞞殺逝，鞞殺逝」，小孩子聽起來「披薩，披薩」，他說師父們都在念披薩披薩耶。小孩子心單純，他心裡念的是披薩，所以聽到的聲音都是變成披薩。
這是一個笑話，讓各位了解說這個世界你了解到什麼程度，你的智慧到什麼程度、你的知識到什麼程度，你所感受的這個世界完全不同。當我們心情愉快的時候，我們說月到中秋分外明；然後我們走到外面，我們說鳥語花香。可是一個遊子在他鄉看到見亮，會怎麼樣子的呢？見月就思故鄉，會引起鄉愁。所以，我們的心境就決定了我們的感受，會完全不同。
那麼，眾生的心千差萬別，所以他了解的世界也是千差萬別。一切眾生的種種解，那是心所好樂各差別。眾生的知見、眾生的享受、眾生的想法、眾生的看法，千差萬別，如是無量欲悉知，菩薩以此初發心。這就是佛的十力裡邊有種種解智。菩薩為了要去了解眾生的種種解，得到這種智慧，所以菩薩以此初發心，發心信佛學佛，勇猛精進。
眾生諸界各差別，一切世間無有量，欲悉了知其體性，菩薩以此初發心。
這是了解種種界智。種種界、十法界各個差別，一切世間無有量，菩薩以此初發心。
一切有為諸行道，一一皆有所至處，悉欲了知其實性，菩薩以此初發心。
一切至處道智，比如說人有人道的修行方法，天有天道的方法。我們想到天上去，我們去修布施、持戒、禪定就可以到天上去了。如果我想到要到人道，那你去修布施持戒，你不修禪定沒有關係，你就可以到人道。如果是地獄惡鬼畜生呢，那就是跟貪瞋痴相應。如果想做阿修羅，那就一天到晚發脾氣、拿刀拿槍，你變阿修羅道了。所以，修什麼方法可以到哪一道去，這個叫做一切智處道。
這個是讓我們了解，你要想到那一道，你就必須修什麼學分，你不要以為說我做善事、我拜拜祈求，我就可以得到，不是這樣子的。升天有升天的方法，墮地獄有地獄的行為，截然不同。一般不知道，以為做善事就會升天，不見得，你如果沒有持戒、沒有修禪定、沒有布施，你要升天那是不可能的事情。所以，一切智處道智也是佛十力當中的一個。
一切世界諸眾生，隨業漂流無暫息，欲得天眼皆明見，菩薩以此初發心。
眾生隨著業在漂流，這個必須用天眼才得見。菩薩發菩提心來學天眼，見到眾生死此生彼，或者此死生彼，就是一般講的，未來他會到達哪裏去投胎轉世。
這個很有意思哦。釋迦牟尼佛過去生過去世為了度化一個眾生，千生萬世跟在他的身邊，可是就是不能度化他，那怎麼辦呢？就用天眼通。這一生我度化不了，佛用天眼通知道他投胎到哪一道去了，又去找他。這是佛陀悲心願力，就這個人非度他不可。佛有這個耐性，每生每世就用天眼去找他，找他來做什麼呢？作他的朋友，然後感化他。
所以菩薩必須修這個天眼通來知道眾生。我前輩子接引他接引到一半，他退心了，現在我用天眼找他，一個一個把他找回來。菩薩要修天眼，所以菩薩以此初發心，發菩提心。
過去世中曾所有，如是體性如是相，欲悉了知其宿住，菩薩以此初發心。
這是講宿命通。菩薩為度化眾生，想了解他的過去世，那就必須有宿命通來了解這個人過去生的習氣、習性，他過去生做什麼行業，你了解這個了，你去度化他比較簡單。所以，這個是為了得到宿命通才發菩提心。
一切眾生諸結惑，相續現起及習氣，欲悉了知究竟盡，菩薩以此初發心。
為了攝化眾生，必須了解眾生的煩惱。「結惑」，或者叫結使。我們形容煩惱，有的時候叫「結」，有的時候叫做「使」，有五鈍使、五利使。比如說貪瞋痴慢疑，這是五種鈍，這是很難斷的；那麼身見、邊見、邪見，這個叫做利使，比較容易斷。就像一根刀，刀背很粗，刀鋒很尖很薄，一砍就破了、裂了。
「使」或「結」，都是指煩惱。比如說五分上結、五分下結，就是上面色界、無色界的結，跟下欲界的結不一樣。
我們要斷什麼結？斷什麼煩惱使？在經典裡面有見惑、思惑，見惑有八十八使，思惑有八十一品，見惑斷了以後，斷思惑。修到什麼果位就必須斷了幾品，比如初果一定是斷了見惑，身見斷了。如果是二果、三果，那就更高了，把煩惱斷的愈少了。斷了無明就是證到法身了，初地菩薩。
所以，我們修得愈高，不是得到什麼東西得的愈多，而是煩惱愈少。
菩薩為了了知眾生煩惱的相續、煩惱的現起、以及息氣，了知這些煩惱的斷除過程，菩薩以此初發心。
隨諸眾生所安立，種種談論語言道，如其世諦悉欲知，菩薩以此初發心。
菩薩發心，是因為要了解眾生所安立的種種語言、談論。那在五明當中，就屬於聲明了。「如其世諦悉欲知」，眾生在講經說法或者在溝通的時候，是用世俗諦在溝通的，你不能說一切是空，那就不用溝通了嘛。我們眾生的溝通都是用世俗諦，長短、大小、方圓、青紅赤白，都是用相對性的來溝通。那菩薩為了度化眾生，就必須通達世俗諦。世諦，就是指世俗諦。
通達世俗諦，才能跟眾生溝通。比如我們說某一艘船在東經幾度、北緯幾度、南緯幾度失事了，事實上地球本身有沒有經緯度，是我們劃出來的，大家公認以後就會按照經緯度去找那一艘船。或者飛機失事了，在東經幾度、北緯幾度、南緯幾度，我們可以按照它去找失事的飛機。
所以，世俗諦是我們人為刻劃的，但是還是有它的作用。那菩薩不能違背世俗諦，因為世俗諦才能辦事情。勝義諦是轉凡成聖，是空、無我、無相、無願，這一般人很難接受，那是聖者的境界。
一切諸法離言說，性空寂滅無所作，欲悉明達此真義，菩薩以此初發心。
這是了解第一義。第一義是講到諸法的空性，有些地方寫空相，像《心經》就寫空相。菩薩為了明達第一義諦，以此初發心。因為通達第一義、勝義諦，才能轉凡成聖。通達空性才是轉凡成聖的一個關鍵點。初發心住的菩薩為了通達諸法的真實相，以此初發心。
諸法的真實相是超越語言、想像、相對。在我們凡夫的境界，總有一個能知的我、能說的我、所說的道理，我能看見能知道，這是能、所雙存。在一個聖者的境界呢，認知一切真理的當下是能所雙亡，不會說有一個我了解一個境界，有一個我證入一個真理。在我們凡夫認識的境界，都是有能有所，有主觀有客觀。菩薩在證入諸法的那一剎那，沒有這種能所，能知所知、客觀主觀都沒有。諸法的真實相是超越了語言文字，所以說「性空寂滅無所作」。
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