華嚴經十住品 偈頌：初發心住(4)
摧滅諸有生死輪，轉於清淨妙法輪，一切世間無所著，為諸菩薩如是說。
有，就是有為有漏。欲界的叫作欲有，還是有煩惱。如果是修定修到色界，還是色有，是有漏的，有煩惱的。即使是修到無色界還是有煩惱。
生死輪，一般人講到修道就是希望能夠不生不死、永生永恆，那佛法裡面講無生，不講有生或者永生。為什麼呢？如果有實在的生，它就永遠不會死；如果有單獨存在的死，我們永遠不會死，我們沒有辦法進入這個死。所以對生死來說，我們要有一個觀念，就是生死的本性是空性的，它是如幻的幻相，是一種緣起的、幻有的。
就像我們有燈光有物體，然後就有影像，影像是有的，但是捉不到實體，只要有燈光有物體，然後投影在地板上就有這個影子。我們不能說影子是沒有，但是影子不是實實在在的有，是因為燈光還有物體配合之下而有了這一個影像。
那我們眾生有這個五蘊和合的身心，經過父母親的結合，加上我們的業識、我們的執著愛念，三者和合起來，就有這個生命的現象了。這個生不是單獨的生，還需要靠山河大地、衣食住行來維持。所以我們活生生的一個生命來到這個世間，在我們的潛意識裡面總覺得我們個人是一個獨立體，這個就是我們要把它摧滅的觀念。所以這個地方講到「摧滅諸有生死輪」。
因為你認為自己是一個單獨的獨立體的時候，一錯就百錯了。為什麼呢？因為在五蘊和合身心當中，沒有這個實在在的獨立體，一旦有了這個我執，就會產生我見、我慢、我愛、我痴，就煩惱、造業、受苦，不斷的惡性循環。那這個地方講到摧滅諸有生死輪，就是要摧滅我們這種對自我身心的我執、我見、我愛、我慢。一旦我們摧滅了我執我見，生死還是照樣的生死，不是沒有生死，而是自在的生死，沒有束縛的生死。就像一個人身上被五花大綁很痛苦，如果把這個繩子剪掉了，那麼同樣一個人他沒有束縛了，是一個自由人。
我們有一個束縛，所以不斷的在生死當中迷迷糊糊，產生恐懼，產生瞋恨，產生打擊，產生排斥種種行為。舉個例子來講，比如我們晚上要到山上去，一個人走在山上，四處都是黑暗的，伸手不見五指，突然有一個聲音，原來是自己腳走路的腳步聲，可是你想像成有鬼啊或是什麼，想像深山裡面有鬼會把我掐死，這個我就產生恐怖了。所以，我們眾生一切的苦，都來自於無明的苦，一切苦都是來自於我執我見。
摧滅諸有生死輪，不是說希望不要有生死，而是要有一個健康的生死，自由自在的生死，不是像我們顛倒凡夫在生死當中煩煩惱惱，然後不斷的造惡業，不斷的受苦，那個苦真的是很苦。就像一個喝醉酒的人來到十字街頭對著車子，「你過來啊，你過來啊，我把你砸掉。」因為他號已經喝醉酒了，顛顛倒倒，很危險很可憐啊。要不然就是精神上有毛病的，無緣無故的會打人會罵人，疑心疑鬼。我們會覺得這些精神病患、喝醉酒的人、甚至那些夢遊症的人很可憐，他不正常了。
那麼，一個正常的人所作所為都是正確的，他還可以幫助人，他是健康的生命。所以，初發心住菩薩就是要為自己為眾生來摧滅生死的煩惱，而不是說沒有生死，去找一個沒有生死的世界，不是這個意思。
生死輪要用什麼來對付它呢？就要用清淨的妙法輪。
佛法用「輪」來形容，有它特殊的意義。我們看一條馬路坑坑洞洞的，如果鋪一些沙石、柏油，再用這個壓路機─很大很大的鐵輪這麼壓平以後，這個路走起來很順暢。我們眾生的心就像這個大馬路坑坑洞洞的，人我是非、愛恨情仇、怨天尤人，內心不平，真的是活的很無奈很痛苦。
佛法告訴我們一切諸行是無常，一切諸法是無我，一切是因果相續，了解這些道理以後，內心平靜下來了，原來我今天所有的遭遇都有它的前因後果，不是無緣無故。當我了解了因果現象，我不再怨天尤人；當我了解世間無常無我，我不被這個外相所轉，我自在了，我的生命是健康的、自在的。所以佛法就譬喻成法輪，就像壓路機把路壓平了以後，你要走路、你要跑步、你要開車都很舒服。
當我們不平的內心世界被佛法薰習以後，淨化昇華，煩惱沒有了，生死自在了。所以我們用清淨妙法輪，來讓無量無邊的生死煩惱清理乾淨。
「清淨妙法輪」這個很有意思。因為眾生都是喜歡執著，所以有些宗教告訴我們做善事可以升天堂，積功累德、積了三千功可以到天上去享受永恆的快樂。這個對世間的風俗來講也是好的，可是不究竟。到天堂你做什麼？你這顆心不安，你沒有明心見性，你沒有破除我執我見，那麼幫你改變一個環境到天堂去，天福享盡了以後，還是要墮落在人間受苦受難。所以這個不是清淨的法門。
清淨的法門不是叫我們移民到另外一個世界，用不著。我們只是當下的身心，了解它空、無常、無我，就能夠無願無作。所以，掃除了我們內心的迷惑，當下身心就自在，生命就自在，而不是用逃避的方法來解決生命的問題。也就是透過無常無我，對身心的審查以後，證到了生死自在。
所有一切的煩惱都是來自於執著，所以說「我愛則苦生」，有我執就會有生死的苦惱。所以我們學佛法的人，不是說我們越學越懂越多，而是越學習佛法就覺得越執著的東西越少。所以說「一切世間無所著」。
一切世間，包括世間、出世間。世間的財色名食睡，世間的榮華富貴，這一切一切不執著，這是一個功夫。但是，修道上的執著才是可怕，因為修道上執著的話，那是永遠不能見到佛，不能明心見性，不能了生脫死，不能解除煩惱。
出世間的正見屬於哲學上的、宗教上的。如果我們去執著世間有一個萬能的神來創造我們，我們依賴他來拯救我們，那這個也就是有所執著，執著有一個萬能的神、我的生命、我的心靈、我的靈魂。請問這個萬能的神住在哪裡？他怎麼去拯救你？一切世間無所著，在宗教層次、出世間修道的層次，就是否定宇宙的第一因。
許多宗教必須有一個創造主，哲學家就希望有一個第一因，從第一因來產生萬事萬物。在我們中國也有這個思想，「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，從無到有，最初最初那個第一因就叫無極。請問無極是什麼？有形還是無形？是有意志還是無意志？這個問題就來了。
佛法不講第一因，存在的一切是互為因緣，萬法就是以萬法為因，不再另外在萬法之外去假設有一個世界最初最初的第一因，沒有。如果我們這樣去想像去執著，那就叫作無明，沒有智慧。無明就會產生許許多多的煩惱，然後造惡業就受苦。
所以這個地方強調要摧滅諸有生死輪，轉於清淨妙法輪，一個大原則就是什麼呢？一切世間無所著。世間出世間的一切一切，如果能夠不執著的時候，問題就解決了。
一切眾生墮惡道，無量重苦所纏迫，與作救護歸依處，為諸菩薩如是說。
眾生墮惡道，在惡道當中真是受盡了苦，被無量苦所逼迫，那用物質來救濟畢竟還是有限，所以必須為眾生做一個究竟的歸依處，歸依三寶，相信四諦、因果業報，修四聖諦、八正道、四無量心，生命才真正的能夠解脫。
此是菩薩發心住，一向志求無上道，如我所說教誨法，一切諸佛亦如是。
這是一個小的結論。上面我們所念的這些偈頌，都是初發心菩薩必修的學分，以及他為什麼要發菩提心，道理在哪裡？為了解除眾生的苦，為了能夠像佛菩薩這種神通、智慧、悲心、願力，為了能夠在無限的生死當中不會感到疲厭疲倦，那就必須發菩提心。不但法慧菩薩如是說，一切諸佛亦如是，十方諸佛所說的〈十住品〉都是一模一樣，佛佛道同。
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