偈頌：生貴住－普獻法師專網

華嚴經十住品偈頌：生貴住

第四生貴住菩薩，從諸聖教而出生，了達諸有無所有，超過彼法生法界。

這個是講到生貴住菩薩。從字面來講，出生就這麼貴氣的。我們如果累積了多生多劫的戒定慧的資糧，累積布施持戒忍辱精進禪定智慧的六波羅蜜資糧，自然就是「從諸聖教而出生」，我們就能夠乘願帶著福德智慧生在尊貴的家庭，在三寶的家庭而出生，所以叫作生貴住菩薩。有些地方說生於佛家，生在佛的家叫作生貴住菩薩。

那生貴住菩薩還是一樣一定要去觀察「了達諸有無所有」。我們講的「有」就是存在；目前我們能了解的，就是身心世界，就是存在的一切萬事萬物。諸有無所有，就是說一切的存在都是被動存在，被種種條件因緣所迫而產生，不是主動而有。比如說這個電燈，電燈也是被我們的需要製造出來的。我們有這些衣服，是因為我們會寒冷，被這個寒冷的因緣刺激，所以我們製造衣服來遮羞避寒。

存在的一切是原來不存在，但是，被某些條件排列組合的時候，它被迫出現來到這個世間。沒有一件東西是主動存在的。

那你說這個花草樹木不是主動存在嗎？請問沒有太陽沒有空氣也沒有泥土，它怎麼存在呢？有些花草樹木還必須有風，靠風把這個種子吹到某些地方，如果沒有風它怎麼去擴散呢？所以，存在的一切沒有主動存在的，沒有說不必靠任何條件能存在，沒有。就細菌來講，細菌也是要靠我們人體啊、動物的這個身上啊，它不能說單獨在真空當中，沒有這個東西。所以我們要保存東西的時候，我們就保存真空狀態，細菌就不能產生。

所以這個地方講到生貴住菩薩一定要了達諸有無所有，了解存在的一切是靠因緣而生、因緣而有。那通達這個有什麼好處呢？「超過彼法生法界」，這樣子就能夠不被這個法所迷惑而生法界。這個地方的「法界」就是智慧的意思。

信佛堅固不可壞，觀法寂滅心安住，隨諸眾生悉了知，體性虛妄無真實。

「信佛堅固不可壞，觀法寂滅心安住」，這樣子對三寶信心永遠不會退了。

知道佛的智慧、佛的悲心、佛的願力，我們願意生生世世以信佛學佛作為我們生命的座標，這個信心不會壞了。如果我們不了解佛的悲心智慧願力，我們學一學，就會覺得說我學佛做什麼。所以了解到佛陀的智慧悲心願力，這是值得我們生生世世生死以之的來跟隨佛陀學習。

我常說，什麼叫作幸福？於世間人來講，一生都能夠從事你有興趣的工作，這個最幸福。以我們信佛學佛的人來講，不是只有一生哦，是累生累劫、千生萬世，都是能夠去從事我們喜歡的工作。什麼喜歡的工作呢？不但是喜歡它，而且非常有意義有使命感的，那就是信佛學佛。它能夠破除迷信，能夠使自己的身心安定，也能夠安定眾生的身心，這個工作很有意義，很值得我千生萬世這麼去修學。所以，我們信佛學佛的人叫作最幸福的人。

社會上有些人喜歡看韓國劇，穿韓國的衣服，講韓國話，叫作哈韓風。那有些人喜歡日本的，叫作哈日風。有人問我是哈韓還是哈日呢？那我是「哈佛」啊！佛是覺悟的，我追求覺悟，所以我也不哈韓也不哈日，我是「哈佛」。所謂學佛的人，都是「哈佛」人；不是美國的哈佛大學。

我們越學佛，越了解佛陀的偉大在什麼地方，越堅固這個信心，信心不可壞，那才是真正的佛子。

「觀法寂滅心安住」，作為一個佛弟子，不是說單單的念幾部經、念幾個佛號、念幾個咒就好了，一定要去觀察身心世界的寂滅性，讓心安住下來。一切法生生滅滅的當下，就是不生不滅，沒有實在的生，沒有實在的滅，我們說不生不滅、寂滅性，能夠這樣子的話，心才真正的安住下來。

「隨諸眾生悉了知，體性虛妄無真實」，就是了解到眾生的身心世界、一切一切體性是虛妄的，沒有真實性的。

世間剎土業及報，生死涅槃悉如是，佛子於法如是觀，從佛親生名佛子。

世間的剎土業及報，這些都要觀察。世間的剎土就是國土。還有觀察眾生的業眾生的報，這些都要好好的仔細觀察。以及觀察生死涅槃，全部都要好好的觀察，了解為什麼生為什麼死、生死的過程是如何，怎麼樣從死到生、怎麼樣從生到死，這些過程都要清清楚楚。還有觀察涅槃，什麼叫涅槃、怎麼進入涅槃、怎麼樣才能達到涅槃、怎麼修才能證到涅槃，這些都要好好的觀察。

「佛子於法如是觀，從佛親生名佛子」。我們自稱為佛弟子、佛子、或三寶弟子，這麼簡單嗎？不簡單哦，要對身心世界、生死、涅槃、業報都要詳細的觀察。一切是空，因此能夠建立因果。就是空性無我，所以能建立業報輪迴。因為一切是業報輪迴，所以因果價值還是存在的，善還是有善報，惡還是有惡報，體性是空性的，但是因果業報是宛然的。能這樣子了解的話，通達世俗諦，通達第一義諦，這個才是真正的從佛親生名佛子。

從佛親生，就好像佛把你生下來；這是一個譬喻。我們從佛而學習，那麼學習佛陀的智慧、佛陀的悲心、佛陀的願力，那才是真正的佛弟子。

過去末來現在世，其中所有諸佛法，了知積集及圓滿，如是修學令究竟。

這個是講到第四生貴住菩薩還要修的學分。對過去末來現在所有一切的佛法，都要好好的去通達學習圓滿，我們所學的才能得到究竟。

因為佛法從無限的時空當中來到這個世間，隨著歷史的演變、時代背景演變，某一個時代出現某一種佛法，某一個時代特別弘揚某一個宗派，這些現象我們也要清楚。否則的話，我們如果不知道時代的遷變，時代人類需要的是什麼，怎樣真正能讓眾生得到受用，這樣子的話佛法會沒落下去。所以了解時代過去現在末來，了解這個大的趨勢，佛法才能生存。

孔子說過一句話很有意思，說：「不知命無以為君子」。「命」就是趨勢。做生意的人，不知道這個社會商場需要的是什麼，你拚命製造一大堆東西，人家不要了，不流行了，你就會倒閉。我們信佛學佛的人也是如此，時代在快速的變遷當中，怎麼樣能夠快速的讓眾生了解佛法真正的義理，既簡單又實用，讓他的身心能夠真正的安定下來，如果不能把握這個原則，佛法會沒落的。

所以，孔子說不知命無以為君子，不是叫你去算命，命就是一種趨勢。比如你向來都很懶惰，別人幫你算命，說你將來會餓死，就是你因為懶惰不求知不做工作將來會餓死，這是有個趨勢。在這個世間，時代在演變當中會有個趨勢，這個趨勢我們要了解。我們而不是跟隨時代，而是走在時代的尖端，引導眾生、引導趨勢走向覺悟的正覺的，這是我們佛弟子的使命。

整個世界的思想非常非常的紊亂，否定因果的、否定宗教的、否定生命的再現。世界上最悲哀的一件事情，叫作斷滅論。那佛法呢？是非常非斷，不是真常論。那麼，如何讓眾生在這個無常當中，看到生命的希望、生命的意義價值，這個在我們信佛學佛的人來講是非常非常重要的。要給予希望給予光明，然後能夠真正的得到受用。所以我們必須了解過去未來現在世，其中所有諸佛法，了知積集及圓滿，如是修學令究竟。

三世一切諸如來，能隨觀察悉平等，種種差別不可得，如是觀者達三世。

就是說，我們學佛的人不要有宗派的觀念，哪一尊佛最好、哪一尊佛就差一點、哪一尊佛是最圓滿第一。佛佛平等，法也是平等，佛法僧都是平等平等，三無差別。包括心、佛、眾生都是平等平等，三無差別。

我們眾生喜歡用差別心，說我這一宗我這一派最圓滿最好，其它宗其它派都是一文不值，這是毀謗佛法了。就像我們的身體有手有腳、有頭有臉、五官四肢，這才最圓滿。那你說指甲最沒有用，你把指甲拔掉試試看，你會很痛。沒有指甲來保護你的肉，怎麼辦？你說頭腦最重要，那沒有腳怎麼辦？說眼睛最重要，那麼沒有手怎麼辦？所以每一個都很重要，平等平等。

我們一個身心尚且如此，佛法也是如此，各個法門有各個法門對治眾生的應機性，應這個眾生的根機、眾生的需要。所以我們不能站在宗派來作差別觀，否則的話，會把佛法弄得支離破碎，自己在毀謗佛法還不知道，還以為在弘揚佛法，那真的是非常可惜啊。種種差別不可得，如是觀者達三世。

如我稱揚讚歎者，此是四住諸功德，若能依法勤修行，速成無上佛菩提。

這是講到四住菩薩的功德。四住菩薩的功德就是觀察一切法的空性，了達諸有無所有，超過彼法生法界；就是能夠去觀察身心無常苦空不可得，觀察生死涅槃空性不可得。然後，了解過去未來現在所有諸佛的法，它的適應性，在世諦流布當中所產生的這些現象，找出佛法生存的方向，而去弘揚主導世間，那麼這個才是值得我們稱揚讚嘆的。

「若能依法勤修行，速成無上佛菩提」。法不是單單用來研究就滿足，法是要對治我們的身心。如果對於我們的身心無所助益，比如：這個世界有多大有多小、有多少眾生，那跟我們無關；有幾尊佛、有幾個眾生、有幾個男的、幾個女的，這個沒有意義，叫作戲論；什麼法最先、有什麼法是最後出、世間是誰創造的、誰最先有、誰最後沒有，這個叫戲論，沒有用。因為佛法是用來對治我們的身心。

我常常說，釋迦牟尼佛所說的法，我們可以濃縮成苦及苦的止息。苦是我們身心世界的如實相，就是我們身心有許許多多的問題，這些問題造成我們困擾，那佛陀說法就是要把這個困擾解除。所以把佛法簡單來濃縮，就是佛說苦、以及滅苦的方法。

那滅苦不是用研究就可以的，一定要去親證。從持戒、從禪定觀察身心的無常無我，最後得到無漏慧，生命的束縛、生命的障礙沒有了。不是身份的改變，是心態、行為的改變，讓自己生命提升到一個境界以後，是一個健康、自在的這種生命，是活潑、積極的擁抱人生，那這種生命活出意義來了，活出價值來了，生命才真正找到出口。什麼出口呢？叫作無上佛菩提，沒有再超越成佛的東西，無上了。