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迷悟關鍵---大般若經法性品--7

普獻法師講述  20191104 桃園平鎮湧光寺佛七 

雖行布施而無所捨，雖持淨戒而離戒相，雖修安忍而心無盡，
雖修精進而離其相，雖修靜慮而無所寂，雖修般若而無所緣。 

這個是佛陀告訴我們生命的一個座標。我們從煩煩惱惱的此岸——生不知來，死不知去，迷迷糊糊一天過一天、一年又一年，最後老了、病了，忽然覺得這一生當中茫茫不知所終，所以佛陀講出人生的實相：苦空無常。那我們怎麼去解決這些問題？經典告訴我們，必須修學六種波羅蜜。

1. 行布施而無所捨

六種波羅蜜，第一個是行布施，一般講財施、種種物質方面。如果我們擁有很多很多，這輩子吃不到、用不到的東西，趕快跟眾生結緣，這是外財施。除了物質上的布施，我們還用內財施——有人跌倒了，我布施我的力量，拉他一把；有車子不能動了，我們幫他推一下。

當然我們無法像佛菩薩，你要心臟我挖心臟給你，你要肝臟我挖肝臟給你，我們做不到，那是大菩薩。但是，任何人我們見面了，笑容可掬的面對，也是一種布施；親切待人，也是布施。還有語言上的布施——別人在痛苦中，你的安慰讓他生命得到安定，這也是布施。所以我們講布施，不是說要很有錢、很多的物質，隨時隨地你存一個善念，只要能夠使對方減輕痛苦、遠離煩惱，都算是布施。隨時都可以布施！

我們研究一下：佛為什麼告訴我們第一個要修布施呢？因為你修布施的話，生生世世你衣食無缺。很多不好的事情都是因為貧窮引發的，所謂飢寒起盜心，本來你不是這麼壞的，但是又餓又冷，你動惡念了。所以，布施可以減少我們做壞事的機會。

我們看當今世界上的有錢人，像比爾蓋茲、巴菲特、郭台銘，依佛法來看，這些都是前輩子做了許許多多的善事。這輩子的福分，跟上輩子所修的福有絕對關係。

佛門有一個公案，我看了覺得很有意思。隋朝有一個法慶法師，山上有一個平台，他就發願要造一尊佛像。可是有那個願心，福報不具足，佛像造了一半就沒錢了，他突然生一場病死了。他死後三天，隔鄰一個寺廟的出家人也生病了，晚上睡覺忽然夢見到地獄裡面，他就看到那個造佛像的比丘站在閻羅王面前，愁容滿面的。不久，又看到那尊殘缺不全的佛像走過來，閻羅王一看到佛來了，趕快下座頂禮膜拜。「佛陀！你來做什麼？」

佛說：「我的弟子發願要造佛像，他的福報不夠，你讓他回去好好修補這個佛像吧！」

閻羅王就說：「好，查查看他的生死簿。」下面的人就報告：「他的壽年未到，只是他沒有福報了，他沒有吃五穀的福報，他所有的福都吃盡了。」一個人會死亡，就是壽盡、福盡，業障現前，你該走了，你怎麼躲都躲不過。那個比丘是福盡了，壽還有。

閰羅王怎麼講呢？「那就讓他回去吧！不要吃五穀米飯，叫他吃荷葉。」

這是隔鄰寺廟的出家人，他晚上夢到地獄裡面看到的一幕。結果，這個死了三天的法慶法師突然活過來了，醒過來以後他每天吃什麼？飯吃不下去，他就到處找荷葉，每天就吃荷葉，吃得很高興，體力也不錯。幾年下來，把佛像造好了，他的願滿了，走了。

如果你前輩子做了很多善事，造橋鋪路啦、印贈善書啦、布施財物啦，尤其是救濟那些窮困的人，很自然的，你這輩子是錢來找你。所以，能夠布施的趕快布施出去。

有一個信徒要我去他家看看風水，他說這幾年很不順。請問什麼叫做風水？「風」就是空氣，空氣好，身體就會健康。「水」是指水質，水質好，少病少惱。佛家講的風水在哪裡？在心啊！心地善良，心存善念，你招感的地方就變成寶地了。如果心存惡念，即使給你一個很好的地理風水，也不行。真正的風水是在心地，你說的每一句話、你做的每一件事，都合乎情、理、法，福報自然源源不斷。

我去到他家，三層樓房一層一層的看了。他就住一樓、二樓，三樓堆滿了傢俱，他說這是以前折舊房子時留下來的。我說：「那你還用不用呢？」他說不用了，留著是以備不時之需，也許有時候會用到。我問：放幾年了？他說放十幾年了。

我說：「你這房子裡面堆滿東西又不用，三樓完全沒有人住，人氣不旺，誰來住？陰界眾生住。趕快把這些可用的桌椅傢俱布施出去。」後來他也很聽話，把三樓清乾淨。我說：「那邊可以放點書，改成書房，你可以在那邊陪孩子讀書，不要一天到晚看電視。」

想想看，一個人如果連手機、遙控器都捨不得，智慧會增長嗎？這些都捨不掉，你的知識就停止了。古人說「讀書為樂」，尤其經書，那是佛陀修行的結晶、佛的心路歷程，你看了以後會開智慧。

台北有一個張老師，他想都市裡面很熱，就常常利用假日到山上去走走。有一次到山上了，山上有涼亭，就在涼亭讀《地藏經》。讀一半的時候，忽然下大雨了，趕緊抱著經典就下山。事隔幾天，有一個晚上他作夢夢到：一大群鬼在商量該派誰去講，結果就推選一個身材比較高大的鬼。這個鬼王說：「老師！前幾天你去山上誦地藏經，我們聽了法喜充滿，可是突然下大雨，你沒有念完就走了。我們等你來誦下半部，左等右等，就是不見你來完成。拜託！拜託！請你找個時間。」一部《地藏經》要誦多久？一個人專心念的話，大概要五十分鐘。

老師作了這個怪夢，心想：「我去山上念地藏經，我都沒有告訴人，你們這些鬼神竟都知道！」好吧，就抽一個時間去，把沒念完的經文念完。沒想到那天晚上睡覺又夢到那個鬼王，說：「我今天特別來感謝你，你終於把整部地藏經念完，我們得到解脫了。我們跪在那邊聽你念經，我們一個一個開悟解脫了，隨著各人的業緣，生天的生天，或者到西方極樂世界。」

我們平時誦經念佛持咒，我們也可以迴向累世累劫的父母、歷代宗親、冤親眷屬。你不要說我只念一念讓我自己成佛就好，其它我都不管了。我們要有慈悲的心、布施的心，隨時隨地你所做的一切都可以跟眾生結緣。念阿彌陀佛，或者持大悲咒、往生咒、六字大明咒都可以，隨時都可以跟眾生結緣。

這是講到布施，一個是以財布施，一個是以法來布施（法施），還有一個無畏施。

我在洛杉磯的時候，幾個美國弟子看到路邊有人打架，一個身體矮小的人被一個很高大的人揍了。他想：「我們聽師父說布施，要讓眾生遠離恐怖。」所以幾個年輕人就圍過去，把那個大傢伙揍一頓。結果大傢伙又去找人來，又把他們揍了一頓。他說：「師父！為什麼我們布施了，卻得到不好的報應？我們布施力量了，結果我們被揍了。」我說：「那是沒有智慧！你怎麼這麼笨，你應該是打電話找警察。」

講到洛杉磯，我在這個地方也發生一件事，這是題外話。我不知道洛杉磯有一些區域是很危險、很忌諱的。我有一天沒事，就自己一個人散步嘛，走走走，走到黑人很多的地方，五、六個黑人，塊頭很大，把我包圍起來了。「和尚！把你的衣服脫下來，我們要！把你的帽子、襪子、鞋子也脫下來，你這個少林服裝看起來滿好看的，我們要！」

請問這個時候你怎麼辦？我就說：「你們五、六個人太少了！你再去叫十個八個來，我一個人隨時可以對付你們。」

他說真的嗎？我說：「不相信，你試試看！」我就比畫了一招。「少林！少林！」他說我是少林寺的。

我說：「我告訴你們，先學站椿，學會了，我可以教你很高的武術。你能夠站半個小時以上，我收你們做徒弟。否則的話，你叫十個八個來，根本不在我的眼下。」

好啦，他們一站椿，站不到一、兩分鐘腿就痠了，我還繼續站著，這下他們知道我們有「兩步七」。事實上我沒有學啦，平時有練一下簡單的基本步法而已。

他說：「我們要拜你做師父！」我說：「回去練，改天我再來。」改天我不敢去了！在國外生存，真的什麼怪事都有。

這個地方講到布施，就是說很多東西你吃不上、用不上的，你趕快捨出去，跟眾生結善緣，你自然來生來世衣食無缺，否則飢寒起盜心，就容易犯戒了。但是，你要有智慧去布施，你隨便布施，對他身心有害，這個不叫布施。譬如：小孩子喜歡吃冰淇淋，你天天買給他吃，結果他生病了，這個不算布施，這是害人的。尤其很多不良的書刊，看了會引起人家非非之念的書，千萬不要去流傳；如果你看到的話，趕快把它燒掉，這也是布施的一種。然後我們要注意的是，行布施的當下，你不要有一個念頭說「我在布施！對方接受我的布施！」那不是真正的布施。

1. 持淨戒而離戒相

第二個我們要修的是什麼？持戒。我們在道路上開車，一定有紅綠燈，你如果闖紅燈，那很危險，害己害人，還要被開罰單，嚴重的話要被判刑。世間的交通規則你一定要遵守，那麼「人生的交通規則」？殺盜淫妄酒，是最根本的五戒。

前輩子沒有造「殺」業，這輩子就少病少惱，做什麼事情都平平順順的。若前輩子喜歡殺生，這輩子短命多病，奇奇怪怪的病，一下子開胸剖腹，一下子又開腦。我在台北遇到一個音樂老師，他有一個孩子，頭上打了四根鋼釘（頭被剖開，然後用鋼釘把它鎖住）。這個老師就跟我講：「我這一生當中賺了很多錢，可是我賺的錢全部給我的孩子作腦部手術用完了，整天在手術室進進出出的。」

如果前輩子犯了「盜」戒，這輩子做生意容易虧本。如果有不正常的男女關係，損德損福了，家庭就不能安樂。如果前輩子「妄」語，這輩子言而無信，你講的話再有道理，人家不相信。前輩子喜歡喝「酒」的，這輩子就迷迷糊糊、頭腦很笨，讀書讀不來。

所以佛陀告訴我們：無論出家在家，最根本的就是殺盜淫妄酒，叫作五戒。佛說五戒，目的是來保護我們的，保護我們的身心健康正常、能夠修學善法，因為你犯五戒以後，將來的果報很麻煩。但是我們修持戒，你不要以為說我高人一等。我不殺生、我不偷盜、我不邪淫、我不妄語、不飲酒，有一個五戒被我持，我持五戒，看到別人不持五戒，我瞧不起他；這又不叫做持戒了。所以說，雖持淨戒而離戒相。

2. 修安忍而心無盡

我們希望來到這個世界上能夠五官端正，那就必須修安忍、忍辱。人家講你壞話、侮辱你、譏笑你、毁謗你，你能夠不動怒，這是一種功夫，也是化解災難的方法。

我們看一個人有沒有福報，你稍微講一句話去激怒他，如果他能夠心平氣和，這個人有修養。但是有些人不動怒是偽裝的，世俗人講「城府很深」，你要小心。大致說來，有福相的人他的身相非常穩重，他不隨便發脾氣，也不隨便講話。

《大般若經》講，學佛人第一個要修的就是口德。不要心直口快，想到什麼就講什麼，沒有經過腦筋就講。你講的每一句話，對人的身心有利益的才講，沒有利益的話不要講。那些風花雪月、哪裡有好吃好玩，最好不要拿到佛門裡面來講。就是在社會上，這些會引人家浪費時間、浪費體力、耗掉生命能量的，所有這種語言不要講。可以讓人增長智慧，你善巧去表達，讓他身心受益。這也是持戒的一種。

3. 修精進而離其相

接著說「雖修精進而離其相」。精進：精而不雜，進而不退。每天有一定的時間打打坐、誦誦經、拜拜佛、持持咒，不要貪多，由少而多，不要訂一大堆功課，做不到不好。起初你每天念三遍大悲咒，習慣以後覺得不夠，七遍吧；七遍又覺得不夠，那就二十一遍；二十一遍實在是覺得很快就唸完了，你就改一百零八遍。起初你誦《心經》，很熟悉了，多看一些註解，進一步你再讀《阿彌陀經》或《普賢行願品》，然後再讀長一點的《金剛經》

你會問：到底念哪一部經最好？沒有一定。你前輩子修過什麼法門，前輩子修的會延續到現在，這輩子修起來就很快。

精進，是隨時隨地令善法增長、惡法斷除。未有的善法要讓它增長，已有的惡馬上要斷，沒有的惡不讓它生起，這叫做精進。然後「離其相」，你不要以為說：我很精進，我很用功，你們懶懶散散，我瞧不起你們！你的輕慢心來了，我執我見我慢全部又來了，這個不叫精進。真正精進的人他是很謙卑的，不會說我每天念多少經、念多少咒，我高人一等。所以，雖修精進而離其相，

4. 修靜慮而無所寂

我們講過，眾生心有兩種毛病，一個是昏沉，一個是散亂。昏沉散亂就造成你的心力很薄弱，對煩惱沒有控制力，控制不了脾氣，一點小事就心驚膽跳、暴跳如雷。「靜慮」就是止觀。先修止，把妄念紛飛的心安定下來，妄念止息了，不是散亂、也不是昏沉；接著修觀，觀身心的無常無我，就會開智慧。有止，有觀。

所謂定，心、境合一就叫做定。我當兵的時候，一個阿兵哥二十來歲就有三個女兒，五歲、三歲、兩歲，太太把孩子的照片寄過來，他看相片，哇，孩子這麼可愛，他看到入神了， 老師在講什麼他都不知道。教官叫他：「某某人！剛才我講的是什麼？」他完全不知道，還問：「教官！你叫我做什麼？」他有沒有入定？也算入定。

所以，有些定會開智慧，有些定不能開智慧，甚至會降低你的智慧。你想那些財色名食睡、種種飲食男女，你想了老半天，你心定在那個地方，你會發瘋發狂。佛法的定不一樣，譬如我們修止觀，觀我的呼吸，從呼吸當中去觀察無我；或者觀身不淨，可以斷除貪念。定只是一個手段而已，最重要是從定當中去觀身心的無常無我，開展智慧，煩惱就斷了，一了百了。

在修禪定當中一個最大的忌諱：當你收攝身心，你安下心來、修定了，這個時候山河大地消失了，你的手腳身體全部消失了，然後你發現一切聲音消失了，就在一片光明寧靜的境界，很容易使打坐參禪的人就沉迷在這個定境。如果定很深的話，一定幾劫、百萬劫的都有，但是不能開智慧，出了定以後跟凡夫一模一樣，那是沒有用的定。

我們修定，目的是要去觀身心的無常無我，然後開智慧、煩惱斷了，從此你的生命自在、生死自在。所以，雖修靜慮而無所寂，你不會貪著那種安祥寧靜自在、無邊無際的定境，你不去貪戀執著，這是修靜慮要注意的。

5. 修般若而無所緣

「雖修般若而無所緣」。般若，我們翻譯為「智慧」。一般來講，有文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若是什麼？我們讀經、我們背經，然後去思惟，這是屬於文字般若，沒有離開文字相。觀照般若是實際上去修了，能觀的我、所觀的境，空不可得，這時候就能夠進入到實相般若。

一般我們的思惟方式：有主觀的我、有客觀的世界，很快地我們就會想出三個問題：「存在的有無」「品質的好壞」「數量的多寡」。但是在修般若的時候，沒有一個主觀的我能觀，也沒有我所觀的這個境界（叫做所緣），沒有「能、所」。「存在的有無」這個概念不存在，「品質的好壞」也沒有了，也沒有「數量的多寡」這個概念，那才是真正的般若。

無我、無我所，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是事實！世間萬象的本來面目，不是我們故意去觀空，它才變成空性的。它原來就是空性的，只是我們「如」它什麼樣子，確「實」了解它什麼樣子而已，不增加、不減少，恰如其分的，了解世間事事物物的本來面目。

這個般若的境界，一般我們不能遠離文字語言來表達，都是用否定的方式來表達說明這個境界，譬如：不生不滅、不垢不淨、不增不減、無無明亦無無明盡。因為用肯定的方式去說明時，我們就會執著。所以，不是這樣、不是那樣，你就要了解它教我們：不能執著，你才能證到般若境界；連「不執著」也不要執著，你有一個「我不執著」，也是錯的。

般若，這是在修學過程中一個很重要的課程。我們之所以煩煩惱惱，生不知來、死不知去，這問題的核心點就是沒有修出智慧來。