四十二章經 08
佛說人有二十種很難很難做到的事情，比如說貧窮想布施也沒有辦法；那太有錢又不想學道，因為五欲享受當下，道心沒有了；生命無常，福報盡了，業報盡了，壽盡就得走，什麼金錢、什麼地位的人照樣都要走；得覩佛經難，能看到佛經是很不容易的，一定要有很深厚的善根才能看到佛經。
現在講第五個「生值佛世難」。能夠生逢佛陀出現世間，或者有三寶出現的時代，也是不容易。
佛陀來到這個世間，佛陀出現的時代是正法五百年，在這五百年當中佛法很興盛，叫做解脫堅固，很容易見佛聞法以後就開悟。經過五百年以後，就是像法時代了，大家出錢出力建寺廟，叫做寺廟堅固。現代人叫做末法時代，是鬥爭堅固，就是人與人之間很容易摩擦，摩擦以後就產生戰爭或者是家庭破碎種種。
不管怎麼樣子，佛法不是宿命論，即使現在離開佛陀已經是二千多年了，你只要有正知正見，你還是一樣可以見佛聞法，然後明心見性，見性成佛，還是一樣可以的。所以佛法講無常，有它特別意義，不要說現在就是末法時代，那變成一種宿命論了。
為什麼叫做末法？因為我們眾生最愛的就是「我」，接著是愛財色名食睡，一天到晚你的心都是跟我執我見打交道，跟財色名食睡打交道，突然間有一天你的親朋好友、至親骨肉走了，這個時候你才驚覺人生無常，你才開始有一點點道心。這個道心叫露水道心，就像早上的露水，太陽一出來它就沒有了。突然間至親好友走了，給你感受人生無常，要修道、要念佛、要誦經，可是一下子你又財色名食睡，這個道心又沒有了，又被五欲淹蓋了。
這顆求法的心，被我執我見、被財色名食睡，弄得你焦頭爛額，讓你傷心難過的時候，你才會想到要修道，你把修道擺在生命的最後最後面，所以叫做末法。
如果你在一般的人生過程當中，你上班賺錢、維持家庭、孝敬父母，在一天的生命運作當中，你把修道擺在第一，那這個就是正法時代。你時時刻刻想到生命的無常性，要趕緊修，分秒必爭，有正知正見，那麼你就是在正法時期。
所以我常常講，什麼叫一心不亂？就是說時時刻刻、行住坐臥，我們身心在改變位置、改變方式的當下，你一定要跟阿彌陀佛報告一下：「阿彌陀佛我要吃飯去了，我以吃飯功德往生西方」。今天中午吃飯，你們有沒有跟阿彌陀佛報告？「阿彌陀佛，我飯吃飽了，我以此吃飯功德往生西方」。你去上廁所、洗澡，有沒有跟阿彌陀佛報告？我是有喔。我要去洗澡，我跟阿彌陀佛說：「願我身心清淨，往生西方」。去上大號小號，要不要跟阿彌陀佛報告？也是要，「願我身心能夠清淨，臨終時往生西方」。你養成那個習慣，就等於是佛陀在世。
一心念佛，就是時時刻刻你要有這個觀念：隨時都有死亡的可能，那麼你的道念道心才會堅固。否則的話，你恍恍忽忽的，反正今年不會死，明年不會死，十年也不會死，反正現在有維他命、維骨力吃一吃，能夠多活幾年。你不要想靠藥物維持你的生命，隨時都有死亡的可能，一個車禍砰一下就死了，是不是？一個重感冒就死了，一個sars就死了，隨時都有死亡的可能。最近法國一個歌劇院，大家在看唱歌跳舞，恐怖分子進去，砰一下，一百多人死了。
所以我們要堅信佛陀所說的三法印，其中「諸行無常」法印，這個世界是變化多端的，我們的生命也是變化多端，一切都在無常不穩定的過程當中，你要有這種深刻認識，那麼你學佛才會有根基。否則你懶懶散散的，明天還有明天，明年有無限的明年。我們在巴西最常聽見的是amanhã，就是「明天」的意思。他們講話很喜歡講這一句話，你什麼事情拜託他，「好，明天」，這個很麻煩，一等就是十天二十天，不一定。
我們講生值佛世難，就看我們有沒有正知正見；你有正知正見，有無常逼迫感，你就是生在佛世，時時刻刻跟佛在一起。
「忍色忍欲難」：我們這個世界叫做欲界。就是說男女的欲望把我們眾生綑綁在這個輪迴圈圈裡面，非有大手眼的人才能夠看破超越。多少人英雄好漢難關美人關，美人難過金錢關，這就是色跟欲。整個人類的歷史，有時候講起來很簡單，就是欲望的爭奪戰，我們欲界眾生有這個麻煩。
佛經裡面就告訴我們修不淨觀，觀察我們的身心———你嘴巴吐的痰，敢不敢拿去吃嗎？早上一起來嘴巴臭臭的，你吐一口痰在手上，你敢吃進去嗎？這都是我們身體排出來的。耳朵掏一些耳屎，你敢吃嗎？眼睛流出來的眼屎，你敢吃嗎？所以佛經告訴我們不淨觀，是有它的道理。經典說：「透得此門，出塵羅漢」，飲食男女的這種欲，你能不受它綑綁的話，就是出塵羅漢。
「見好不求難」：這個「好」我們要把它分辨清楚，譬如說別人的道德好，別人的風度好，別人的學問好，這個好我們要學習，要見賢思齊。這個地方講的「好」是指財色名食睡五欲，是指物欲上的好。在五欲上面，你能夠如如不動，這個功夫不得了。但是，一般人就是被財色名食睡迷住了，上當了，陷害了。你看多少大官，甚至有法院檢察官收賄賂幾百萬，現在被政府一一查出來了。
「被辱不瞋難」：被人家侮辱而不起瞋恨心，這個大不容易。
瞋恨心一起，發怒了，第一、我們整個身體會發生變化，全身神經緊繃，心跳加快，血壓增高，甚至心臟病發作死亡。第二、理智會降低，當你發怒的時候，講的話都是很可怕的。平時你都講不出來的話，一發怒的時候，那些很難聽的話、侮辱人的話，你都不會去考慮說不好，結果這些話講出來，對方會更劇烈跟你破壞。發怒有這個現象，會使你的理性降低。人在發怒的時候，他會變成三五歲小孩，IQ降低到像小孩子一樣，胡言亂語。第三、名聲不好。「這個人什麼都好，就是脾氣大。」你脾氣大，人家不敢接近你，不敢跟你做生意。第四、來生來世會長成一臉可怕凶相，人家看到你會發抖。第五、壽命會減短。
我常常講，我們這輩子一定要成就的，就是降伏其心，降伏瞋恨心。無論什麼天大地大的事情，我們就是平心靜氣的，你很能夠解決問題，對身心健康也有所幫助。這個不花錢，只是隨時注意自己的氣；你忍不住氣，發作了，麻煩就來。一個日本人很希望有個小孩，求菩薩給他一個孩子，後來太太懷孕了，他很高興。有一天不曉得怎麼搞的，一個小摩擦他就發脾氣了，用腳去踢太太，往肚子一踢，太太流產了，他也被警察抓去了。人只要一發脾氣，百禍叢生，好多禍難就降臨。
所以，你不要說我要修到有神通，這輩子不管怎麼樣子，你隨時隨地注意自己的心念，是發脾氣呢？是忍不住氣呢？這輩子要成就的就是降伏我們的瞋恨心。
「有勢不臨難」：就是你有錢又當大官，別人非送紅包給你不可，這個叫做有勢。你站在很高的地位，別人看你的臉色，這個時候你的貢高我慢就起來。你站在一般人的地位還好一點，一旦你高貴的時候，很容易起貢高我慢，所以說有勢不臨難。
「觸事無心難」：日常生活當中，我們每一天要上班、要煮飯、要洗衣服、要照顧家庭、要掃地，還要送孩子去讀書，這些瑣碎的事情，你會不會覺得很煩？這是第一個要檢討的。你覺得很煩，表示你的修行還是不夠。第二，你在做這些事情的時候，你的心是不是清清楚楚？你做每一件事情之前，有沒有跟阿彌陀佛稟告一下？「我要去接孫子，以此接孫子功德往生西方」，有沒有動這個念頭？我要過馬路，「阿彌陀佛，我要過馬路，我過馬路功德求生西方」。你過馬路千萬要走在斑馬線，看紅燈綠燈，千萬不能急，心平氣和，馬路如虎口，你要小心。遇到事情來了，你不要慌慌張張、急急忙忙，那不行。要心平氣和，跟阿彌陀佛稟告一聲以後，你心平氣和去做這些事情。
「廣學博究難」：我們的生命有限，太多太多的書值得我們讀，你能夠天文、地理，空中的、水裡的，山上的、地下的、海裡的，種種的知識你都知道，但是你又能夠歸納，不會被這麼多知識搞得頭昏腦脹。所以廣學，還要博究，把它歸納起來。
釋迦牟尼佛對宇宙萬事萬物，他不像我們把它分類，動物類、植物類、礦物類，然後動物有千千萬萬種，植物有千千萬萬種，礦物也有幾百萬種，他不是這樣子研究的。佛看到宇宙萬事萬物，簡單講就是講存在，存在的一切離不開時間和空間。
第一個，從時間去觀察。這個東西什麼時候出現、什麼時候結束，結束以後又不是毁滅，它又變成另外一種形態出現。所以，用無常來了解存在的一切共有的現象，時時刻刻都是前因後果，不斷地從前因一直推移，推移到後果，因果現象。我們人也是一樣，我們從媽媽的肚子生出來，我們慢慢長大，一歲、二歲、三歲、十幾歲、二十幾歲，前因後果，不斷的推移，這是生命無常的現象。
第二個，佛陀觀察萬事萬物的存在，一定離不開空間，它不是單一性的存在，一定有它的主因助緣。有因有緣世間集，有因有緣集世間；有因有緣世間滅，有因有緣滅世間。佛陀他不像科學家把物質分析到最小最小，來找出它最小的單位是什麼。他直接去觀察宇宙萬事萬物，是生生滅滅，而且眾緣和合的，一切都是在變化的過程。這是透過空間來觀察萬事萬物，沒有一個是單獨存在的。就我們人來講，我們要靠父母的因緣把我們生下來，然後要有衣食住行，要受教育，還要有警察來維護治安……，才能培養一個人的人格、知識。一定有它的因緣、時節，才產生這個現象。
第三，聖者透過時空觀察萬事萬物以後，發現什麼呢？當我們直接去觀察存在的一切，會發現一切是生而無生，滅而無滅，生即是滅，滅即是生，叫做寂滅湼槃，不生不滅。這是直觀諸法的當下，不生不滅。
佛陀就這麼簡單的用三種方式來看宇宙萬事萬物：
時間——豎觀——前因後果
空間——橫觀——主因助緣
當體——直觀——不生不滅
那麼，我們眾生沒有那個慧眼，我們用肉眼來看一切，似乎這些東西都存在，我們總希望它永遠存在。世間的萬事萬物不是隨著我們的欲望而存在，知道嗎？你不要想我的欲望是希望它永遠存在，它有它存在的方式，就是依照宇宙定律：無常無我在運作，不是依照我們的欲望去運作的。
這是讓我了解到，世間的知識不斷去探討存在一切的事實，但是佛陀告訴我們，是透過時間、空間、生滅的當下，去了解一切的不生不滅。這個是廣學博究難。
「除滅我慢難」：我們生生世世已經養成習慣，希望我擁有許許多多的財色名食睡，讓我享受，吃好用好，這是我慢。有一點點比別人成就好、學問上比別人好，總覺得自己高人一等，我慢。我的聲音比你好，這算不算我慢？我唱歌比你唱的好聽，你有這個觀念的時候，你就是我慢。我穿的衣服比你漂亮，我的家庭比你有錢，我的親戚眷屬比你多，比來比去，只要有一點點比別人好，你就產生我慢。
佛經裡面講到「慢」有很多，還有一種叫「卑劣慢」。他不知道羞恥，別人實在比我們好好幾倍，你覺得那沒有什麼嘛，跟我無關，這也是一種慢，叫卑劣慢。
慢是我們眾生的根本煩惱。眾生有六種最根本的煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。從六種根本煩惱，就產生八種大隨煩惱，再產生兩種中隨煩惱、十種小隨煩惱。我們有六種根本煩惱，就會產生許許多多的煩惱，這個要特別小心。
你只要有一點點覺得我勝過別人，然後你瞧不起別人，那就是我慢在作怪。我慢到最後臨終要死的時候，你會產生恐懼，「糟糕，我要死了，我這麼多財富還沒享受，我的六親眷屬，我就這麼走了」，這時候你開始恐懼，那就麻煩。
所以日常生活當中，我們時時刻刻要檢點自己的心念，是不是覺得高人一等？是不是瞧人不起？真的有一天要走的時候，是不是放得下？這個肉體只是暫時借我用，它壞是合理的，你會覺得這本來就是宇宙的定律，只是順著定律在走，沒有辦法違背的。所以我們佛教徒不會去學什麼氣功來求長生長壽，那都是增長我慢。
「不輕未學難」：你先學先會，別人慢學不會的，你看不起他；對那些初學者我們瞧不起他，這也是我慢。
「心行平等難」：我們的六根接觸到外面的世界六塵，不斷地透過六根把外在的世界納入我們身心深處、生命的內涵裡面，來深化豐富我們的生命。當六根接觸到六塵———眼睛看到世界；耳朵聽到聲音；鼻子嗅到味道；舌頭嘗到酸甜苦辣；身體感觸到冷暖細滑；眼睛閉起來的時候，想像過去所看到所聽到的一切一切———六根觸對六塵，就不斷地產生許許多多的感受。
好的感受，我們起貪愛心；不好的感受，我們起瞋恨心；然後感受產生，我們也迷迷糊糊，不知道感覺來了。是好是壞你總要有一個清清楚楚的了解，可是有的時候自己迷迷糊糊的，感覺來了也不知道，那叫作無明。
我們的感受一產生，它還是遵照無常的定律，感受來了，慢慢慢慢它會消失，然後又另外一個感受產生，隨著我們的念頭不斷的改變。所以我們的心很難平平靜靜的來看宇宙萬事萬物，因為好的起貪愛，不好的、不合我意的就起瞋恨，然後感受感覺產生，你又迷迷糊糊，到底是好是壞自己也迷迷糊糊的。感覺來了不知道，感覺變化也不知道，感覺消滅也不知道，那叫無明。
我們眾生就是一天到晚在製造貪愛、瞋恨、無明，貪瞋癡這三毒就讓我們的心像一桶水，裡面有泥沙，你用筷子一直攪拌一直攪拌，整個是混濁的。眾生就是生活在這種心性很混亂的情況下，每分每秒都是煩惱綁得緊緊的，沒有一時一刻平靜下來，沒有一時一刻感受生命的喜悅，這叫作可憐憫者。
這個地方告訴我們：心行平等難。日常生活當中，見到好的、聽到好的，心平靜下來，了解有這麼一個事實，我怎麼去應對，你自己要有所取捨。你都是在很平靜的心態當中，去面對所有問題，去解決所有問題。用智慧來解決所有你面對的一切問題，解決了就放下，不要這件事情解決以後，得意洋洋的，到處去宣揚這件事情是你做的。
還有一個我們最大的毛病是「不說是非難」。來說是非者，便是是非人。背後說人是非，罪過更深。千萬不要去說人家的是是非非。真正的修行者，別人的是是非非他是不管的。別人說是非、做壞事，他自然會有那個果報，這是因果律，你不要去管那麼多，如果你去宣揚，對方會恨你，冤仇就結了。
所以很重要的是時時檢點自己，別人的事情不要管太多，你管很多，你麻煩就多。管好自己的心念，我現在動什麼念，我現在起心動念是善是惡，我都清清楚楚，管這個最重要。自己的念頭、自己的感受、自己的心念，是非善惡都要把它弄清楚。養成一個習慣，不要去說人家的是是非非。你喜歡說人是非，跟人家結冤仇不打緊，來輩子你講話口齒不清，嚴重的變成啞巴，那就不划算了。
「會善知識難」：常常聽到信徒說到那裡聽經聞法，聽了以後怎麼樣子的。很好啊，但是，是不是正面的？還是負面呢？如果你到處聽經聞法，他告訴你放棄家庭，這個好不好？不好。告訴你放棄事業、放棄子女，那些都是無常的，那都是討債的，這樣對不對？不對，真正的佛法不是這樣子。
你要去擁抱你的事業，擁抱親情，想辦法去度化他們，去善待他們。不要把丈夫妻子兒女都看作債權人，是來討債的，不要這麼想，你要想這是我報恩的機會。世界上七十幾億的人，你選他，他選你；這孩子什麼地方都不去，到我家來投胎，我好好善待；這些都是未來的佛菩薩，我要善待他。千萬不要說他們是來討債，討債鬼。還不是人呢，把他當作鬼，這是不對的。
所謂善知識，是告訴你怎麼樣發菩提心、怎麼樣行菩薩道，怎麼樣把家庭、事業善於處理，怎樣善待夫妻子女，又不執著這些。然後告訴我們修行的方法，是根據我們的根器，而不是說那些我們聽不懂、不了解的。
「見性學道難」：一切法的本來面目叫做法性，人有人性。請問什麼叫人性？這個問題就頭大了。什麼叫法性？我們用另外的話來說，「一切萬事萬物的本來面目」，這麼長的一句話，簡單說「實相」。我們一切的煩惱，就是因為我們沒有見到諸法的實相，不知道諸法的本來面目，所以我們起煩惱、造業、受苦。所以見性的「性」，就是一切法的實相，一切諸法的本來面目。
我們用「本來面目」也好，「實相」也好，「本性」也好，各位不要去想像它是具體而微的存在在現象界的背後，你這樣想就麻煩了。這是不得已的方法，來告訴你說一切諸法的法性，就是它的本來面目、它的真相，這些真相不是用語言可以表達的，那是親證的境界，是修學戒定慧以後，最後證悟到原來宇宙的真相是這樣子。佛也沒有辦法表達，只是告訴我們諸行無常、諸法無我，讓你自己慢慢去體驗。透過禪定，透過智慧，透過止觀，見到諸法的實相了，這種人叫作聖人。《阿含經》寫：「見空成聖」。
一切諸法的本來面目，無以名之，我們講實相、如來藏、絕對心、真心，講什麼，眾生就執著什麼，以為具體而微有一個什麼，所以佛經裡面到最後就講空，因為怕你執著。可是講空的時候，眾生又執著沒有，很麻煩啊。佛經裡面最難理解的一個字就是「空」。就是說，你不要去想像、執著有一個什麼。在一切法的背後，一般人都會想像有一個上帝、有一個神來創造，那科學家就想萬事萬物的背後是原子、分子、電子、質子……，總要在事事物物的背後找出一個最初最初根源的一個什麼。
在《金剛經》叫做一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。你去執著事事物物的背後，有一個永遠不變單獨存在的什麼，這個已經錯了。存在的一切只是許許多多的因緣條件排列組合，產生這些現象而已，那你在現象的背後總想找到一個最初的、最單純的、最原始的一個什麼，這叫做無明。根本就沒有這個東西，而我們人類就是不斷在找尋。
現在我們在找尋人類的起源，是非洲呢？還是哪一洲？最先是像猿猴還是什麼？請問追尋這個有意義嗎？是不是你了解這個以後，世界就和平呢？沒有。那我們現在又開始往外太空，往太陽系之外去追尋，經過幾十年，美國太空到冥王星，到最遠最遠九大行星之外，想要找尋宇宙的本源是什麼。花這麼多錢，幾百億美金造一個飛船，經過幾十年，現在到冥王星了。現在又要尋找太陽系以外有沒有一個宇宙最初的本源，這是人類的大無明。
見性學道難，就是說我們眾生說什麼就執著什麼，說空就執著空。佛說空，是為了除我們的一切見，除我們的見解執著、觀念執著，但是眾生說空又執著空，很麻煩。所以，見性學道難。你以為真的有一個什麼性，法性、人性，那麻煩大了。這是一個空洞的名詞，是要親自證悟的境界，沒有辦法用語言表達。有時候勉強表達，說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，超越了存在的有無、品質的好壞、數量的多寡。我們認識一個東西一定要透過這三個條件，這些都是一種概念。
一切諸法的本性，無以名之，只好簡單說「空」。會的人當下明心見性，見性成佛。他見空了，他就成為聖人了，見空成聖。所以在我們修學的過程當中，見性學道是很困難的一件事情。那還有一個辦法，你就專心念佛，有一天你到阿彌陀佛的世界，你就了解了。所以我們到阿彌陀佛那邊，就是去拿一個證照，見性學道，見到法性、法空性，這個證照拿到以後，你重回來到這個世界上。
見性學道以後就是「隨化度人難」。因為你證到諸法的實相了，你不再迷惑，對世間的財色名食睡、人物山川、一切的事事物物，你清清楚楚。自己的前生來世，別人的前生來世，別人的起心動念，你全部清清楚楚了。我們學道的最終目的，就是能夠隨化度人。現在我們沒有這個本事。見到有錢人、窮人，長得好看、不好看，我們一大堆的分別妄想心。一個見性的人看一切眾生是平等平等。看一切人類、動物、植物、礦物，在他看起來都是平等平等，他不會分別這是你的孩子、我的孩子，在他都是平等的這種慈悲去關愛關懷。
所以說，見性的人、開悟的人不是木頭，不是對世間毫無感情、毫無感覺。諸佛菩薩都是至性中人，他可以為了眾生而拋棄他的生命。你看釋迦牟尼佛有一次不是捨身餵虎嗎？當時飢荒沒有東西吃，母老虎準備吃自己的虎子，佛陀是明心見性的人，他跳下去，把自己的身給老虎吃。我當時覺得佛很笨，竟然跳下去給老虎吃，他如果留在世間不是很好嗎，可以行菩薩道。
一個明心見性的人，他不會執著這個身體是我的，我的生命很重要，別人生命不重要，他不是這樣子的。他跟一切萬事萬物是平等平等，叫同體大悲。他不會分你我，沒有差別了，所以他跳下去給老虎吃，這是很不容易喔。隨化度人難。明心見性以後，不是吃飽沒事就等日子過，不是等死，他必須去度化眾生。
在度化眾生當中，還要「覩境不動難」。因為眾生千萬別，你度化他，他反咬你一口，還傷害你，誹謗你。面對一切好的、不好的，你都是不動。
各位，這個很重要喔。我們臨命終的時候，會有冤家仇人來找你，那些被你傷害的冤家，他會現你的父母相，「女兒啊，兒子啊，跟我走」，這時候你怎麼辦？你想我父母已經死了，怎麼現在突然來找我？你跟他走，完了，他帶你去惡道投胎了。
臨命終的時候，閻羅王對你說「你這輩子做這麼多善事，來輩子給你當總統」，你要怎麼講？我們要死的時候，會看到很多那種業障相現前，他們都是現父母、師長、你最親愛的人，他現那個相給你看，你那時候心慌意亂，「哇，有個親人來看我，多高興」。「沒關係，你跟我走」。他就帶你到惡道。因為他跟你有怨情，他就現那個相給你看。《地藏經》裡面就有講到這個。
還有的是好現象的，你也不要貪。給你來輩子金山銀山、黃金美女、或者天道。人間五十年，在天上才一日一夜。那天上的壽命有多少呢？算一算，等於娑婆世界幾千萬年了。給你升天，天上有黃金美女等你；給你當總統、當行政院長，你會不會動心？
所以臨終的時候，人家講見好就收，不對，千萬記住：見好不能收。見壞呢？不驚不恐不怖不畏。我用簡單兩個字，「軟硬」不吃。見好不貪，見壞也不恐，我就一心念阿彌陀佛，我確信我這生一死，阿彌陀佛會接引我。你要確信，這樣就夠了，然後你拼命念佛，什麼都不要去想。六親眷屬你想的話，那個情念就會把你留下來。
所以覩境不動難，這個很重要，不管你見到什麼，你就是不害怕，也不貪，也不執著，這個境界就沒有了，就化掉了。你堅信阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩一定會來接引。我已經七十三歲了，我先去，以後我再回來接你們。我已經七十三歲了，很快，不曉得什麼時候走不知道，我自己也迷迷糊糊的。
「善解方便難」：方便不是隨便。慈悲心加上智慧，所作的事情，叫做方便。這個人善根還未成熟，你跟他講：「我帶你去拜佛，會增長你的福報，會消你的業障」，這是方便。他進到佛門來了，你一天到晚跟他說：「你要出錢，增你的福報」，不行，這時候要教他多讀經書，了解現象界的無常。一步一步來，這是方便。所以，方便是有智慧、有慈悲心的，不是一般以為隨隨便便的，那是透過智慧來善巧方便引導眾生的特殊智慧。
人有二十難，修道當中有二十種關卡，我們必須一關一關來克服，才能達到明心見性，身心自在。
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