華嚴十行品第5集
佛子！此菩薩復作是念：「我當隨順一切如來，離一切世間行，具一切諸佛法，住無上平等處，等觀眾生，明達境界，」
這個是菩薩對於五欲的一番覺悟。「我當隨順一切如來，離一切世間行」，我應當隨順佛陀的法門來修行，而遠離像我們世間人的這種放縱的行為。
在前面就談到這個問題，眾生如果條件具足的時候容易放縱自己，那條件不具足的時候也會放縱自己，為什麼呢？條件不具足就動惡念，去貪別人的東西，貪非份之財；這個叫做世間行。就是說，眾生得意會忘形，失意也忘行，這就是世間行。世間人的習慣，有錢的時候容易起驕慢的心，就被這個婬欲所沈迷。
我想舉一個例子來講。在台灣有一對夫妻很窮很窮，因為帶不起兩個飯包，平時就帶一個飯包到山上工作，夫妻兩個人恩恩愛愛的，你吃一口我吃一口。後來老母親死了，連棺材本都沒有，這個兒子就寫了一個賣身葬母的條子貼在身上，就是說誰願意幫我買一付棺材讓我母親埋葬起來，那我願意幫他做事，掃地除草什麼事都可以做，再苦的事我都可以做。
結果報紙登了，攝影記者這麼一拍，好多人被他的孝心感動，四面八方的錢匯進來了，一下子變成暴發戶，有錢了。糟糕，這一有錢的時候，他的哥哥、叔父、伯父說：「我們大家應該要來平分這個錢。」他說不行，這是因為我身上貼了賣身來葬母，這是我的功勞，這幾百萬我一個人要獨得。他們打起架來了。然後，從此他也不去工作，把母親草草埋葬以後，就吃喝唱跳了。原來夫妻一個飯包，你一口我一口，這個時候這個妻子他不要了，鬧離婚。
世間有一句話說：「男人有錢會作怪，女人沒錢會作壞。」當我們的智慧不夠，貧富很容易造業。一個人沒有智慧的時候，有錢會造業，沒有錢也會造業；要是有智慧的人，富貴不能婬，貧賤不能移。所以這個智慧很重要。
菩薩作是念：「我當隨順一切如來，離一切世間行」這就是要智慧，有了智慧就能會遠離一切世間的顛倒行。世間的顛倒行是什麼呢？殺盜婬妄酒就是顛倒行。「具一切諸佛法，住無上平等處，等觀眾生，明達境界」，這個都是講到智慧。
「離諸過失，斷諸分別，捨諸執著，善巧出離，心恆安住無上、無說、無依、無動、無量、無邊、無盡、無色，甚深智慧。」
這個地方談到，有了智慧就能遠離這種種的過失、身口意殺盜婬妄酒的過失。
「斷諸分別」，這個分別叫做自性分別。我們說我知道善惡，就是分別，那這個是好的分別。什麼叫自性分別？我說這張桌子，我們一看到、一接觸到，馬上就產生一個實存感，這是實實在在的一張桌子，這個桌子好像是有一個體性，永遠不變的一個硬梆梆的什麼，有一個體性、自體性，這個叫自性分別。
如果我們用實存感，各位就容易了解。當我們看到什麼、聽到什麼、觸摸到什麼，見聞覺知的當下，那一剎那覺得有一個實實在在的我、以及我所了解的這個境界，都是實實在在的，這叫做自性分別。
有智慧的話的，就能夠斷諸分別，就是斷了我執跟法執。眾生因為執著這個我，這個我在身心當中，叫做我執我見。然後在一切法上轉，叫做法執。斷除了我執法執，叫做「捨諸執著」。捨諸執著，就「善巧出離」，就是不被這個世間的萬相所迷惑，心就能夠安住在「無上、無說、無依、無動、無量、無邊、無盡、無色，甚深的智慧。」
佛法講的智慧，是超過我們一般人的想像，一般人是用第六意識去分別是非善惡、大小、方圓、青紅赤白。在眾生的心境裡面，是透過這個相對差別性去了解，但是佛法所說的智慧是超過這些相對分別，所以說是「無上」的智慧。
那為什麼「無說」呢？就超過了語言。因為語言是相對性、有限性，而佛陀所證悟的智慧超過我們的語言了。
「無依」也是我們眾生的習慣，我依靠我自己的本事，我了解這些，好像有一個什麼依靠。那麼佛陀所講的智慧不是說你依靠一個什麼，然後去了解什麼，不是這樣子的。我們都會說我依靠我的靈魂來了解世間的一切，在智慧當中沒有一個被我們所依的靈魂、能知的靈魂，沒有。
那麼「無動無量無邊無盡無色」，這個都是形容諸法的空相。諸佛的智慧是超越能所─能知的我、所知的世界，這個都是超越了，所以我們用無動無量無邊無盡無色來形容。
這個就是講到持戒不是僅僅持戒，因為持戒的基礎，所以能夠得到甚深的禪定；因為修定，在甚深的禪定當中去觀身心的無常無我，所以能夠離欲；離了這些五欲，而得到智慧，證到無我的智慧。我們要了解戒定慧的程序是這樣子的。持戒的好處，能夠得到甚深的智慧。
佛子！是名菩薩摩訶薩第二饒益行。
這裡做一個總結，說持戒能夠修定，然後在定中觀察身心的無常無我，可以得到智慧；而且禪定的工夫可以使我們離欲，這個是饒益行的菩薩以持戒所得到的智慧。
第三：無違逆行
佛子！何等為菩薩摩訶薩無違逆行？此菩薩常修忍法，謙下恭敬；不自害，不他害，不兩害；不自取，不他取，不兩取；不自著，不他著，不兩著；亦不貪求名聞利養。
這個是講到十行品當中第三個：無違逆行，菩薩修忍辱的方法。「忍法」就是修忍辱。忍辱怎麼去修呢？
「謙下恭敬」就是非常的謙卑，不會覺得自己了不起，因為眾生都是我多生多劫來的父母師長兄弟姐妹。眾生是過去生的父母、未來的佛菩薩，所以必須對眾生謙下恭敬。
「不自害，不他害，不兩害」。假如我們發脾氣，我們的身心馬上受損。我們發脾氣，很容易就動手動腳，就是害他。所以一個人不能忍辱負重，很容易傷害自己傷害別人，叫做兩害。醫學上研究，說一個人生悶氣，悶在心裡面很懊惱，我們的血液就不流暢，會分泌出一種不好的東西，會讓我們生病；這是醫學上的研究。
一個人心情不愉快，鬱悶在心的時候，如果是女生的話，胸部就容易得到癌症了；如果是左邊，那就表示跟自己家庭的人不合；右邊的話，是跟外面的公司員工親戚不合。那一個人悶悶不樂、心胸不開闊，影響到生理的循環，也容易造成禿頭掉髮。心情不穩定，飲食不當，所以是心理影響生理，生理影響心理。
這是講到我們不懂得謙卑恭敬、發脾氣，傷害自己也傷害別人。
「不自取，不他取，不兩取」。不自取就是不執著我 ，因為你執著一個我，我受傷害、我受侮辱，你有這一個執著的時候，很容易這個忍辱行就沒有了。
不他取，不執著有一個眾生來傷害我。不兩取，就是不執著我，也不執著眾生，也無謂說他這句話是傷害到我，那你就不會產生矛盾衝突了。
「不自著，不他著，不兩著」。不著自己，也不著別人，這兩個都不著，那麼事情就好辦了。所以我們要學習什麼呢？在這個世界上每一個人受的教育都不同，來自不同的家庭、不同的背景、不同的學校，加上電視又是這麼複雜，所以我們每一個人的內心世界所想的所看的絕對會不同。不是藍色就是綠色，現在還多一個橘色，往往就變成社會動蕩不安、族群分裂，這樣很麻煩。我們學習用包容的心，學習尊重的心、諒解的心，在這個時代是非常非常重要的。
我們要學習什麼呢？如果對方對我們有所指責批評，我們不要馬上就是來一個報復，不要這麼想。我們應該要把它糾正過來，從過去覺得別人來糾正我們、侮辱我們，我們轉變一個念頭說，對方不曉得要教導我什麼，我們要修行這個「轉」的工夫。
只要有任何人對我們發脾氣指指點點，這個時候我們先心平氣和的說：對方是不是要指導我某一方面的知識，他是不是要送什麼真理給我，因為旁觀者清，當局者迷；我們要學習去轉變這個態度來面對世間。比如夫妻之間，如果對方有什麼口氣不對勁的時候，你就不要想說「你侮辱我，你再怎麼樣對我，我就怎麼樣子」，我們應先平心靜氣的檢討一下，那事情就好辦了。
佛門裡面有「轉識成智」、「轉禍為福」，就是這一點點的念頭這麼一轉，就可以把禍患變成福德。但是，一般人就是那一剎那間控制不了，往往就是兩面俱傷，兩方面都受害。所以這個地方要我們不自害不他害，不自取不他取，不自著不他著。
然後「亦不貪求名聞利養」。不要以為說我修忍辱行，你罵我、你指責我、批評我，我不反應的話，我就是變成很有修養的人，我就名揚四海，那這就是為了貪求名聞利養的忍辱，不是我們修行的模範。那要怎麼辦呢？
但作是念：「我當常為眾生說法，令離一切惡，斷貪、瞋、癡、憍慢、覆藏、慳嫉、諂誑，令恆安住忍辱柔和。」
菩薩遇到眾生非禮的行為、非禮的口語，對我們產生傷害的時候，我們不要去反擊，甚至傷害對方，因為原諒包容的力量大於反擊的力量，要感化他。
在西藏流傳一個小故事很有意思。有一對老夫妻家裡也滿窮的，比較有價值的一個財產是有一隻牛，可以利用這隻牛來搬運東西，所以牛對他們來講是一個寶貝。有一天這隻牛不見了，就慢慢東查西訪，然後去報案，查出來是一個很窮的年輕人偷去的。不但偷去了，又把牛賣給賣牛肉的殺掉了。
這對老夫妻很傷心，因為家裡完全是靠這隻牛來拖拉貨物，靠牠為生，所以他們跟牛之間有十分的感情。也不會讓牠拖的太重，讓牠吃的好，工作也很賣力，所以人牛之間有感情了，現在一聽說這隻牛被年輕人偷去，而且賣掉殺掉了，兩夫妻抱著頭痛哭流涕。
因為這是犯法的行為，如果不賠他一條牛的話，這個年輕人要被抓起來關。後來年輕人的父母想了辦法，就是送這對老夫妻一隻牛。這對老夫妻說：「我不用這隻牛了，既然殺就殺掉了，我們唯一的希望就是你這個年輕人的心要改過來，只要你不去再偷人的牛送去宰殺，我們不要你賠一隻牛。」
可是他的父母說：「不行，沒有牛你們不能維生。」他們一直要送他，他沒辦法一定要接受，非受不可，說：「唯一的要求就是你一定要改頭換面，你不要動惡念去偷人東西，我們才願意接受。」這個年輕人感動得痛哭流涕。
那這對老夫妻就請求法官原諒他，他們願意收他做為他的養子，教導他不要再做壞事。然後，他的父母送來的這隻牛，就在這個牛的耳朵鑽一個洞，用一紅布條綁在這個洞上面，就是這隻牛永遠永遠不可以殺害，這是放生的牛，不會把牠賣掉來殺。這個年輕人就這樣子改過來了。
所以在西藏有這個風俗，就是放生牛耳朵打了一個洞，放了一個紅色的東西，任何人看到這個都不可以殺。
這個意思是說，我們原諒對方就是釋放自己；當我們不能原諒對方，我們就是以別人的錯誤來懲罰自己。我們不快樂，是因為別人的行為造成我們不愉快，那麼就是以別人的過錯來懲罰自己，這是很笨很笨的人。
所以，「我當常為眾生說法，令離一切惡」。惡從哪裡來？惡是從貪、瞋、痴、驕慢、覆藏、慳嫉、諂誑而來的。這對老夫妻就這麼感動了這個年輕人，從此不敢再做壞事，令離一切惡。
貪瞋痴，叫做三毒。貪跟痴、貪跟瞋恨，就是我們眾生的一種習性反應；好的我想要，不好的就打擊排斥，這是眾生的一種本能反應，是我們無量劫來養成的一種習性。那我們進一步來說，貪愛、瞋恨是從哪裡來的？從愚痴來的，愚痴是沒有智慧或者是邪知邪見。
愚癡，執著這個身是我、你傷害我，你看那就有一個你、有一個我、有一句話傷害我使我沒有面子，所以我發脾氣瞋恨了。然後，我看到好的東西，我想要我想佔有讓我享受，這是貪。所以貪瞋痴就是我們一切問題的根源，叫做三毒。
貪瞋痴發作起來的時候，第一個是驕慢。我了不起、我財產很多、我很漂亮、我很高、我長的很壯、我很有錢、我家裡面什麼都有，這是驕慢。因為愚痴的痴是執著這個身心有一個我，有我就有我所，這些歸於我管理、我支配、我運用，所以驕慢心產生了。
還有覆藏。自己做了不好的事情，想盡辦法用種種的藉口掩蓋事實，不讓人家知道。可是別人的過失在前面，自己的過失在後面；這是眾生相。別人的過失在前面，看的一清二楚，自己的過失放在背後看不到，這叫覆藏。從貪瞋痴又會產生這種覆藏過失。
一個人有沒有修行？當你發現自己的過失，就是修行的開始。一個人一修行，心靜下來，會覺得自己通身都是毛病，這就是你修行的一種發覺。
有了貪瞋痴，又會產生一種毛病，叫做慳嫉，慳貪、嫉妒。自己有的不肯布施，拔一毛利天下而不為，叫做慳貪。這輩子吃不到用不到的，你擁有這麼多，你這一生根本就享受不到的，你趕緊布施出去，否則的話替人保管，到最後這些東西腐爛了，很可惜。嫉是嫉妒，別人長的比我高比我帥、比我有錢比我漂亮，不耐他榮，不願意別人比我好，所有人比我差是最好，這叫嫉妒。別人的文章、別人的才華、別人的專長、別人的長相，所有一切一切，我們就是忍受不了別人的光采，這是嫉妒。
諂誑，諂是諂媚，別人有地位，別人有勢力，就去依附人家，依附權貴，然後說盡了許許多多的好話來博得別人的歡心，這個叫做諂。誑是誑妄，有一點點小本事就覺得不得了，東吹牛西吹牛。
那麼，菩薩說法，就是要眾生遠離這一切的惡，斷掉這些貪、瞋、痴、驕慢、覆藏、慳嫉、諂誑的惡習，然後「令恆安住忍辱柔和」，就是修忍辱道、忍辱波羅蜜。
談到忍辱，我們可以分六類。第一類叫做「力忍」，就是說有人罵我，無理的指責我，我就咬牙切齒的忍下這口氣，這個叫做力忍，那這個會生病，不是佛法的忍。
另外一種叫做「反忍」，反過來想。今天這個人指責我罵我，在大眾面前說我如何如何，讓我沒面子，你反過來想，大概過去我傷害他，現在他傷害我，現在我還了，剛剛好扺消，這個債務我還清了。
一種叫做「忘忍」，忘掉它。今天某某人講了一句話傷我的面子，不要去想它，不要去計較，忘掉它。我們眾生就是這個毛病，好像別人吐一口痰、吐一口食物在這個地上，我們去舔來吃。怎麼說呢？別人無意之間說了一句話，他都忘記他說什麼，可是我們記得清清楚楚，年年月月的記在心裡面，就好像別人吃了一堆東西吐在地上，我們又去找來吃。講話的人忘的一乾二淨了，我們聽的人老是記得清清楚楚，你說笨不笨呢！所以要學習這個忘忍，不當一回事。別人所做的一切，他沒有智慧，隨便講話，我們就想童言無忌，像孩子不懂事，這麼想就好了，忘掉它。
還有一種是「觀忍」，去觀察對方造成我們困擾的這些事情，觀察起來我也不可得，對方也不可得，事情也不可得，已經過了，觀察這些都是空性、沒有實在，不要去想它。
一種叫「喜忍」，歡喜心。對方今天指責我，我應該生歡喜，他能夠來幫我指責出我的毛病在那哪裡，生歡喜心，生感恩的心，對方是要指導我。
還有一個「慈忍」。對方因為無知，對方被煩惱逼迫，不是他的本意，是他的內心深處有許許多多的煩惱，他變成煩惱的奴隸，他被煩惱支使他今天做這種行為，所以我用慈悲、悲天憫人的心念，原諒他的無知，原諒他的幼稚。然後發一個念頭，我成佛當來度化你，不但是度化你，是第一個度化你。今天你說這個話傷害到我，我不跟你計較，我現在德行不夠，等我有本事，我第一個要度化的人就是你。
所以，佛法講的忍分六個層次：第一個層次是最差的，叫做力忍，力忍會生病的，有我受傷害、受到侮辱，咬牙切齒悶在心裡面，這個不好。第二反忍也不錯，反過來想，前生我欠他的還掉了。第三忘忍，不當一回事，過去就算了，像一陣風吹過去了，忘掉它。第四觀忍，用智慧去觀察，觀察能傷害我的、受傷害的我、傷害我的人，觀察這些都是如幻如化，沒有實在。第五喜忍，用歡喜心，對方幫我消業障。第六慈忍，對方無知，對方幼稚，慈悲原諒他，我成佛一定先來度化他。
這六種的忍，我們不要用第一種忍，第一種力忍會生病，那是不好的。這是講到忍辱有六種。
那麼，佛經裡面還講到這個忍辱，說一個人出生如果長相非常非常莊嚴、很有威嚴，就是他修六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜。如果一個人動不動很浮躁，喜歡發脾氣，長相很難看很兇惡，好像煞神這樣子的，那就是沒有修忍辱。所以，我們修忍辱，相貌會改，還可以得到智慧，所以這個地方說要令恆安住，忍辱柔和。
我常常說，我們這一生當中要成就的一個修行，很重要的修行是什麼呢？就是不發脾氣。簡單四個字：不發脾氣。而且是永遠不發脾氣，這個是這一生當中一定要成就的。再怎麼事情來，絕對不發脾氣，你如果能修到這一點就很不錯了。
在《遺教經》裡面有這麼一句話，說我們一個人修行的功夫到了什麼程度，自己可以測驗一下子，說「若不能忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也」。就是說當我們受人家辱罵的時候，如果你不能把它當作是在吃補藥，那麼你修道還早得很。只要稍微人家一兩句話，你就是怒火衝天，那你的修行功夫還早得很。
接著就舉例子來講菩薩修忍辱。
佛子！菩薩成就如是忍法，假使有百千億那由他阿僧祇眾生來至其所，一一眾生化作百千億那由他阿僧祇囗，一一囗出百千億那由他阿僧祇語，所謂：不可喜語、非善法語、不悅意語、不可愛語、非仁賢語、非聖智語、非聖相應語、非聖親近語、深可厭惡語、不堪聽聞語，以是言詞毀辱菩薩。
「那由他」是一個數目，很大很大的數目。說假如有千百億這麼多這麼多的眾生來到你這個地方，而且這個眾生很厲害有神通，他們每一個人都能化做千百億的口，而且每一個口都講出好多好多的語言，什麼語言呢？
「不可喜語、非善法語、不可悅意語、不可愛語」，讓你聽起來不高興的，讓你聽起來會怒髮衝冠的；還有「非仁賢語、非聖智語」，不是聖人所說的話，是比較低層次人所說的話，不能使你開悟的話；「非聖相應語」，跟聖人不相關的這個語言；還有「非聖親近語、深可厭惡語、不堪聽聞語」。
就是說，假如有千百萬億的人，每一個人有許許多多的嘴巴，講出那些是是非非恩恩怨怨來誣賴你、毀謗你、傷害你的話，以是言辭來毀辱菩薩，怎麼辦？這樣還不打緊，這些眾生還怎樣？
一一手各執百千億那由他阿僧祇器仗逼害菩薩，如是經於阿僧祇劫，曾無休息。菩薩遭此極大楚毒，身毛皆豎，命將欲斷。
各有千百億的阿僧祇的手，他們手上有許許多多的器仗，所謂器仗是指弓箭刀劍，千百億眾生手拿種種的武器準備來殺害逼害菩薩。「如是經於阿僧祇劫，曾無休息」，這個逼害一個小時一天二天，而是經過無量的時空，不斷的用嘴巴罵你，用手打你。
「菩薩遭此極大楚毒，身毛皆豎，命將欲斷」，菩薩被人罵，被人打，每一分每一秒都沒有間斷的這麼折磨，甚至生命也可能會結束。菩薩受到這麼大的痛苦，那麼在菩薩的內心裡面是怎麼想呢？
你看看，菩薩受到這麼大的傷害，可是菩薩還是忍得過去，這是值得我們研究。為什麼他能忍的過去呢？有智慧。對方用嘴巴、用手、用種種的器械來傷害，那菩薩要怎麼樣去忍辱？這是下一堂課我們來研究的。
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