華嚴十行品第6集
作是念言：「我因是苦，心若動亂，則自不調伏，自不守護，自不明了，自不修習，自不正定，自不寂靜，自不愛惜，自生執著，何能令他心得清淨？」
這個地方讓我們了解到菩薩的心量。就是說我如果受到這些困擾，心如果是亂的話，就表示我不能調伏我的內心世界，也不能守護自己的正知正念，自己不能明了一切緣起性空的道理，自己不能修習忍辱般波羅蜜，自己不能得到正定，自己不能寂靜，自己不能愛惜自己的法身慧命。那麼這些苦都是自己的執著，因為跟空不相應，所以感覺有眾生來傷害我、來罵我、使我痛苦，有一個我接受別人的折磨，這個就是跟法不相應。自己跟法不相應，怎麼能令眾生的心也得到清淨呢？
菩薩修行的過程當中假如有這樣的情況，菩薩唯有一個辦法就是下面所說的：
菩薩爾時復作是念：「我從無始劫住於生死，受諸苦惱。」如是思惟，重自勸勵，令心清淨，而得歡喜。善自調攝，自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法。」
菩薩又這麼想：我從無始以來在生死大海當中，所受的苦惱比這個還多。這麼一想，這一點點折磨算不了什麼，所以「重自勸勵」，自己勉勵自己，令心清淨而得歡喜。
這個是讓我們了解，外在的世界說起來實在是不能傷害我們，是我們內心接受傷害，所以我們才傷害。比如說別人無緣無故罵我們一句，如果我認為說這句話是你在罵我，那我們受痛苦；如果我覺得說你只是在製造一個音聲，那句話不是對我說的，而且那句話沒有意義，那句話是沒有智慧的人說的，這個時候我不接受，沒事。就像有人端一盤有毒的菜放在你的面前，那麼你不吃也沒事；你如果貪吃的話，中毒而死。
所以，外在的世界是不能傷害到我們的法身慧命，是我們妄想心，我們接受，我們用對等的、對立的、差別的，有一個傷害我的人，有一個我接受傷害，這個傷害才產生。如果我們如如不動，即使對方真正傷害到我們，我們以消業障的心來看待，沒事。
據說龍樹菩薩因為這個外道老是找他辯論，可是外道都是辯輸，所以他的弟子就不甘心了，就設法要去殺害龍樹菩薩，那龍樹菩薩他有神通，一次一次的躲過這個災難，最後一次他知道躲不過了，因為這是業力，所以他就靜坐著等待業力現前。晚上要殺他的人來了，龍樹菩薩說：「你用不著這麼大的力量來殺我，你只要去找一根稻草就可以了。」他說：「為什麼？」
龍樹菩薩說：「從前你是稻草當中的蟲，我一下就把這個稻草折斷的時候，把你折死了，所以我今天要死在你的手上，我要還這條命債。你去找一根稻草放在我的頸脖子我就會死，你用不著用刀用不著用棍子，都不要。」
那個人想說有這回事嗎？龍樹菩薩說，不相信你試試看。這個人就去找了一根稻草，放在龍樹菩薩的脖子上，就這麼一放，龍樹菩薩死了。
我們眾生在無量劫的生死大海當中，我們曾經去傷害人，那時間到的時候對方找上來了，有這個事情。
我們有一個信徒是一個女老師，這個信徒很虔誠的誦經，那隔壁有一個太太三十幾歲就生了重病，這個女老師對隔壁的這個太太，就覺得說她還有好幾個小孩要照顧，而且她這些小孩也是這個老師的學生，所以無論如何都希望把這個太太的病治好，就送她去給醫生看，也幫她念經虔誠的回向，希望她能夠病好。
這個女老師從來就不做夢的，有一天晚上就做了一個夢，夢到一個小孩大概三歲，眼睛瞪著她看，叫她說你不要管這件事情，她突然間了解了。第二天，她就問這個太太，說：「三年前你是不是去流產？」
這個鄰居覺得奇怪，我這個事情都不讓人家知道，你怎麼知道？女老師說：「我做了一個惡夢，我本來拉著你要走，忽然間有一個小孩出現了，叫我不要管這件事情，而且那個小孩子是三歲大，所以我就想可能是三年前你嫌孩子多就去流產。」鄰居說沒有錯，那不久這個太太死了。
有時候我們世間的人莫名其怪生了奇奇怪怪的病，被醫生破腦，傾家蕩產，比如台北就是有一位教授很辛苦的養育子女，這個兒子就是非常聰明非常會讀書，可是就是生一種怪病，頭要鋸開來手術，再用鋼釘把它釘住，一段時間後又要把鋼釘拆開，他說把他的家產整個花的一乾二淨。這個是什麼呢？業報。
我們這一世當中如果生命很短壽，四五十歲、五六十歲就走的，這個是業障。這一生當中讓人家開胸剖腹、剖腦截肢，這個都是多生多劫來我們去傷害眾生，吃眾生的肉。尤其我們中國某些人喜歡吃猴腦，猴子活生生的，把牠這個腦蓋敲開，就這麼活生生的把猴腦挖來吃。你想想看，來生來世你一定要被人家剖腦，這個是一報還一報，我們吃他半斤就還他八兩，吃他一斤就還他十六兩，一點都不會差錯的。
所以，菩薩遇到任何逆境，歡喜心接受，認為這個是消我的業障。那最重要的，菩薩遇到任何的境界的時候，我說他的秘密武器是什麼呢？就是智慧。當他面對問題的時候，是以最高的這智慧來解決。
復更思惟：「此身空寂，無我我所，無有真實。性空無二，若苦若樂，皆無所有。諸法空故，我當解了，廣為人說，令諸眾生滅除此見。」
菩薩對一切的苦，用空的智慧來解決，就是觀察我們這個五蘊和合的身心、四大假合的身心，苦樂都是我們的一念執著。而且四大五蘊是一個緣起的現象，我尚不可得，苦在哪裡？任何問題現前，尤其是眾生不合理的行為傷害他的時候，菩薩絕對沒有一念說我在受傷害、我要報復，沒有這個念頭。只有說歡喜心，這個是佛派來要來測試我考驗我。所以，用空無我來接受，自然就不為所動了。
以我個人的經驗，如果我們遇到這些苦難，另外一個方法也是很好用的，我們就說這些苦不夠苦，我欠你的更多，應該苦一點；你罵我一句不夠，最好你罵十句一百句，讓我的業障早點消，這一點苦算不了什麼。萬一我們受到苦，就想所有眾生的苦我要來承擔，這些苦還不夠苦，這些痛也不夠痛，一切眾生的痛、一切眾生的苦都由我來承擔，這個痛苦我能夠代眾生來受。這是我覺得比較實用的一個方法，畢竟我們要通達空不簡單。
有一次地震很厲害，屋子裡面的人都跑光光，我坐在那邊，他們說奇怪你怎麼不跑，我說：「如果會死，跑出去也會死，在這裡也會死；如果不會死，在這裡不會死，到外面也不會死。」他說搖的這麼厲害你怕不怕？我說有什麼好怕。有人問我：「你當時怎麼想？」
我說：「我坐在這邊我就想，萬一房子垮下來，我希望我一秒鐘內就死去，所有的人都是平安。把我弄成粉身碎骨，我不要要死不活的。我希望這個地震一來的時候，我就這樣子變成一堆肉漿，不要說斷一隻手斷一隻什麼東西，四肢都不全，要人家伺候，那就麻煩了。因為我的死，能夠讓所有眾生都平安，這個死有價值。」
所以遇到這種災難的時候，千萬不要慌慌張張的，我們就看著業力怎麼現前的。這是我個人的一些淺見。
「是故，我今雖遭苦毒，應當忍受，為慈念眾生故，饒益眾生故，安樂眾生故，憐愍眾生故，攝受眾生故，不捨眾生故，自得覺悟故，令他覺悟故，心不退轉故，趣向佛道故。」
菩薩自己通達了空，也能夠讓眾生了解空性，所以「我今雖遭苦毒，應當忍受」。菩薩修忍辱，就是用來感化眾生，慈悲憐憫眾生，為什麼？眾生無知，所以菩薩用自己的悲憫心來饒益眾生。
據說在日本有一個老和尚修行修的很好，有一個大將軍跟他是很好的朋友，這個大將軍有事沒事就找他來下棋、來請問佛法，對老師父也很護持。後來他這個女兒和別人發生關係，發生關係之後懷孕了，大將軍很沒面子，怎麼女兒跟別人發生關係而且懷孕，這下子怎麼辦呢？很想把這個女兒殺掉，可是他的太太說不行，無論如何也要讓她生下來，你去問問她到底是誰的孩子。
這個女兒如果講是某某青年人的孩子，這個青年一定會被大將軍殺死。她知道父親跟這個老和尚非常的好，她就跟老爸講：「我肚子懷的就是那個老和尚的孩子。」
這下子不得了了，將軍跑到老和尚面前破口大罵，說我瞎了眼拜你這個師父，你竟然跟我女兒做這個事情，從此我也不來看你，我也不來跟你做朋友，生氣拍著桌子就走了。老和尚說：「哦，有這種事嗎？」
那麼，孩子生下來以後，馬上就把他抱到寺廟裡面，老和尚就抱起來養。他不曉得怎麼養，就抱著這個小孩到處去化緣，別人就用石頭去丟他，說你這麼大年紀，怎麼跟人家將軍的女兒生孩子呢，所以老和尚到處被人家丟石頭、吐痰侮辱。
經過一段時間以後，這個女兒心理上很愧疚，讓老和尚受盡了折磨、受盡了侮辱，最後看她的老爸怒氣消了以後，就坦白跟他講：「我是跟另外一個年青人發生關係，我喜歡那個年青人，這個孩子不是老師父的。」
這下子這個將軍老爸真的是羞愧得無地自容，趕緊帶著女兒到寺廟裡面去，先跟老和尚頂禮懺悔。老和尚一句話都不說，只說：「哦，是這樣子嗎？」就把孩子交給他們帶回去，他也當作沒有這樣一回事。
這個是在日本過去有一個這樣子的故事。就是說用自己的德行、自己的智慧來消除業障，從消除業障的過程當中，這個老和尚從此德高望重。所有侮辱他的人、所有輕視他的人這個時候才知道老和尚的悲心，為了救人，犧牲自己的名譽，受盡了折磨侮辱。因為這件事情，感化了許許多多的眾生。
所以，菩薩有悲心有智慧，所做所為都是為了慈念眾生、饒益眾生、安樂眾生、憐憫眾生、攝受眾生、不捨眾生。為什麼呢？「自得覺悟故，令他覺悟故」，自己要覺悟還不夠，也希望陪著眾生引導眾生一起覺悟，「心不退轉故，趣向佛道故」。
《心經》的最後說：「揭諦揭諦，婆羅揭諦，婆羅僧揭諦，菩提娑訶」，意思就是說不是我一個人覺悟就好，我們去吧，大家一起向前走吧，大家一起走向覺悟的彼岸。這是般若心經最後的咒語，就是這個地方所說的「自得覺悟故，令他覺悟故」。
所以我們信佛學佛的人不是說我一個人去成佛，而是陪伴眾生學佛成佛，而且是希望眾生比我先成佛。可是現在人的觀念是認為說我先成了佛之後，我才來度眾生。我們應當效法地藏菩薩，眾生度盡方成佛道，地獄不空誓不成佛，這才是真正的佛菩薩的悲願智慧。
是名菩薩摩訶薩第三無違逆行。
菩薩為了攝化眾生利益眾生，修忍辱波羅蜜，是名菩薩摩訶薩第三無違逆行。就是不要去違逆眾生，讓眾生難堪，而是自己接受種種的折磨，最後感化眾生，所以稱為無違逆行。
第四：無屈撓行
佛子！何等為菩薩摩訶薩無屈撓行？此菩薩修諸精進，所謂：第一精進、大精進、勝精進、殊勝精進、最勝精進、最妙精進、上精進、無上精進、無等精進、普遍精進。性無三毐，性無憍慢，性不覆藏，性不慳嫉，性無諂誑，性自慚愧，終不為惱一眾生故而行精進。
無屈撓行，這是講到精進了。「精進」跟世間講的很「努力」不太相同，精進是能夠提升生命的層次，能夠淨化我們的身心，也能夠幫助眾生提升生命的層次，淨化眾生的身心，這個才是算精進。
努力的話，可以好可以不好，比如說做一個小偷很努力的早上偷中午偷晚上偷，沒有星期天假日，整年整月每一天都去偷，努力不努力？努力，但這是做壞事的努力。所以，我們講努力，如果單單為了自己的財富而努力，當然我們不是說好還是不好，但在佛法來講，這個不是很圓滿的。如果我們能夠為眾生、為家庭、為社會為人類來盡一份我們的力量，這個就是非常好的。
所以，努力跟精進有一點差別，努力的話可以善可以惡，但是精進是純善的。那麼我們怎麼去形容呢？叫做「第一精進、大精進、勝精進、殊勝精進」。
眾生，梵文就叫做「薩埵」。菩薩叫作「菩提薩埵」，是覺悟的眾生，叫覺有情。在我們眾生內在的身心當中，擁有一股動力，這個動力用一個字來說，叫做「欲」，強而有力的，讓我們不斷的向前邁進，不斷的希望去追求什麼，不斷的再去追求生命的出口。如果我們人沒有這個熱忱，對人生、對生命、對事業、對世界、對萬事萬物沒有這點熱忱的話，你不能成佛。我們看世界上這些大的企業家，他們就是一股熱忱，勇猛精進的，埋頭苦幹的，任何困難一一加以面對破解，也就是說把這個生命的動力發揮到最高的極致。
所以我們講一個人快樂，不是說你獲得一個什麼你才快樂，不是這樣子。而是說我們遇到一件事情非常有意義的時候，我們盡到我們最大的身心極限，我們用這個最極限的身心去完成一件別人不可能完成的事，那麼我們會感到幸福喜悅。就是生命投資在最有意義的事情上，然後所產生的一種喜悅，這才是真正的喜悅。
我們每一個人內在的身心當中，有一股強而有力的生命動力，這個生命的動力一般人不知道好好的去運用，在色聲香味觸法上去貪圖這種感受的、刺激的，那個生命就往下沈淪。如果是我們去追求智慧、悲心、願力，去利益眾生，這個叫做第一精進、大精進、勝精進、殊勝精進、最勝精進。就是超越了世間人這種為了滿足欲望、滿足私欲的那種努力，叫做最勝精進、最妙精進、上精進、無上精進。
因為所有的精進當中，最值得我們讚嘆的，就是我們向內心裡面去挑戰。在我們內心當中有許許多多的不良份子，我們勇猛精進的把它一一的挑出、甩掉它，這個就是最無上的精進了。
所以「性無三毒」，我們精進要有一個目標、一個方向，我們這個精進是絕對沒有三毒，不含貪瞋痴三毒，這種精進才算是精進哦。還有「性無憍慢」，在我們精進的過程當中，沒有驕慢的心理：「我這麼熱忱我這麼熱心，你怎麼這麼冷漠，你怎麼這麼差勁」，這個叫做驕慢。
「性不覆藏」，當我們一個人發現自己有過失，這是了不起；那要別人揭開你的面目，就很難下場了。自己揭開面目，反而會受到掌聲，所以一個人不要去覆藏自己的過失。有一句話說，每一個人都是像月亮，月亮永遠有他黑暗的一面。我們每一個人內心深處總有許許多多不願讓別人知道的缺失，這個也就是不正常的心理。
佛教裡面有懺悔法門，你不敢把自己不好的向別人講，就在佛面前跟佛菩薩講，至心懇切的面對佛菩薩懺悔我過去做過多少惡孽，把它吐露出來。如果人能夠把這個過失吐露出來，他就能夠獲得健康的心理；如果我們隱藏我們的過失，遮遮掩掩，總怕讓人家知道，別人在講話是不是在指指點點的對我有所不滿，那麼這個心理會造成障礙。
所以菩薩的精進當中有一個很重要的，就是叫做性不覆藏。覆藏，就是把罪過隱藏起來而不發露。怎麼去形容它呢？說一個瓶子裡面裝有毒藥，我們再倒補藥進去，這個補藥也不能吃。必須怎麼辦呢？把這個毒藥倒掉，再用水沖洗乾淨以後，你裝什麼都很好喝，裝開水也可以，裝補藥也可以。如果毒藥不肯倒掉，你再裝什麼補藥，吃進去還是被毒死。所以我們一個人有什麼過失，一定要把它發露懺悔，這樣子生命才能夠安定下來。
「性不慳嫉」。慳貪嫉妒是我們人性的一個黑暗面。慳貪是不肯布施，嫉妒就是不耐他榮，別人有光榮的有好的就嫉妒。一個精進的人絕對不可以有慳貪嫉妒的心理。
「性無諂誑」。諂，是對比我們好的人表現出那種委屈自己，然後說好話去巴結人。誑，是自己有一點小小的本事，就誇張成十分的本事。
「性自慚愧」。慚對自己，愧對別人。一個人常常覺得很慚愧，總覺得自己還有許許多多改善的空間，這叫做慚愧。一個人總覺得自己了不起，叫做自滿，沒有慚愧心。
我們覺得諸佛、菩薩、聖賢，他的德行、他的智慧、他的悲願，我們如果跟佛菩薩一比，會覺得我們真的是很慚愧。幾億萬年前多生多劫來本來我們是跟佛菩薩一起玩扮家家酒，有這個因緣，所以我們這一生能碰到佛法，可是佛陀努力精進終於成佛，而我們就是拖拖拉拉的，一天一天的耗掉了，一生一生的就這麼過去了。
佛陀出世的時候，我沈淪了，我沈淪在不曉得在哪一個地方，那麼佛陀滅度的時候，我得到人身了，再不精進的話，又是迷迷糊糊的。唯有發菩提心，精進、持戒、禪定、智慧，發願世世生生見佛聞法，將來龍華三會彌勒菩薩才有辦法幫我們授記，否則的話，每一生每一世就這麼迷迷糊糊的過去了，非常可惜。所以我們要有一個慚愧心，慚對自己，愧對別人，尤其是對佛菩薩，我們過去一起玩家家酒，但是佛菩薩早己經成佛了，我們還是凡夫一個，性自慚愧。
那麼，菩薩的生命動力不斷的往前邁進，一個很重要的原則是什麼呢？「終不為惱一眾生故而行精進」。就是說我們很努力的去做去修去學，但是最重要的一個原則是不要去惱害一眾生，不要去傷害眾生，而行精進。
但為斷一切煩惱故而行精進；但為拔一切惑本故而行精進；但為除一切習氣故而行精進；但為知一切眾生界故而行精進；但為知一切眾生死此生彼故而行精進；但為知一切眾生心樂故而行精進；
我們精進的方向、注意的事項，第一個就是不要去惱害眾生，這種精進才是精進。第二個是「為斷一切煩惱故而行精進」。比如我們認真的誦經拜佛、打坐修止觀，很努力在修，不是為了修了以後見到種種的現象，佛放光加持、聞到什麼香味、看到蓮花、看到光，不是的。我們努力的修，是為了斷一切的煩惱。什麼煩惱呢？就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。是為了斷煩惱而努力修精進，不是為了有名望有名聞利養。
第三是「為拔一切惑本故而行精進」。最根本的煩惱就是無明或者是愚痴，這叫一切惑本。我們精進是為了斷煩惱的根源─就是無明。所以，破一分的無明，就證得一分的法身；破掉一分的無明，就增長一分的智慧。惑本就是指無明。
然後是「為除一切習氣故而行精進」。習氣，就像桌子上你放了某一個東西，這個東西拿走之後，味道還是在那邊。比如說新營妙法寺旁邊有魚市場，早上很多魚在這邊買賣，到了十點多這些魚載走了，現場沒有一條魚，可是這個魚腥味風一吹還是進來了。一個人養成一個壞的習慣，現在我們戒除了，還是有這個習氣。比如一個人喜歡抽煙，師父叫他不要抽煙，可是他看到別人抽煙的時候他會流口水，手很自動的就會去找打火機，這是習氣。
迦葉尊者是非常的嚴肅的人，可是天人奏天樂，他一聽到以後，他的腳在動了。為什麼？他以前是一個會跳舞的樂師，現在成阿羅漢了，天上天人的天樂太好聽了，一聽到這個天樂，他的手腳就不能控制了，跟著這個節拍就搖動了。這是習氣。所以，要到成佛的時候才沒有習氣，阿羅漢還是有習氣，比如說偶爾還會發脾氣，但是他不是有瞋恨心，他是那個習氣。
「但為知一切眾生界故而行精進」。因為要攝化眾生，所以必須了解眾生界的煩惱、眾生界的習氣、眾生界的一切一切，才能去攝化眾生。所以菩薩要精進去修這個智慧，來了解眾生的一切情形。
「但為知一切眾生死此生彼故而行精進」。就是得到宿命通跟天眼通。如果得到宿命通、天眼通，知道這個眾生前生前世的事情，知道他來生來世的情形，我們就可以從中拉他一把，把他方向調整過來，他也很容易接受。因為知道他的生死，了解眾生的死此生彼，從哪裡死到哪裡生，從哪裡生到哪裡死，菩薩都能了解清清楚楚，這個是宿命通、天眼通，這樣就好度眾生了。
「但為知一切眾生煩惱故而行精進」。眾生的煩惱─貪、瞋、痴、惡見、貢高我慢，這是六種最根本的煩惱。了解眾生的煩惱，才能去攝化眾生，否則的話，眾生的煩惱在什麼地方我們也不知道，就像我們捉小偷要知道小偷在哪裡、小偷是什麼樣子，你都不曉得哪一個是小偷，你怎麼去抓小偷。所以我們知道眾生的煩惱，我們才知道怎麼樣去斷眾生的煩惱，這樣子精進才會有意義。
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