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潛藏的意識種子

2009 年11 月21 日於士林公民會館(收編佛學講座98)

心地法門：「潛藏在意識下的思想，比攤在陽光下的更具殺傷力。」

我們人類的生理、心理，尤其是心理這個領域，因為非常抽象，卻是影響我們生命的全部內涵。在佛法裡面，有唯識宗特別強調如何認識自己的內在心理，從認識自己內在心理當中，來淨化自己的生命，這是值得我們研究的。

唯識學講到我們的心理作用，就是說我們有思想、有行為，這些思想、行為的背後潛藏著非常大的一個寶庫，這個寶庫看不到、摸不著，而我們時時又把許許多多好的、壞的種子往裡面貯存起來。它的過程是這樣子的：

透過我們的眼、耳、鼻、舌、身這五根，我們已經很習慣的利用這個生理五官向外去探索我們觸對的世界，也就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。譬如我們眼能見到形形色色的世界；耳朵能聽到各種不同的聲音；鼻子能聞到味道；舌頭能品嚐甜酸苦辣；身體可以感觸到許許多多的境界，像是木板很滑、衣服很柔軟，這是觸覺。

當(眼耳鼻舌身)五根觸對(色聲香味觸)五塵時，在根、塵相接的當下，我們產生了了別、認知的作用，我們很自然的就會起一個念頭：「我看到什麼、我吃到什麼、我聞到什麼味道」，這就是第六意識的分別，產生了認知作用。在認知的過程當中，我們會憑著過去的經驗，我們會去想像、分別、猜測，譬如說我們現在聽到外面的聲音，我們就會想是牛在叫呢？還是羊在叫？還是人在叫？這是猜測。

在認知、了別、想像的過程當中，我們產生了感受——吃到好吃的想多吃一點；看到好看的東西，收起來紀念欣賞。因為好的感受讓我們產生貪愛執著的心理；如果是不合我意，我的感受就是不舒服，看到仇人分外眼紅，一肚子氣。好的感受產生貪愛，不好的感受產生瞋恨，這個就是我們眾生養成的習性。

從根、塵相接，到了別、認知、想像、產生感受，我們講了一大堆，但是從佛經來講，只是百分之零點幾秒的時間，就從認知、了別、想像、分別、到產生感受了，然後從感受當中產生貪愛執著的心理，接著就心動不如行動，這個時候好的感受讓我們貪戀執著，不好的感受我們就產生瞋恨排斥，這是我們千載萬年來養成的習性。這種習性非常難以察覺，而且認為是理所當然。愛之慾其生，惡之慾其死，愛恨分明，這是我們眾生相，是必然的現象。

我們的感受不只是有好的感受產生貪愛，有壞的感受產生瞋恨，還有一種感受是不好不壞，但是感受產生了，我們沒有察覺，這就叫做無明。感受來了，不知道；感受變化了，不知道；感受消滅了，也不知道；我們的心很粗，粗心大意，這個是無明。

我們就是不斷的受無明、貪愛、瞋恨這種心理，讓我們的心海不得安寧，波濤萬丈。

☆修行就是當下覺知感受

一旦我們的六根觸對了色聲香味觸法六塵，產生了認知、分別、想像，然後產生感受，接著貪愛、瞋恨、無明的種子就深深的隱藏在我們內心裡面，現在的心理學就稱為「潛意識」，佛法有一個特殊的名詞，叫作「種子」。在我們的內心深處有許許多多的種子，那個種子從哪裡來的呢？從現行來的；從我們的(眼耳鼻舌身意)六根觸對(色聲香味觸法)六塵，不斷的接觸當中，產生了感受，然後就種下了貪愛、瞋恨、無明的種子，這是一個惡性循環。

所以我們談修行，就是要在感受當中來切斷它產生貪愛、瞋恨、無明的種子。因為我們對感受的忽略，就會起惑、造業、受苦。所以佛法的修行要點並不是說我閉著眼睛誦經、唸佛就解決問題了，而是要在日常生活當中，時時往內來觀察自己的感受，對感受的產生、變化、消滅這個過程如果是清清楚楚的，就不會種下貪愛、瞋恨、無明的種子。

舉一個很簡單的例子。假如說一個人到外面去把炸藥、瓦斯、汽油搬回到床鋪底下放，危險不危險？很可怕喔，因為隨時都有引爆的可能。而日常生活當中，我們卻是時時刻刻、隨時隨地不斷地往外探索，從探索當中我們產生感受，被這感受左右了，又產生貪愛瞋很的種子，深深隱藏在我們生命的內心深處。這個種子一旦種下去以後，種子生現行。就像一顆種子丟在泥土裡面，遇到陽光、澆點水、加上空氣，它會發芽抽枝、長葉子、開花結果；這個叫種子生現行。

現行生種子，種子生現行。我們修行困難，就是我們不斷地從認知的過程當中產生貪愛瞋恨的種子，然後我們又被這些種子引發出貪愛瞋恨的行為。也就是說，我們每時每刻不斷把瓦斯汽油炸藥搬到床鋪底下，然後我們睡到炸藥的床上，那是非常危險。

所以古人說：「人心惟危，道心惟微。」日常生活當中，我們起心動念無非是業；在我們起心動念當中，我們已經種下了惡業；在我們內心深處，隨時都有引爆的可能。

舉個例子來講，在美國一個十三、四歲的年輕人，那是一個模範生，有一天他跟同學吵架了，這個模範生回到家裡面，把他老爸的槍拿到學校來對老師、同學掃射。你會說一個模範生為什麼做這種行為？因為我們每一個人的潛意識裡面潛藏著許許多多的種子，貪愛、瞋恨、無明的種子，這個種子一旦引爆起來，不管你過去表現多麼好，在我們還沒有把種子裡面的頑劣分子去除以前，隨時都有引爆的可能。所以社會上有些人看起來是一個大好人，可是他一發脾氣的時候失手殺人。

也就是說，我們每一個人內心裡面有許許多多惡劣的分子，有的時候莫名奇妙的發脾氣，有的時候莫名奇妙的惡言惡語，我們明知這些行為不好，可是我們控制不了，這個就是隱藏在我們內心深處的種子，它遇到境界的時候自然會現行。就像那個炸藥，你丟一把火進去馬上爆炸，道理就是這樣子。所以這個地方說「潛藏在意識下的思想，比攤在陽光下的更具殺傷力。」

日常生活當中，譬如說我們看到某一個人，一見面好像很有緣，就很喜歡跟他講話，這是在我們內心深處跟這個人過去有一面之緣，或者是他幫助過我，在我的印象當中他是一個好人、是我的恩人，所以就很自然地表現出那種友善的態度。可是有時候看到某一個人，他的長相、行為都很不錯，但是一看到他就討厭，這就涉及到我們多生多劫來所結的一種緣了，我們種下對某人惡劣的印象，那個種子一直隱藏在內心深處。

☆一切非命定，是自造的
所以現實的人生當中，某人跟某人會結合在一起，某人會生這個孩子，某人會有這個孝子賢孫，有些人會為兒女花掉一切財富、傷心流淚、或者白髮送黑髮，這一切一切都是我們的業力，是我們的身業、口業、意業所結來的一種果。

現象界人生的一切，當我們不瞭解的時候，就會認為這是有一個什麼主宰著我們，創造我們。依佛法來講，一切生命現象的背後，不是另外有一個什麼主宰，其實就是我們自己。因為我們不瞭解，所以我們去想像有一個創造主來安排我們。依佛法來說，命自己造，福自己修，一切一切是凡走過必有痕跡。今天我的家庭、我的事業、我的父母、我的妻子、我的兒女、我的丈夫，這一切一切不是命定的，是我自己日常生活當中，我的習性反應去招感來的，所以才說：命自己造，福自己修。

話說有一個太太自從懷孕以後，就聽說懷孕的時候最重要就是要誦經唸佛。中國古書上有這麼講，佛法裡面也有胎教的思想，尤其是懷孕三個月內，這是最重要的時刻，媽媽不可以過勞，不可以激烈運動。這次去巴西的時候，有一個信徒她懷孕三個月內，做激烈運動，結果流產了。所以古書上說父精母血結合在一起的時候，最初這兩三個月內，胎兒生命在飄，很危險；六七個月以後，胎兒就慢慢比較穩定了。

這個太太信佛很虔誠，懷孕後就每天誦經迥向給自己的孩子。按照佛經裡面說，懷孕的時候眼睛不要看那些可怕、恐怖的鏡頭，耳朵不要聽那些可怕的音聲，心裡不可以發怒，這樣養的孩子就會很好。然後營養要充足。她懷孕已經七八個月了，平安無事。

有一天，她要誦金剛經。誦一部金剛經要一個多小時。大熱天，很累，她突然間動了一個念頭，開冰箱就想喝冰水。冰箱一打開的時候，就聽到一個聲音：「媽媽，不可以吃，我會冷。」她想，是不是錯覺？就關上冰箱。她就想：「等我誦經完以後，我再來吃吧。」誦完經，她又去打開冰箱，一打開，又聽到一個聲音說：「媽媽，我會凍死啊！妳再吃，我會凍死。」她就關起冰箱，不敢吃了。後來懷孕十個月，孩子生下來了，小孩子長得很可愛，真的是掌上明珠。

然後她的親戚朋友就說：「妳生這個孩子，她要吃母奶，你就要多補一點。」所以親戚朋友就用雞蛋啊、一些營養的東西給她吃。她吃了以後，奶水不但沒有增加，這個小孩子好像不喜歡吃奶水，慢慢就瘦下來了。小孩瘦下來以後，有一天她看不對勁，抱去給醫生看。醫生說：「妳孩子沒病啊，多吃一點肉類啊、蛋類啊，營養才夠。」

她就拚命吃了。可是這孩子勉強吃了奶以後就瀉肚子，她愈看愈急，想到沒辦法，就求佛菩薩，佛菩薩又不會講話，她就把自己的臉貼在小孩子的臉，抱得緊緊的，「孩子啊，媽媽做錯什麼事呢？媽媽應該誦什麼經，妳才會平安呢？」突然間，母子連心，她就聽到小孩子說：「媽媽，妳幫我誦地藏經，迴向給那些冤親債主。」她心裡這麼想：「奇怪？我有什麼冤親債主？」這孩子就說：「妳吃的那些，都是要我們還的。」所以這個媽媽就開始幫她小孩誦地藏經。

誦啊誦啊，人都是懈怠的，有一天她看到孩子慢慢長大後，就抱孩子臉貼臉的問：「孩子，我要幫你誦到幾歲，我才不必誦地藏經？地藏經太長太長了。」這孩子說：「妳必須幫我誦到七歲。」她一聽頭大了。七歲以前每天要誦地藏經，你想想一年三百六十五天，七年要誦兩千多部的地藏經。但是為了孩子，她還是很勉強的就整整誦了兩千多部的地藏經。這孩子到七歲以後，才真正的健康寶寶。

這個就是說，日常生活當中，我們貪圖口腹之慾，種種肉類、蛋類。現在大陸還有很可怕的，專門吃流產的小孩去煮的湯。有一個台商聽說那天訂的湯特別好吃，她就去吃，不小心咬起來，一看，竟然是小孩子的頭，她不敢再吃了。

☆迷戀感受是凡夫，覺察感受是修行

我們人類貪圖那個感受，色、聲、香、味、觸，喜歡吃奇奇怪怪的味道，喜歡聞奇奇怪怪的味道，這些都是眾生無量劫來被感受矇騙，也被感受傷害。抽菸的人他不抽菸很苦，因為那個感受讓他迷戀；喜歡喝酒的人，喝酒的感受飄飄欲仙，不喝酒很難受，叫做酗酒，這個就是被感受矇騙了。吃喝唱跳、酒色財氣，都是產生許許多多的感受，讓我們迷戀、貪戀、執著，這個叫做眾生相。

佛陀很了不起，就是要我們學習在感受當中去啟發我們的智慧，從感受當中去修行；因為我們一個人不可能說不吃不喝、不睡、不見不聞，不看這個世界、不瞭解這個世界，不可能的。佛陀說：感受是時時刻刻分分秒秒發生在我們的身上，我們不可能木石無心，看到什麼沒有感覺，聽到什麼沒有感覺，觸摸到什麼也沒有感覺，那變成木頭人了。幸好我們有感受。佛陀就告訴我們，從感受當中去修行。

各位，我們經行的時候，我看大家心事重重，有些是在唸佛，有些是心想今天怎麼過。事實上，要各位走路經行，就是讓我們去感受你的左腳觸摸到地的時候那個感受，右腳的感受、左腳的感受，從感受當中瞭解我現在的生理反應。

吃飯當中，我們就這樣迷迷糊糊的，所有的感受都沒有了，只知道好吃、吞下去，這個不叫修行。我們從這個飯夾到口裡，慢慢的咀嚼，在咀嚼當中產生了感受；然後吞到喉嚨、吞到食道、吞到胃，這個感受我們也察覺的時候，就叫做修行。

我常常講一般人是不會吃飯。你們知道怎樣吃飯嗎？我是先吃飯再吃菜，飯有飯香，飯一口一口的嚼，你才能夠真正品嚐飯的香味。然後吞到喉嚨的時候，感受產生了；吞到胃的時候，那個感受你要察覺出來。

當你想吃東西、想吃這個菜的時候，我們會注意到因為這個味道正合我吃，所以是我的心裡面推動我的手去挾這個菜；是心動了、意識動的時候，你自然會去挾這道菜。如果這道菜味道不合我吃，你就不想挾。所以是我們的心在吃這個東西。所以我們要在吃飯當中去察覺內心的起伏。

我講一個我自己特殊的經驗。那是在阿根廷，有人端了一盤柿子，很大很甜的甜柿。他說：「師父啊，你吃這些。」我想晚上了，吃點意思；因為晚上吃水果會傷身體，所以第一個念頭就想不要吃。可是接著就想：「這個柿子黃黃的，脆脆的，越看口水就冒出來了。」然後手就舉起來想要拿叉子去叉。我就發現到不是我的嘴巴要吃，是我的心要吃。也不是我的胃真的需要吃，是我的心、我的眼睛配合起來，非吃不可。

這個時候我就想：「原來就是你，你這個心動，才產生了手動。」所以我又把叉子放下來了。那個信徒覺得我這個人好像頭殼壞掉，為什麼拿了叉子又放下來？然後又吞下口水？

後來回到巴西去，有人借我們的法堂作鋼琴演奏會，現場就有很多巧克力、咖啡擺在後面，中間休息的時候，大家一窩蜂的就去品嚐，我也被這香味吸引了。上前一看，巧克力、咖啡熱騰騰的，真的是口水直流。我突然間動了念頭說：「不是我的生理需要我吃這些東西，是我的心理起了貪婪的心，是我起心動念才引起我的腳步走向前，是這個香味引誘我走向前。」

所以我走到這個攤位面前看一看，他們也希望我吃一吃，品嚐品嚐。我說：「沒有這個必要，晚上再吃這些東西不好。」所以我又走回原來的位子去，等待鋼琴演琴會的第二節。

過去看了一些書說咖啡這些精製的食物叫做「變性食物」；像咖啡、茶這些精製東西，會改變人的個性。好的東西，像水果蔬菜，這些是良性的食物，吃了會讓我們心性轉變成善良的。如果是大魚大肉的，那是惡性食物、劣性食物，會讓我們產生瞋恨的心靈、淫慾的心理。尤其是蔥蒜韭菜、大魚大肉吃了以後，會改變我們的心性。我一發現到這些是變性食物的時候，我對它的印象馬上就改觀了，碰不得。

☆跟著感受走，即是迷信

所以我們談修行，一個是靜修，靜靜的一個人誦經唸佛，或者大家一起誦經唸佛持咒，這是靜修。可是我們靜修時間不多，大部分時間我們都是動態當中。尤其在座的各位有家庭有事業有子女，有人際關係的來往、交際應酬，有衣食住行、人我來往種種的接觸，這個都是我們修行的機會。

因為在日常生活當中，隨時我們產生感受了，隨時我們都可以修行。這個人讓我感覺很親切，可親可愛，樂受產生了；這個人讓我看了討厭，苦受產生。苦受產生瞋恨，樂受產生貪戀。當我產生苦受的時候，我用正念瞭解說「你來了」，那我們就沒事；當快樂的感受產生的時候，我馬上發現這個樂受產生了，我不再去執著；那麼這個叫修道。不苦不樂的感受產生，我也要察覺，那就是對無明去下功夫了。

所以我們修行的方式，一個是靜修，一個叫動修。而我們動修的機會多，但是我們都白白的浪費了。日常生活當中點點滴滴的感受，本來可以啟發我們智慧的，但是我們就被感受矇騙了，感受產生時，馬上產生習性反應——貪愛執著或者是瞋恨打擊排斥，我們已經養成習慣，江山易改，本性難移。我們多生多劫來被這感受矇騙，所以到現在還在迷迷糊糊的，還在尋尋覓覓的，一直想追求好的感受、快樂的感受，一生當中都是在追求這感受。

為什麼有些人一天到晚出國？一天到晚去吃遍世界、看遍世界？就是被這感受矇騙了。各位老朋友啊！為什麼稱呼你們是老朋友呢？千生萬世以來，我們不曉得見了多少次面，可是我們都忘記了。幾千萬年前我們跟釋迦牟尼佛一起玩家家酒，我當皇帝，你當皇后，我們都忘記了。釋迦牟尼佛很聰明、很有智慧啊，他就在感受當中開悟了，可是我們還是沉迷在感受當中。

沉迷感受的時候，我們給它一個名詞，叫做迷信。有些人迷在抽菸的感受，所以一天兩包菸三包菸很正常；有些迷喝酒的感受、吸毒的感受、安非他命的感受、大魚大肉的感受、吃喝唱跳的感受、賭博的感受，這個通通稱為迷信；因為這個感受會讓我們著迷，所以才叫做迷信。

譬如說我們誦經、唸佛、持咒、打坐、經行、吃素、做善事，請問這些是不是迷信？這些會讓我們頭腦越來越清晰，這不叫迷信。我們拿香拜拜、誦經唸佛，社會上的人都會說我們迷信，各位有沒有越信佛，頭腦越迷糊呢？應當是越清楚才對。因為佛者覺也，我們是追求覺悟的人，我們大家都是唸「哈佛」的；如果你哈韓、哈日的話，那真的是傾家蕩產都可以。

有一個很漂亮日本的小姐，她跑到香港去，叫成龍跟她結婚；那叫哈港。結果成龍不跟她見面，她要死要活的非見一面不可，成龍不得已，好好勸她說：「妳回去吧，我已經有老婆了，我有子女了。」她就是貪戀那種感受。

所以「哈佛」的人是不會迷信的，哈韓的、哈港的、哈日的、還有哈歐，那才是真正的迷信；因為佛陀是要我們找回我們生命的本來面目。

快樂不是從外來的，你想從外面找快樂，永遠你會失望。靠人人會跑，靠山山會倒。佛陀認為快樂是從我們內心的寂靜當中，真正的找回了我們的本來面目、本地風光。有的時候我們講「佛性」，有的時候叫「本性」，有的時候叫「心性」，有的時候叫「如來」，其實這個都是回到生命的原點，生命歸零。一旦我們生命回到原點、生命歸零的時候，我們那種生命的喜悅是充遍的；從生理上來講，是充遍每一個細胞；從心理來講，我們沒有什麼缺陷，是圓滿的。

各位，我們白天忙忙忙，忙到最後一定要回家；不但回家，我們還回到房間；不但回到房間，我們洗個澡，弄乾淨以後，還要躺在床上；當你躺在床上那一刻，全身那種舒坦自在。生命也是這樣子，當我們回到生命原點的時候，生命回家了，那種喜悅不是一般人所想像的。我們到別人的家，金碧輝煌，看起來令我們羨慕，可是你快樂嗎？那是別人的家，金窩銀窩不如自己的狗窩。

我們每一個人都有一個無上的至寶，叫做如來、叫做佛性、叫做本心、叫做本地風光。八關齋戒就是要讓各位回到生命的原點，生命歸零。所以我們要透過種種的儀式、誦經、唸佛、經行，各位不可以小而看之，好無聊這麼走這麼走，還誦經拜佛，事實上這個都是要我們回到生命的原點。你念「南無阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」就是我們的本心、本性，「南無」就是皈依，皈依我們的本心本性，你回到生命的原點，你才能感受到生命的喜悅。這種喜悅可以充遍整個身心每一個毛孔、每一個細胞，你都可以去感受，叫做寂淨樂。

所以昨天晚上就跟各位講，我們獅頭山沒有什麼送給各位的，只有「濃霧迎嘉賓，清風送貴客，風雨故人來，寂靜長安樂。」「寂靜長安樂」，快樂不是別人給我們的，是叫我們自發的。

☆正念觀感受，歡喜消業障
隱藏在我們內心深處有許許多多雜念、惡念、邪念的種子，我們就是透過唸佛、誦經、持咒來讓它暫時不產生現行，然後我們種下許許多多的善種子：誦經、唸佛、持咒、經行，然後用正念觀察自己的感受。

有一個出家師父說他修行的時候全身痠痛麻癢。我說：「不是只有你，我們每一個人都會有那種感受，一打坐全身痠痛麻癢。」其實這個就是給我們修行的機會。當我們收心、心細的時候，潛藏在我們內心裡面的那些種子，它會一一浮現出來。善業、惡業的種子浮現出來，會讓我們非常非常的難受，尤其是我們過去生過去世所結的惡緣、惡的種子，它不讓我們修行，它讓我們的腿麻痺了、痠了、痛了，腰痠背痛，這些都是我們過去生世的惡業種子一一展現出來。

當這個苦受產生的時候，我們如果不產生反應，不採取習性反應，瞋恨心、痛苦心沒有了，那麼我們就消了一份業障。苦受產生了，你來了，這些業障產生了，我不理你，我向你懺悔，我們就消了一份業障。如果痛苦的感受產生的時候，你想「算了，不要修行了，睡覺去吧。」那這個業障又隱藏在我們內心深處，伺機而動。

我們每一次的修行、每一次的打坐，它都會有奇奇怪怪的感受產生，我們要用歡喜心、懺悔心、感恩的心來面對。

我過去打坐的時候也有奇奇怪怪的感覺，全身痠痛麻癢之外，還很奇怪地半邊的臉癢得不得了，一打坐的時候手就想抓一抓。我發現我起心動念要去抓，我的手就放下來，我先懺悔我的業障，然後我希望你更癢一點，讓我的業障消多一點。動了這個念頭後，很奇怪，它消失得無影無蹤；這是我的一個經驗。

所以當感受來的時候，我們不產生反應，只是瞭解它來，它就沒事了。這個就是說，日常生活當中的感受，是我們啟發智慧的一個契機、機緣，我們應該好好的把握。