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我們今天要講「降伏其心」，也就是《金剛經》所說的「云何應住、云何降伏其心」，這個對我們學佛的人來講，是非常非常重要的。

我們學佛，第一個課題是「我跟世間」，我們怎麼看這個世間，包括有形的山河大地，包括無形的這種榮華富貴、物質的佔有。佛陀要我們修無常無我，從緣起無常當中，了解世間的萬象只是暫時的一個現象。

第二個課題是「我跟眾生」，我怎麼看待眾生，我用什麼樣的角度來看眾生。這個就是有關於發菩提心的部分———觀眾生苦起大悲心，因大悲心而發菩提心。

第三個課題是「我跟自己」，我怎麼面對自我。我們的一切問題，我們會覺得是外在給我的，是外在的一切使我困擾、使我痛苦，是別人傷害我，社會讓我緊張，我的家庭、我的子女、我的事業讓我不得安寧。這些話聽起來似乎很有道理，可是仔細研究起來就會發現，沒有錯，外在的人事物干擾我們很大，然而真正問題的根源是我們的內心。

我們不善於處理內心的世界，內心裡面有許許多多的問題，如果不從這根本來解決的話，外面的人事物是不斷地會傷害我們、干擾我們。舉一個例子來講，假如我們的家庭裡面一大堆垃圾，那麼蒼蠅、螞蟻、蟑螂就不斷地跑進來；如果把這個家打掃乾乾淨淨，很自然的蒼蠅、螞蟻、蟑螂都不來了。

一切問題的根源是來自內心的世界，如果我們只對外表的世界去認識瞭解，想從外在的世界去解決我們的問題，這是治標不治本。所以今天開始來講降伏其心，怎樣把我們內心裡面那些垃圾、心結、貪瞋痴的種子掃除，然後我們會覺得心安理得，生命才落實下來。

我們平時所聽到的法門，譬如說持佛的名號、念咒、觀想、觀相，甚至我們也拜懺，也去朝聖、做善事、放生，也誦了不少的經，可是這一顆心始終就是安不下來。所以，在我們修學佛法當中，一個重要的課題就是：要從內心的深層把貪瞋痴掃除出來。

就像一個杯子裡面已經有毒了，再裝什麼好東西，你也都不敢喝。唯一的辦法是倒掉它，從新再來，把杯子洗乾淨了，再裝什麼都可以。我們怎麼樣來洗清內心裡面的這種煩惱、內心裡面這些無盡的種子，這是今天的一個課題。

《華嚴經·十地品》第三十六卷，裡面有四地菩薩所修的「念住法門」。我們一起來念：

觀內身循身觀，勤勇念知，除世間貪憂；

觀外身循身觀，勤勇念知，除世間貪憂；

觀內外身循身觀，勤勇念知，除世間貪憂；

如是，

觀內受、外受、內外受，循受觀；

觀內心、外心、內外心，循心觀；

觀內法、外法、內外法，循法觀；

勤勇念知，除世間貪憂。

這段經文對我們來說非常非常重要，就是講到修行的一個方向。

每天我們面對二件事情，一個是方向，一個是方法。早上起來了，準備去聽經，

這是一個方向；或者今天沒有空，不要去聽，這也是一個方向；或者今天的方向是去買東西，而不是聽經，這是方向。第二個是方法；我們要去聽經，走路去或騎腳踏車、騎摩托車、坐公車，這是方法。如果我們要去採購東西，是走路去呢？還是其他交通工具？這是方法。

所以，修行一個大方向要把它正確的定位下來。這個地方告訴我們，修行的一個大方向，就是時時刻刻瞭解發生在我身心當中的一切狀況，這就是大方向。而這個發生在我身心當下的狀況，不是過去，也不是未來，是當下現在我的身心的變化是什麼，這是一個方向。然而，一般修行的時候，我們是轉了一個彎，透過其他的法門，譬如觀想、觀相，或者持一個名號，或者念一段經文，或者念許許多多的字句，或者觀想信仰的什麼。

觀想，這個不容易啊！各位，我要你想像阿里山現在在下雪，你可以想得很逼真，可是你想的跟我想的不一樣，是不是？每一個人的想像絕對會不同。而且阿里山離我們這麼遠，你怎麼去想像阿里山是什麼樣子？雪飄了多少，怎麼去想像？即使讓你想對了，阿里山還是阿里山，你還是你，根本與你無關。

那好了，面對我們的生理，我們來研究一個問題，手、腳是我們可以自主的；眼睛，我要睜開就睜開，要閉起來就閉起來；我的手要舉起、要放下，我的腳要走路、要坐下，我都可以自主。可是，各位有沒有注意到一個問題，我們的心臟你可以叫它停止嗎？不能自主。我們的肺，我說你暫時不要呼吸，它還是照樣繼續交換氣體，是不是？胃腸，現在我吃東西下去，我覺得不對勁，請胃腸不要消化，它會不會聽你的？不行。

所以，我們的身體、器官，大致說來分成兩類，一類是我可以下命令，譬如我的手腳，我可以讓它動、讓它不動；我的眼睛、嘴巴，叫它張開或者閉起來，我可以自主。還有一類是我沒有辦法自主，像五臟六腑。

但是，有一個器官它可以讓我們命令，也可以不接受命令，那就是呼吸。譬如說我現在要呼吸，我要深呼吸、要淺呼吸，我要擴胸腹式呼吸、要胸式呼吸，我要吸很多、要吐很少，我可以自主，甚至我可以暫時停止一分鐘不呼吸。呼吸有這個特色。各位有沒有試驗過？暫停呼吸，頭好像會爆炸。

平時我們誦經、拜佛、持咒，那只是表層意識暫時安定下來，可是我們內心深處卻有百分之九十五裝滿了，內心整個裝滿了什麼？貪瞋痴的種子。所以我們不斷地在反應、反應，我們看到喜歡的就貪戀執著，看到不喜歡的就產生瞋恨。

那我們進一步研究，為什麼貪愛？為什麼瞋恨？因為我們會感受。好的、合我意的，我感覺很好；不好的、不合我意，我感覺很不好。這個感受很自然的就會讓我產生這種習性的反應，好的感受馬上就是貪愛執著，越多越好、越多越好；不好的感受馬上就瞋恨、打擊、排斥。「愛之欲其生，惡之欲其死」。這種強烈的打擊排斥、貪戀執著，變成什麼呢？一個是向心力，我貪愛，我執著了；一個是離心力，我不要的就打擊排斥，把它掃除出去。

講一個故事，各位容易瞭解。有一個母親生了一個男孩，長得很漂亮。隔壁鄰居有個太太，她沒有小孩，等了好幾年就是不懷孕，看到別人的孩子她很想要，她就把別人的孩子偷抱來養，當作是自己生的孩子這麼疼他。有一天，男孩的親生母親路過的時候，看到這就是她走失多年的孩子啊！她請法官來了，判定到底誰是真的母親。

這個法官很聰明，他說：讓這個小孩子自己去判斷哪一個是他的母親。法官就讓孩子站在中間，一邊是生母，一邊是養母，兩邊都有感情，他站在中間不曉得如何是好。這個法官就說：「這樣好了，妳們兩個母親一個人拉左手、一個拉右手，誰有力氣，誰搶得過去，那個孩子就屬於誰的。」

一個拉右邊，一個拉左邊，兩個媽媽就拼命拉，拉得小孩子唉唉叫痛啊！這時候這個真的母親就想：「完了，要是手拉斷了，怎麼辦呢？」生母就把手放了，因為這是她親生的孩子，她怕傷到孩子。那個養母就把孩子抱在那邊，可是孩子一直哭，因為拉痛了，他就一直哭一直哭。

法官就判決了，判決是誰的孩子？生母的。那個養母不服，她說：「你怎麼知道孩子是她生的？」法官說：「因為是她親生的，她愛他，怕他受傷。妳呢？這只是別人的孩子，管他什麼死活，能拉到就拉到，拉不到就算了！所以妳拼命拉，就不管他死活。」

我舉這麼簡單的一個例子，讓各位瞭解：我們的內心就像這個小孩，知道吧。一個是貪戀執著，一個是瞋恨打擊，被這兩股力量拉扯著。因為我們的六根眼耳鼻舌身意，跟色聲香味觸法六塵一接觸，認知、辨別以後，馬上就會有那種感受，這個感受一產生，內心當中兩股力量就出現了，不是貪愛就是瞋恨，就像一個養母、一個生母，就把你的心拽過來拽過去，拽得你六神無主。我們的痛苦就是這樣子來的。

每時每刻每分每秒，我們都接觸外在的世界，就不斷地產生了向心力、離心力，這兩股力量不斷在我們內心當中，心海裡就捲起了兩股漩渦，把我們弄得六神無主。我們的心就是這麼散亂，前一念跟後一念根本就不能連貫，不是想過去就是想未來，不是想自己就是想別人，真是瘋了！所以，我們算是半個瘋子喔。

我再講一個以前念英文的時候，當中一篇「賣牛奶女孩」的故事。一個小女孩家裡很窮，只養了幾隻牛，就牛奶擠一擠，準備去市場賣牛奶。她把整桶牛奶放在頭上頂著，就走出門了。才走幾步路，她開始想：「牛奶賣了以後，我就要買一隻母雞；然後母雞生蛋，我不要吃蛋，蛋讓牠孵；孵出小雞以後，起碼又變成十幾隻的母雞；十幾隻母雞又生蛋，又變成幾百隻母雞；有幾百隻母雞以後，哇！越養越多、越養越多，我就可以賣掉雞，買很漂亮的衣服。買了漂亮的衣服，我就像天仙美女，我可以找到白馬王子，然後我們結婚，然後我們生子，我們可以過一輩子幸福快樂的日子…………」

想著想著，突然間牛奶翻倒下來，雞蛋也沒有了，雞也沒有了。就這麼幾秒鐘，在她踏出門口走幾步路而已，這桶牛奶從頭上掉下來，什麼都沒有了。

我們會說：唉呀！這個小女孩好可憐，怎麼不好好走路，不好好把這桶牛奶看緊，為什麼要想這麼多的妄想？因為她沒有辦法控制。

不要笑這個小女孩，我們本身也是如此啊！早上一起來就想了一大堆根本做不到的事情———一下子想當總統多好，一下想當立法委員多好，一下想當市長多好；一下想當電影明星，去到什麼地方都受人家歡迎；一下想中樂透有幾千萬，當王永慶多好。你看，我們想了多少，是不是。我們跟這個女孩差不多。所以我常常講「我們是半個瘋子」，我們幸好還能控制自己說「不對呀！我是我。」

我們的心如果是往外去追尋，往外去想追求答案，那是沒完沒了。所以這個地方告訴我們一個方向：時時刻刻瞭解發生在我身心上所有一切變化，是「當下」「身心」的「實相」，不是我們想像的、不是我想要的實相。各位要聽清楚喔，不是我要的實相，也不是我想像的實相。如果修其他法門，那是我想像的實相，我想要的實相。

舉個例子，有一次我跟密宗的同參道友，我問：「你怎麼修？」他說：「你要修的話，我告訴你，你就想像你的頭上有一朵白蓮花，雪白雪白的蓮花，蓮花上面出現一個梵文的字，那個梵文字是什麼樣子我寫給你看。」

我的天哪！我這麼觀想了老半天，似乎有這麼一朵白蓮花，可是這個字就是不浮現，怎麼觀想都不浮現。後來我發現經典裡面並沒有告訴我們這樣的修法，不是這樣修的。

那《華嚴經·十地品》就告訴我們，外在的世界你瞭解的再多再多，那還是外在的世界，是你的想像，是別人告訴你的，對我們的煩惱滅除沒有用。釋迦牟尼佛說：往內觀察！那內心怎麼去觀察？心沒有形相，怎麼去觀察？釋迦牟尼佛說：呼吸是一個管道。

剛才我們說過，一個瓶子裡面已經有毒的東西了，可是這個瓶口是很小很小的一個洞口，我們想要把瓶子裡面髒的東西倒出來，一定是非常非常的費勁，一定要讓這個洞口暢通。呼吸就像瓶子那個小小的洞口，它可以把我們從表層的意識帶進內在深層的阿賴耶識裡面，去探索貪瞋痴的現象是如何。

這是釋迦牟尼佛留給我們世間人最大最大的福音。它不是一種儀式，也不是什麼宗派，是每一個人身心的如實相，每一個人都有。你的呼吸跟我的呼吸不一樣，那你就觀察你的呼吸，我觀察我的呼吸。我的呼吸快，我知道快；呼吸慢，我知道慢。它是左鼻孔出，知道；它是右鼻孔出，知道；是兩個鼻孔出，我也知道。這種微細的變化，時時刻刻都在我們的身上發生。

它經過的地方在哪裡？就在「人中」的地方。它一天到晚就在這邊進進出出，可是我們從來沒有去察覺它，也不知道它吸進的氣跟吐出的氣有沒有什麼差別。有差別嗎？有。我們吸進的時候，是冷的感覺；吐出來的時候，溫度高一點，是熱的感覺。冷的感覺我們也不知道，熱的感覺也不知道，為什麼？無明，因我們的心太散亂、太散亂。

當我們的心注意呼吸一段時間以後，心慢慢變成很細很細。可是我們要瞭解，在我們內心深處熏習了許許多多貪愛跟瞋恨的種子，只要有貪愛瞋恨的種子，它就會造成我們生理上種種的感受。這個感受，簡單的說就是快樂的感受（樂受），還有痛苦的感受（苦受），還有許許多多的感受，無以名之，我們察覺不出來，因為我們的心太粗了，那個叫做捨受。不是苦也不是樂，太微細了，我們無法察覺，對捨受我們是一無所知，就叫做無明。

只要我們有貪瞋痴的種子，我們的生理隨時都會有感受，不只是鼻孔人中的地方，是全身都會有感受，但是我們都沒有去注意。我們會去注意的是很粗重的感受，譬如說我不小心被刀子劃了一刀，很痛，這個感受我們會察覺。我們是很粗的心念，所以察覺的只是很粗的感受。

如果心很細的時候，呼吸在人中的地方進進出出，我們會發現它真是千變萬化，酸痛麻癢、緊張或者是輕鬆、熱或者是冷，無所不有的。不單單是人中的部分，我們的頭部、手、胸背、大腿、全身，當心越來越細的時候，貪瞋痴的種子就開始在生理上產生許許多多的覺受、感受，讓我們產生貪愛、瞋恨。

所以，我們這麼一打坐，心慢慢變細了，越來越細、越來越細，我們開始觀察這種感受。開始感受的時候，不要再走老路子———過去我們對好的感受起貪念，對不好的感受起瞋恨，現在苦的感受出現了，我相應不理，我知道，但是不理它，我不反應。這裡癢、那裡癢，我也不抓癢。我只是瞭解我身體上某一部分有癢的感覺，有流汗的感覺、有熱的感覺、有痛的感覺、有麻的感覺，我發現這些感覺，但是我不理你。甚至有快樂的感覺，我也不貪愛、不執著。

那麼，這個就是佛陀告訴我們，如何把內心深處的貪瞋痴挖出來，甩掉它的方法、唯一的管道，就是透過呼吸，從表層意識慢慢直接到深層的阿賴耶識、潛意識裡面。

平時我們有痛有癢，我們就會去抓它，這是很自然的反應，但是這個時候我們不理它，它就拚命搗蛋。就像一個討厭的客人在我們家住久了，他把我們的家當成他的家，結果他有許許多多的惡習，現在我們要趕他走，容易嗎？不容易。他已經把這裡當作是他的家，你現在要趕他走，他要求你一千萬、兩千萬，不給，我就殺死你，他反而恐嚇你了。

我們的內心深處亦復如是！那種貪愛、瞋恨、無明的種子，現在我們要把它掃出去，它就想辦法來折磨你，第一個是來硬的。什麼硬的呢？讓你全身難過得要死，這裡痛、那裡酸、全身麻，甚至全身有粉碎的感覺，有萬箭穿心的感覺，

甚至有被五花八綁、透不過氣的感覺。如果硬的不成，它就用軟的，讓你全身像是有電流通過，全身很舒暢、輕安、法喜，用這個來誘惑你，讓我們起貪愛心。

每一個人的感受都不同，我們不要去注意別人的感受，只注意發生在我生理上的變化。當我們注意呼吸，心越來越細了，心到越細的程度，它就開始產生許許多多的感受，在我們的生理上發生變化。這個時候我們就要記住，《華嚴經》有一句話叫做「善取其相，而不染著」。

「善取其相」，就是善於瞭解它的狀況，而不要做激情的演出。以現代的名詞來說，就是只當一個觀眾，不要當演員。當演員的話，就要表現出你的感情，表現出你的動作；當觀眾的話，只是坐著，呆呆傻傻這麼看，清清楚楚瞭解這個狀況，但是不反應。那演員就不同了，按照劇本要哭、要笑、要上吊，一哭二鬧三上吊，這是激情的演出。

在我們要把貪瞋痴的種子挖出來的時候，它不是一哭二鬧三上吊，它還有其他許許多多的怪招會出現，每一個人不同，那都是我們多生多劫來這種貪瞋痴的惡習，多生多劫來殺盜淫妄酒的業，一個一個呈現。所以，每當一個境界出現，你不理它，就消了一分業障，消了一分習氣。

如果我們有貪愛的習性，它大部分會現出樂的受；如果我們有瞋恨的習氣，過去有傷害眾生或者瞋恨心的話，大部分它會現出苦的受。不管是苦受，不管是樂受，我就是如如不動，我只是觀眾，不斷地觀察我的呼吸、觀察我的感受，這個叫做「止觀雙運」。

修止，就是觀呼吸；修觀，就是觀察感受。止觀雙運，這是兩隻腳互相增進，觀中有止，止中有觀。當我們心細的時候，就開始修觀，觀察這個受；可是一觀受，心又亂的時候，我們跳回來再繼續觀察呼吸，這就叫做「還」，還到呼吸的位置。然後，你觀呼吸，你的心定下來，能夠很靜，心息相依了，這個時候我們趕緊又回過來觀察我們的感受。

就像船隻遇到大風大雨的時候，趕緊靠港停下來，拋錨，等暴風雨過了，再開始航行。船隻走呀、走呀，又遇到暴雨，又停下來。我們調伏這顆心也是如此，有時候我們觀呼吸，心息相依了，我們觀察這個覺受、感受；因為觀察感受，你心又亂了，亂到你不能觀察這感受了，那麼你再回頭觀呼吸，這個就叫做「止觀雙運」，定慧齊修。

那麼，「止觀的船」一直開一直開，目的何在呢？慢慢的我們會發現到：呼吸也好，感受也好，它是剎那剎那之間不斷地生滅變化。尤其是我們內身這種生理，所有最微細的單位是細胞，比細胞還要小的話就叫做四大，叫做極微，我們會發現到全部身心所有，包括意識，包括生理，所有身心一切一切，都是快速的生滅當中，這時候我們瞭解佛陀說的無常、無我，到最後不生不滅。如果有這個體驗了，叫做轉凡成聖。所謂「見空成聖」，你見到一切法的空性。你只要有這個經驗，向內去觀察身心的無常無我，快速的生滅當中，到最後連生滅的念頭也沒有了，我們說你已經轉凡成聖了，我就會跟你恭喜。

有了這個基礎，你再修什麼法門都很快，比如你要往生西方，你只要念阿彌陀佛，十句阿彌陀佛，就可以往生西方。你有這個功夫，基礎打好了，你要參禪、要念佛、要修天台、要修唯識、要修華嚴，每一宗每一派你都可以修得很快。因為你的內心裡面沒有貪瞋痴的種子，心淨國土淨，你一念想往生西方，你就往生西方。這樣瞭解嗎？不是我們現代人想的：「哦〜我造了什麼惡孽，造了什麼惡業，管它什麼的，我念十句阿彌陀佛，我就往生了。」世界上沒有這麼好的事情！

你要考台大，你的國文、英文、數學、地理、化學、物理，什麼成績都是考一百分，你不上台大還不行呢！你分數夠，自然人家就把你拉到台大去。或者你托福考試成績好，品性好，不要說什麼，美國人就會到台灣把你拉過去。新加坡就是這樣子，世界各國到處去找人，只要你有本事，他重金禮聘。

我們的內心裡面把貪瞋痴掃得乾乾淨淨了，你想到哪一個地方，第一志願，滿你的願。如果你的成績不好，你一直想讀第一志願台大，你上得了嗎？不行就不行。現在我們不知道從自己的內心深處把這些垃圾掃掉，總希望說我念什麼經、念什麼咒，我就能到什麼地方；事情不是這麼樣用想像的。

所以，佛陀的「五分法身香」———戒、定、慧、解脫、解脫知見，最後一個「解脫知見」，我認為非常重要。一個人修行到什麼程度，不必要人家印證、證明，因為你的內心裡面有沒有貪瞋痴，你不要問別人，自己知道得清清楚楚。

我們有沒有解脫，不要問別人，要問自己。所以叫做解脫知見，解脫的人他就知道自己解脫，為什麼要人家來證明？你要人家證明，那就表示你對自己有疑問，你自己沒有信心嘛，本身就問題重重，所以你想叫人家證明你。

這個地方告訴我們修行的大方向，就是：不是往外追求。我看過很多在家的、出家的，一天到晚這裡參訪、那裡參訪，這裡住、那裡住，書本也看一大堆，就是心安不下來，定不下來。今天跑這個道場，明天跑那個道場，到處跑。這裡學一點，那裡學一點，然後再去比較。這就像什麼呢？我們挖井，這裡挖五呎，沒有看到水，好啦，那邊再挖十呎。十呎也不好挖，再換一個地方挖二呎，二呎挖一挖，不曉得有沒有水，又在他處又挖一個三呎的。東挖挖西挖挖，最後就是看不到水，渴死了。

我們修這個佛陀臨終交代的法門，我常常說這是原味原汁。各位都喝過牛奶，如果你加上咖啡、加上木瓜，變成木瓜牛奶、咖啡牛奶，那已經不是原味的牛奶；是牛奶沒有錯，但是它要加一個名詞，叫咖啡牛奶、木瓜牛奶，不是原味的。釋迦牟尼佛最初最初告訴我們修行的方法就是這個，那我們把這個修行方法改頭換面，叫做什麼宗什麼派的一大堆，變成木瓜牛奶、咖啡牛奶。所以，各位要修這個法門，千萬就是要維持它的單純性，不要參雜任何宗派的意識。

然後，我們去觀察的，不是外在的什麼，不是我想像的什麼，也不是我想要的什麼，而是我身心當下的實相。這個當下的實相，不是過去，也不是未來，它是不斷地自然發生的現象，我只是很清楚地瞭解當下的如實相。

請各位注意！這個當下的如實相，是我自己的身心，是發生在我身心上的如實相，所以不是想像的；如果是想像的話，那你的想像跟我的想像絕對是不一樣。

我們每一個人按照這個方法，很單純這麼修的時候，維持這種原味的修行方法，它一定當下會呈現效果，很快就會呈現效果，因為我們方向對，方法對。

譬如醫生判斷我們的病是這樣子，給與正確的藥，我們吃了一定會有效；吃了沒有效，就是他判斷錯誤，用藥錯誤。佛陀判斷我們眾生有貪瞋痴，我們也承認我們有貪瞋痴；佛陀知道我們有痛苦，我們會憂愁、會嫉妒、會恨人，那佛陀就告訴我們，他開的這個藥方叫做四念住。

這個藥方，如果我們把四念住背得滾瓜爛熟，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，任我們背誦這個藥方，而沒有實際去運作的話，不行。就像醫生開的藥方，你把它放在神桌、放在佛桌上，這麼頂禮膜拜，然後去跟人家炫耀說我的醫生多麼厲害，他開的藥方真高明，還跟人家辯說你們的醫生不行。

所以，當我們修這個法門的時候，不要批評其他的法門，也不要混雜其他法門，就是維持單純原味。越單純，它的效果就越好。如果摻雜其他的法門一起修，就像一個人要腳踩兩艘船上面，那很危險。

這個地方告訴我們觀內身，你就循身觀，勤勇念知，結果會怎麼樣？除世間貪憂，就會斷除我們貪愛、瞋恨的煩惱。觀外身也是如此，觀內受、觀外受、觀內法、外法，就是這樣子觀，我們就能夠斷除所有的煩惱。

這是釋迦牟尼佛臨終的時候，交代我們修行的方法。不是要我們去想像、持誦什麼字句，然後去觀想我們想要的那個境界，不是的。只是很單純的，我身心當下的如實相，我只是當一個忠實的觀眾，而不做激情的演員，就可以斷除所有一切煩惱痛苦。這是釋迦牟尼佛對全人類提供了最佳的福音，值得我們來受持，依著這個法門修持。但是，慢慢這個方法「末」了，沒有人修了，叫做「末法」。如果很多人修的話，正法就會在世間重光。因為我們忘失了這個法門，就變成末法了。（收編於華嚴選集導讀57集）