一起讀金剛經-18-世間所尊勝－普獻法師專網

跟師父一起讀金剛經-18

普獻法師講述 2016-8-12，於元光寺

「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」

佛在世的時候以佛為中心，佛滅度以後以清淨的僧團為中心，到了末法時代就建寶塔、建寺廟或者建什麼。把經典抄了四句偈，放在塔裡面，就是法身塔，這是末法時代。特別在中國，建一個塔、建立一個什麼來鎮風水，這個跟佛法的意義差很遠。

「在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養」，並不是說經典放在那裡，就產生什麼樣功德，實際上是要我們受持、讀誦、修學。有些人就說：這本經放在你家成為鎮家之寶；你不去讀、不去研究、不去實踐，真的就能夠讓你富貴嗎？現在一般人對經典都是說我念多少部經有多少功德，那你是念給佛聽呢？還是念給鬼神聽？當然，我們受持讀誦經典，歷代祖先多多少少會受益，那個我們不能否定。

最重要的，經典不是單單用來念誦而已，經典是告訴我們怎麼樣去離惡向善、轉凡成聖，而不是說我念這個經典，我希望來生來世大富大貴、消災免難。經典是告訴我們：我們思想上有哪些錯誤，感情上有那些錯誤的執著，一個是見惑，一個是思惑。

所謂見惑，是思想上的毛病、無明、執著。在六根觸對六塵的當下，那種實實在在的實存感，有一個我、有一個客觀的世界，實在的我、實在的人物山川，這就是我們一切問題的根源，叫做見惑。以現代名詞來講，就是你的思想見解錯誤了。所謂思惑，也就是感情上的執著。對某一種東西、對某一個人、對某一個事，我們對人事物的那種情感上的執著很難斷。

記得初次到美國，我住在舊金山，某寺請我去演講，就安排我們住在一個家庭裡面，那間大房子就住了一對母女。我想：奇怪，一對母女怎麼住那麼大的環境？透天的房子，有花園、有小魚池，在舊金山買這麼一棟房子，一定要花很多錢。我覺得很好奇，有一天我很天真的問那個老太太：「您這個房子這麼大、這麼好、這麼舒適，一定要花很多錢買喔。」

她說：「沒有啊。我們來到舊金山，看到這棟房子掛一個牌子說要賣，我們就這樣子買了，而且很便宜就買了。」

我說：「您福報大！」

她說：「師父！你不知道，我們剛剛搬進來第一個晚上，十點多快要十一點了，突然間有一個死掉的美國人出現，很凶惡地看著我們，我們嚇得要死，不曉得怎麼辦好，就趕緊念南無阿彌陀佛。奇怪，這個鬼一聽到南無阿彌陀佛，就一直退一直退；不念的時候，鬼又來了。每天晚上就被這個鬼折磨，逼著我晚上一直念佛念佛，白天睡覺，就這樣子日夜顛顛倒倒。不念佛不行，只要晚上不念佛，這個鬼就來了。」

念佛念了幾年以後，她就跟那個鬼講：「我是佛門弟子，我也知道這個家是你的，可是我們是花錢買來的。你守在這邊千年萬年，你也不得超生。你就跟著我念阿彌陀佛，我念佛的功德全部都給你，我代你求阿彌陀佛接引你到西方去好好修行。你不要執著這個房子是你的，你守在這裡，你還是苦苦惱惱的一個餓鬼眾生。」

她就這麼發願，慢慢這個鬼就微笑了，最後來向她們感謝：「我要跟阿彌陀佛修道去，這個房子給你們吧！」

我們人來到這個世間，一個是思想，一個是感情。思想上的，我總覺得別人對不起我，覺得別人對我不好，覺得別人說這句話傷害我，民間有句話說「耳根很輕」，人家說什麼你就難過，你就東倒西歪，這是見惑。思惑，就是對人物山川、家庭、財物的那種情感上的執著。

佛門有一個公案，一個老和尚的弟子準備出外考功名，老和尚跟他講：「你這次出去，你要記得念佛或持咒都可以。你住旅館、住什麼地方，你一進去的時候，趕緊用一杯水念念大悲咒灑一灑，你再睡覺。」

結果他去考功名等放榜，就住在客棧。他就想：「我不管有沒有考上，總要買件衣服送給妻子。」因為身上的錢也不多，就在路旁買便宜的，一件女人喜歡穿的衣服，就買了回來，先放客棧的抽屜裡面。到了半夜，睡啊睡，奇怪，怎麼有開抽屜的聲音？他張開眼睛一看，不得了，竟然有個女人來偷抽屜裡的衣服。

他說：「這是我要買給我老婆的，你偷我的衣服做什麼？你是怎麼進來的？」那個女鬼對他笑一笑，說：「我以前住這個地方，家庭沒落了，我生前最喜歡穿的就是這件衣服，我的子孫沒有錢就把它賣掉了。這是我喜歡的衣服，你就讓我再穿一次，過過癮吧。」

哇！他嚇得要命，幸好他有遵從師父的指導，有什麼事情的時候趕緊念佛持咒回向，結果念咒以後就沒事了。

我有一個弟子，在巴西伊瓜素那裡做生意。他有歸依，我說：「你們只有歸依不行，還要每天受持念誦《金剛經》也可以，《心經》也可以，往生咒也可以，什麼都可以，是法平等無有高下。」他說：有一次睡覺的時候，奇怪，這個腳怎麼有人拉？一直拉，可是又看不到人，趕緊就念往生咒，念了幾遍以後才沒事。

就是說，我們人出現來到世間，一個是見解錯誤，一個是情感上的執著。你看非洲一天到晚打仗，多少難民逃亡，我們住在台灣風調雨順的，還算不錯。我就研究為什麼會投生在非洲，投生在窮困、戰爭、飢荒的地方？在佛法來講，就是我們的邊見、邪見。生而為人，如果我們否定因果、業報、道德，只要我高興有什麼不可以，能騙能詐、謀財害命，無所不用其極，這就是你的邪見。你認為你的本事大，可以騙取別人的東西，這是邪見，邪見的人就會投生在邊地，在很窮困的地方去投胎轉世。所以我們人思想上很重要。

《法華經》講到，佛來到世間就是「開佛知見、示佛知見」，把他所看到的世間真相來告訴我們，讓我們的思想純正，不再有所偏頗。佛對這個身心世界，他感受、他了解、他所證悟的，清清楚楚告訴我們。所以佛陀一再強調，他不是真理的創造者，他只是發現宇宙間本來如此的現象、本來的面目，就這麼老老實實一五一十告訴我們，他亳無保留。

這個是《法華經》所講的「開示悟入」，佛陀只是開示，那我們要怎麼樣悟入，悟到佛所說的道理？佛所說的道理，總歸三句話：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，也就是三法印。一個是從時間來觀察，一個從空間來觀察，存在的一切都是剎那剎那在變化。那麼從無常當中，我們自然會精進努力，分秒必爭。這是佛陀送給全人類最大的一個福音，告訴我們：存在的一切，不管有形的、無形的、硬梆梆的、很脆弱的，一切都是在剎那變化的過程。

那麼，在剎那變化的過程當中，想要找到一個永遠不變的本質找不到。怎麼辦呢？宗教家就把它歸納，說最初最初的本質叫做神、叫做上帝、叫做萬能的什麼。陰陽學家就說最初最初叫做無極，無極生太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦。釋迦牟尼佛說：你要找宇宙最初最初的本源，叫做無明，沒有智慧，根本沒有意義，但有言說都無實義，只是空洞的語言，對人類沒有什麼益處。

佛法告訴我們：過去無始，未來無終，存在的一切是隨著因緣不斷的生滅變化，但是永遠不消失，又沒有一個本質。這是佛陀的宇宙觀、人生觀、價值觀。就是我們每一個人從生到死，死亡並沒有結束，又按照我們這一生身口意的善惡業力，生命的火花又繼續燃燒下去。

就像我們放一堆木柴在燒，有兩個方法，第一個我不要再加木柴下去，什麼都不加，它燒完就沒有了。這個比喻什麼呢？比喻阿羅漢，他破除了我執我見以後，不再增添生命的動力了（不再添木柴，燒完就沒有了），所以阿羅漢叫做無生。可是你看我們凡夫，一天到晚有「我」那個概念，就會讓我們增添投胎轉世輪迴的動力。

你看我們每一時每一刻的念頭是什麼？以自我為中心，我要做什麼、我想要有什麼、我將來如何、我來生如何如何，我們不斷去添加生命的動力，很自然的你不去投胎轉世也不行。投胎轉世，那就看我們生前的業力。善業就把你推到善的家庭，有好的父母、好的師長朋友，帶著金湯匙來投胎轉世。社會上很多都是帶著金湯匙來的，一生榮華富貴。

帶著惡業來轉世的就不好了，投生在窮困的家庭，沒有機會受教育，只能做苦工過日子。有些人做苦工，飢寒起盜心，就動惡念開始犯法，利用科技盜取銀行的錢，幾千萬鈔票就從提款機這麼吐出來。有些當官有權力的，他在這個權位當中，你就必須去「孝敬」他，法案才能通過，這個就是民間所說的「一世官九世牛」。

所以，「假使有世間，正見增上者，雖歷百千生，終不墮惡趣」。我們的思想正確，那叫做正見。這一生當中，最重要最重要就是思想上要正確，確信有因果有業報有輪迴，確信佛陀所說的，世間萬事萬物都是因緣所生法，沒有一個什麼單獨存在的什麼，一切都是眾多因緣所產生的現象。

所以命運靠自己去創造，一旦你有受報應的話，你也不要怨天尤人，那是你過去生過去世所造的業。那你也不要什麼都怪過去的業，你這一生當中自己不小心種了惡業，今生也會受報。

我們講過去，一般人以為是前世，真正來講，一秒鐘以前就叫做過去，就是前生。一般人理解的前生，是父母親還未生我們之前。依佛法的真義來講，一秒鐘以前就算前生，昨天也算前生，前天也是前生，剛才也是前生，剎那剎那一秒鐘以前就算前生。所以我們說「你前世做惡做善」，其實就是一秒鐘以前你的行為，遭致現在的苦報或善報。真正的前生來世是，當下往以前就是前生，往未來看就是來生。

所以生命是：過去無始，現在是剎那的變化，未來又是無終。這個知見你建立了，你就會分秒必爭來受持這種轉凡成聖的經典。

我們講受持讀誦經典，最主要是說：用經典上的道理，做為生命的一種方針、為人處世的方針。你這樣子受持讀誦的話，你當下就像一座寶塔，因為你有德行，你相信因果，你離惡向善。在末法時代，佛離開了人間，僧伽也不多了，你能照這個方法去修去學，當下你就像一座寶塔一樣，也就是世間的光明所在，你的德行、你的善心善行善德，足以為世人的模範。

在南傳佛教的地方，他們用黃金去抄寫經典，然後放在寶塔裡面，代表佛法僧常住在世間。像緬甸有個大金塔，它真的是用黃金去塗去做的，有人就說你繞塔幾圈就有多大的功德。當地的習俗認為去朝拜大金塔福報就很大很大，那沒有錢的人怎麼去拜金塔呢？

佛陀說，你深信因果業報輪迴，你離惡向善，你嚴持五戒，斷除殺盜淫妄酒這些惡業，你本身就是一座寶塔，眾生「皆應恭敬，作禮圍繞，以諸花香而散其處」。你看現代人結婚或什麼喜事的時候都會撒香花，這其實是從佛經來的。二千五百年前佛在說法的時候，天女就散花。

我們透過經典了解自己有沒有什麼錯誤的知見。一種是斷見——人死一了百了，什麼都沒有，做好事做壞事都沒有關係。斷見是世界上最可怕的一種見解。反正作善也沒有善報，作惡也沒有惡報，反正我憑我的本事，好話說盡，壞事作絕，反正我能享受就好了；這是斷見。另外一種是常見——我是人，來輩子也是人，再來輩子也是做人，人永遠都是做人，投胎轉世也會做人；假如是牛，永遠作牛，千生萬世都是牛。常見，認為永遠不改變的；世界那裡有這麼好的！

斷見、常見，佛法叫做邊見，有時候叫做邪見。

像印度，他們把人分成四個階級，婆羅門是最尊貴的，宗教階級，這是梵天的口生出來的；第二是剎帝利，統治階級，譬如軍隊這些武士，這是從梵天的肩膀生出來的；第三是吠舍，像這些商人、農人，就是一般的百姓；還有一種最下級的，叫做首陀羅，就是最低賤的人，只能從事最髒的工作，掃廁所、撿糞等。

最近看到報紙刊載，在印度有個首陀羅的人，他有機會去讀書拿到學位。他發現社會太不公平了，人一出生就是什麼階級的人，就定下你一輩子的命運。他的家庭是撿糞便的，就是拾糞人，專門去撿牛或者人的糞便，他們去撿起來交給收集的單位。這些撿糞人很可憐，也沒有手套，直接徒手撿糞便，所以他們有很多疾病。這個人讀了書，決定要改變他們的命運，想辦法設工廠，紡織業的，就對這些撿糞人的說：「你們不要再拾糞了，你們來裁縫吧，我教你們做衣服，怎麼車怎麼釘。」

他救了三十萬人，這是報紙登的。他專門集中那些很可憐的孩子，訓練他們作衣服。他目前還在繼續做這項工作，他本身就是撿糞族。這是很不公平的見解。然後族跟族之間不可以結婚，如果結婚就把你殺死。很可怕！

這個就是世間人的見惑。你看全世界都有這個現象，當然有些地方好一點。整個世界平均起來，全世界20%的有錢人，竟然擁有世界80%的財富。所以我們中國人有個思想：「不患寡而患不均」，社會上的動亂很多是因為貧富不均，財富不平等的分配。窮人做到累得要死，只是賺一點點的報酬，有錢人什麼都不用做，花天酒地的，開名車、穿好衣服、住豪宅，憤憤不平的心累積起來，很大力量的時候就會造成爆動。

前幾年我到阿根廷的大學去演講，那時候就遇上爆動。那些窮人，國家踢足球比賽，打贏也要慶祝到處搶，打輸了也要到處搶，反正他們都有理由，不論輸贏他們就是要搶，這是他們內心不平衡。

所以思想上如果錯誤，那就很麻煩，因為錯誤的思想影響人很大。你們知道現在台灣又發生什麼問題？「寶可夢」遊戲。最近報紙登了，有些人一面開車一面尋寶，結果發生車禍；或是一面騎機車一面找寶。這是見惑、思惑，知道嗎？你貪戀那個寶，專程開車到什麼地方去去尋寶，這個麻煩了。就是思惑見惑把整個世界弄得亂糟糟的。

佛陀來到這個世間，告訴我們世間的一切有它的前因後果，有它的主因助緣，從空間、時間上來看，它不斷在推移。人在這個時間空間當中，時時刻刻都是以自己心念是否如法如意。所以我們講受持讀誦經典，實際上就是受持讀誦自己的心。

我現在要吃飯了，我的手拿到碗了，在我吃飯的過程中，我的身心是統一的。我手碰到碗，我拿靠近嘴巴，我扒進嘴巴了。我把飯扒進嘴巴以後，細嚼慢嚥，那時候會有感受。然後全部都嚼爛了，先作意「我要吞」，吞到喉嚨知道，吞到胸部知道，吞到胃知道。這個很粗糙的感受，在你身上產生的感覺，你都沒有察覺的話，就叫做無明。老實說，現代人多多少少都患有身心分裂症，一面吃飯一面想我等一下要做什麼，你的思想、心理跟你的生理沒有統一。

所以佛陀要我們時時刻刻去察覺自己的「身、受、心、法」，叫做四念住。身有舉手投足、行住坐臥，身還有不淨觀，這是身念處的修行方法。受，我們一般都不會去察覺。譬如說你吃東西，你知道很甜很甜，但是你不會有「吃多一點多一點」這個念頭。知道這個是甜的、是酸的、是苦的、是辣的，然後吞嚥的動作、吞嚥的感受，我們從來都不去察覺，所以我們一直生活在無明當中。心，譬如說現在是貪心、是瞋心、是嫉妒心，你的起心動念你都能夠察覺得清清楚楚。法，就是你心的內容，你心裡面一大堆的計劃、一大堆的思慮。

我們講受持讀誦經典，其實就是對自己的身心時時刻刻很清楚地去察覺，它的起心動念、它的善惡、它的來龍去脈。你對身心一切都不了解，你說要去明心見性、見性成佛，那是一種玄談、一種空談。近在身心當中所發生的變化，你都不能了解，你的心是多麼的粗啊。

我最近讀《大般若經》，我就發現釋迦牟尼佛講的，其實都一再強調我們身心是如幻如化的。眼耳鼻舌身意六根，觸對色聲香味觸法六塵，產生了六種的感受。六種感受當中，一定要有六種接觸。六觸，然後六受，產生六受以後，就產生許許多多的煩惱。