【華嚴經卷十三 菩薩問明品第十】（13)
我們繼續看華嚴經第十三卷，〈菩薩問明品第十〉。
〈問明品〉裡面，也就是我們常常會遇到的問題，有大智慧的文殊菩薩他來替我們請教許多的菩薩，問了許多問題，都是大家急著想了解的問題。首先，文殊菩薩就問覺首菩薩，說：
「佛子！心性是一，云何見有種種差別？所謂：往善趣往惡趣、諸根滿缺、受生同異、端正醜陋、苦樂不同。業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因。」
這就是問到：佛法說「情與無情，同圓種智」，所有眾生都有靈覺靈知的佛性，佛性是平等，眾生都可以成佛，都有成佛的可能性，可是在我們的眼前，我們所看到的眾生却是千差萬別。
第一個問題，「往善趣往惡趣」：眾生投胎轉世了，有些到人天善道，有些人他有佛性，為什麼又會墮落到惡道？到地獄、餓鬼、畜生呢？
第二個問題，同樣是投生在人道，有些人五官端正、相好莊嚴，諸根圓滿；那有些人六根有所缺陷，或眼睛瞎了，耳朵聾了，嘴巴不能講話，手腳行動不方便，殘缺不全。這是六根方面大大不相同。那有些人聰明智慧，衣食無缺；有些人頭腦不好，沒記性，馬上讀馬上忘，沒有辦法記憶。甚至嚴重的就是失憶症，忘記自己是誰，這個就是他的第六意識意根有問題了。
第三個問題，受生有同有異，有各種不同的福報。以人道來說，同樣是受生做人，如果生在非洲，多可怕！你受生在亞洲，沒有什麼戰爭。同樣是亞洲，菲律賓一天到晚颱風，每次颱風就來到菲律賓，它是首當其衝。那麼颱風到了台灣，大部分都是徧離了，逢颱必彎，叫做台灣。這是台灣人的福報！所以，受生的地點、長相、福報種種的不同。
再說，我們看看比較落後地方的人、貧窮地方的人，他的長相五官就比較差。所以說有端正醜陋差別。有些在高原地帶，他靠殺牛殺豬、宰雞宰羊這樣過日子，那個面相就很可怕。那平原吃素的民族、吃素的人，慈眉善目的。這個就是端正醜陋，與他的地理環境、飲食習慣、文化水平有關係。所以一個人必須受教育，有了教育，知道約束自己的身心，走在道德的正道上，他所招感的六根就大大不相同。
然後，就我們人來講的話，苦樂不同。有些人很有錢，可是愁眉苦臉的，不快樂；有些人也不是很有錢，他每天快樂過日子，心境大不相同。
有些人很有錢很有錢，可是就悶悶不樂，為什麼？依佛法來講，前輩子很肯布施，可是布施以後又後悔了———我如果不布施，我現在可以存很多。很可惜啊，我當時怎麼這麼笨。他布施出去，又後悔了，所以這輩子雖有大福報，但是他始終悶悶不樂。如果是前輩子隨喜布施，有就布施，歡歡喜喜的布施，這輩子就衣食充足，快樂過日子。所以，這個都是有原因的。
接著就說：「業不知心，心不知業」。我們的一切都是我們的業力所創造的，可是業力我們看不到。業不是一個具體可見的什麼，它就是由我們的心去起心動念，發出於口就造口業；心動不如行動，你就這麼去造作，身、口、意業三個具足了。那麼，或造成對方的傷害，或使對方身心受到利益，善業惡業就這麼形成。可是心又不知道業，業又不知道心。
也就是說，我們眾生糊裏糊塗造了業，也就糊裏糊塗受報，受了報以後才警覺到怎麼會這樣子，又不能反省自己，不能檢點自己的心性，這個就是眾生。輪迴輪迴，就是說我們眾生不斷的惡性輪迴，造業受苦以後就越起煩惱，起煩惱以後又造業，造業以後又受苦，惑、業、苦，是不斷的惡性循環，不知道覺醒。所以這個地方說：心不知業，業不知心；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因。就是無明壟罩著我們的身心，這個結打不開。
覺首菩薩就來回答這個問題。
我們知道佛陀說法，第一個說「諸行無常」———從時間去觀察萬事萬物，都是變化的一個過程。一切一切不是站在終點，沒有。萬事萬物沒有終點，還在變化。譬如現在十個人賽跑，你跑第一是冠軍，第二是亞軍，第三季軍，那已經是定案了，沒有辦法改變。賽跑有終點，就定下第幾名，但是一切法是沒有終點的。這棵樹現在叫做樹，被人砍下來就叫做木材；木材把它剖成一片一片，那就是木材行的木料；木料經過木匠釘一釘，叫做桌子；桌子使用十年二十年，你不喜歡了，丟到垃圾堆；垃圾堆經過腐爛，太陽曝曬，變成堆肥；肥料丟到菜園裡面，長出菜來了。一切一切都是這樣子，不斷改變它的形狀，不斷改變它的名稱。這是從時間來看萬事萬物，諸行無常。
如果從空間來看，一切是有主因有助緣。一顆種子是主因，助緣是什麼？陽光、空氣、水，還要有人去除草、有人照顧，這麼多助緣，然後它開花結果了。如果沒有這個種子，你天天澆水、太陽曬也沒有用，因為沒有主因，這個緣就不成為緣。這個就告訴我們，用「因緣所生法」來了解世間萬事萬物的本來面目。
佛典裡面記載：當時舍利弗看到一個出家人很莊嚴，他的身口意看來就令人肅然起敬。舍利弗就問：「你是誰的弟子？你的師父講什麼法？你怎麼修？修得這麼好。」他說：「我的師父就釋迦牟尼佛。他說：諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」哇，舍利弗一聽到，開悟了。
佛陀來到這世間，他常常用三個法印來說明世間的現象。第一個是透過時間，說「諸行無常」；第二是透過空間，說明諸法是有主因助緣產生的，有因有緣世間集，有因有緣世間滅，一切是因緣生法。
那麼，我們之所以會煩惱痛苦是為什麼？就是在萬事萬物的背後，我們執著有一個永恆不變的一個體性、一個本性、或一個什麼，那種實存感就稱為無明。無明是沒有智慧。當我們對自己的身心、對外在世界的萬事萬物，有某一種錯誤的認知，這種嚴重的錯誤認知會導致我們貪瞋痴，產生種種的煩惱，那是沒完沒了，一錯百錯！
所以，我們對身心世界萬事萬物，要從「因緣所生法」去了解到現象界的一切，是永遠在變化的過程，時時刻刻都是在變化。今天你好好的，明天你生病了；你現在好好的不發脾氣，看到別人一下子動怒了，很難保持平靜的心。因緣所生法！
佛陀在這個因緣所生法當中，不會告訴我們宇宙的本源是什麼，不會說有了這個本源才產生這個現象。佛陀說：一切法以無性為性，它根本就沒有一個實實在在的什麼本體性。但是，世間的哲學宗教往往就告訴我們，宇宙的萬事萬物背後有一個萬能的神、形而上的什麼；科學家就說有形而下的一個物質，原子、分子、核子、J粒子……，最近又講到一個名詞，叫做上帝粒子。
好啦，不管是有形無形，佛法怎麼講？但有言說，都無實義。那只是你的想像，透過想像去猜想、去假設的一個名詞，是一個空洞的名言，根本就沒有實在的意義。佛法裡面另外一個名詞很好，叫做戲論，遊戲的戲，或者唱戲的戲、演戲的戲，實際上不是這樣子的。佛法是就事論事，一切只是因緣所生法，因的背後也有許許多多的因。
世間的書籍說：一生二，二生三，三生萬物；說無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，講起來就不得了，八卦以後產生十六、三十二、六十四、一百二十八……種種的一切一切。他認為這個世間有一個最初最初的東西，無以名之就叫做陰陽，一陰一陽就生萬物了。
以我的看法，我是倒過來想，逆向去思考：一陰一陽，陰的本身是單一性的嗎？陽是單一性嗎？都不是。假設這個陰的背後有兩個條件才產生的現象，那背後兩個條件的背後呢？有四個條件。那四個條件的背後呢？有八個條件。八個條件的背後呢？有十六個條件。依此推，那就無窮無盡了。陰陽的背後有許多的條件，那背後的背後又有無限的條件，就是說一切法沒有源頭，找不到源頭的。
一切世間的萬事萬物是互為因緣，在這個立場上，我是主因，你是助緣；在那個立場，你是主因，我是助緣。我到你家，你是主人，我是客人。所以華嚴經裡面說「主伴圓融」，就是說一切法是平等平等，沒有那一個最重要。
就現實人生當中，你說什麼最重要？天天要吃飯、天天要睡覺很重要；如果沒有樹木沒有氧氣，一分鐘你就活不了了。樹木吐出氧氣最重要，是不是。你說樹木很重要，如果沒有土地怎麼去長樹木？好，你有土地，老天爺不下雨，樹木都枯死了。所以，世間的萬事萬物你說誰最重要？誰最大？沒有這回事。是法平等，無有高下。萬事萬物是平等平等，互相扶持，互相互惠，自他增上，這是佛法的一種宇宙觀。
存在的一切，沒有一個單一性、單獨性，因跟緣之間，就是各個不同的條件之下，在時空的會合裡面，產生了一個法的現象。譬如山上一滴一滴的水滴下來，會合起來就變成河。這滴水跟那滴水是不是親戚朋友呢？也不是，就是這麼一個因緣，大家滴進去就會合在一起，有一條河流了。一滴水一滴水聚在一起，慢慢從小溪變成河流，河流變成大河。大河的作用就不得了了，船可以在上面航行，可以載貨，大河變成載貨運輸的好工具。河這麼大的時候，你跳進去會死的。河這麼大，裡面有許多的魚。
那有人去找黃河的源頭，一直追溯追溯，找到了，只是一座山一堆石頭，慢慢一滴一滴的水滴下來，源頭在那邊。好了，你說某某山是一個源頭，請問這個山會出水嗎？不會。黃河之水天上來啊！天上的水從那裡來？陸上蒸發的。陸上的水又從那裡來？你這樣問起來的話，是沒完沒了。
宇宙間的一切一切，來無蹤去無影，不見源頭。可是世間人都以有限的心，去武斷地說什麼地方是開始、是源頭，形而上的就說是神，形而下的就會說這是陰陽，有的時候叫做一，一生二，二生三，三生萬物。什麼叫做一？但有言說，都無實義。你去假設這些名詞，是增加眾生的無明。
所以這個地方用河水來譬喻。「譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是」。
宇宙間的萬事萬物是諸法因緣生，有因有緣世間就生，有因有緣就世間滅了，它是集散的一個過程。我們所看到現象界的一切，都是聚聚散散、聚聚散散。人跟人之間也是這樣子，見面了，大家在一起不錯啊，過幾天意見不同，走了，再見了。聚聚散散，世間萬事萬物都是這樣子。所以，來了你也不要高興，走了你也不要悲哀，因為世間法就是如此。
佛陀一開始就告訴我們：諸法因緣生因緣滅，那麼在因緣生因緣滅當下，我們要把握的是什麼呢？此時此刻，我該怎麼做，我的智慧才能增長，我的悲心才能增長，這是最重要的。在無限的時空當中，以我現在的年紀、我現在的體力，我剩下的歲月有多少，我該怎麼樣去用功努力求智慧，這個最重要。如果我們還是迷迷糊糊的，隨順我們的煩惱，動不動發脾氣，動不動口氣不好，那麼你的業力就不斷增長增長。所以，最重要是我們的當下。
接著我們看經文：
「智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。
眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾，
世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。
世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。
能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。」
這個就告訴我們，我們要解決問題，第一個就要了解身心世界的如實相———諸法空無我，永離一切相。世間的本來面目，不是我們所看到的———人有高低美醜胖瘦富貴貧賤，不是你想像這樣子的。這些相的背後，沒有永遠固定不變的一個本體，是「眾報隨業生，如夢不真實」。一切是空的，但業報不空，因果不空。這個人長成這個樣子，就是他的心胸狹隘，喜歡動怒，他的業報體就是這樣；心胸很寬闊的人，心廣體胖。
一個人心胸開闊，能夠包納好人壞人，都盡力去幫助他引導他，你有這種心量，你的長相就會改變。你不要以為這輩子我長得又高又大又魁梧、又好看又莊嚴，這是前輩子你修來的；這輩子你喜歡動怒，講話口氣不好，慢慢你的身就會變。所以「念念常滅壞，如前後亦爾」，這是說我們要小心了。
「世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實」。世間所看到的山河大地、萬事萬物，它本身沒有什麼美醜好壞，是以我們的心、我們的觀念為主。你的觀念是悲觀的，你看這個世界就是很悲哀；你心裡面老是覺得別人不對勁、別人對我不好、別人態度不好、別人講話我不喜歡聽，你那個煩惱的心，你看到的一切人事物都是可恨的、可惱的、討厭的。所以這個心很重要。你用慈悲的心來看別人，他很可憐，他沒有智慧，他有業障，他才會這樣顛顛倒倒；你用這種悲憫的心念，你會去引導他改善他。要耐性啊！
所以說：世間所見法，但以心為主。你用什麼心眼去看世間，這個世間就是你所看到的那個現象。同樣一個地方，你活得很快樂，我活得很煩惱，因為你的心隨遇而安，而我的心很煩惱。住在這個地方（元光寺）很冷，零下一度了，結冰下雪了，你煩惱了。如果你想：難得啊！這個地方百年來一場瑞雪，我們有這個因緣看到。人家要開車去看什麼雪，我們坐在這個地方就可以賞雪。
無門禪師怎麼說？「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
所以佛法一直講因緣。佛法不是唯心論，也不是唯識論，也不是世間說的唯物論，也不是世間宗教所說的唯神論，神來創造一切。佛法說：一切是緣起論。你用什麼態度，你就生活在什麼樣的空間。態度決定生命的高度，格局注定生命的結局。
這個是讓我們了解到，我們不能改變地理環境，我們不能改變別人對我的態度觀念，我們要改變自己啊！改變自己來適應這個世界。改變我們的心態，時時刻刻用一種謙卑的心，我現在是在學的當中，別人跟我講，我就謝謝。別人指指點點，甚至對我口氣不好，聽起來很難過，我也用感謝的心。旁觀者清，當局者迷，他是旁觀者比較清楚，我是當局者所以我迷，我用感謝的心。
學佛學佛，先學習謙卑。用謙卑的態度，我還在學的當中。我們要先學習，到什麼時候就不用學了呢？阿羅漢沒有什麼好學了。阿羅漢他認為證阿羅漢果就無學了，就成了佛，他用不著再學了，全部他都學遍了。佛經裡面有「有學、無學」。
我們是還在「學」位啊！我們還在「學」的地位當中，要學的太多太多了。不要以為我學的很多了，什麼我都懂我都會，我都是對的，別人都是錯的，我很聰明，你很笨，這個念頭就會讓你墮入煩惱的泥沼。你要想：世間的人都是很聰明，只有我最笨，那麼你就會學到很多東西。你覺得我什麼都會了，那你學不到東西的。為什麼？自滿。自滿以後，結果就自大。「自」「大」兩個字合在一起，再加一點，叫做臭。你有一點點自大的心理，人家就覺得你這個人好臭，不敢親近你。中國人造字很有意思！
總說一句，佛法所說的是因緣生因緣滅。我們這一生當中，生活的品質、人際關係的好壞，一切一切的主因是在我們有沒有謙卑的心。你有謙卑的心，身口意就懂得去謙虛，總覺得自己還是一個煩惱的凡夫。
我們有待改進的地方多得很，感謝別人大聲罵我，感謝他提醒我，因為我們必須有人提醒，才知道自己的缺點。如果你反其道而行，你罵我，你對我態度不好，我很討厭你，我看到你就火大，這個時候你的瞋恨心、無明心一大堆又下種了。就像你銀行裡面有一百萬，你現在再存一百萬，利息越來越多，而且是利上加利，叫做複利。你每發一次脾氣，脾氣的那個結就膨大一倍。就像一百萬再加一百萬，連同複利，加起來更大了。
我常常說，一再一再說的：這輩子不要求說我要明心見性、見性成佛，那個太遙遠了。這輩子我們要發的願是什麼呢？我今天不發脾氣，明天不發脾氣，這個月我絕對不發脾氣，你即使罵我打我侮辱我，我就笑咪咪的跟你道歉。你發這個願，今天一天不發脾氣了，無論什麼條件之下我絕對不發脾氣。你先從一天做起，一天做到了，我就發願這兩天四十八小時之內我絕對不發脾氣。好了，兩天能做到，你就說我開始做三天、做一個禮拜、做一個月，這個月之內我無論如何絕對不發脾氣，不生悶氣，不嘔氣，也不講氣話。
你這樣慢慢改，試試看，你的命運慢慢就會好。相隨心轉，你的心一改，你的面相人家一看，這個人有修道有福報，人家喜歡親近你。有些人人家一看到他就退避三舍，因為他散發出來的磁場高傲自大。
所以學佛學佛，先學做人，做一個正常的人。那人不能單獨生存，你就必須跟人家共住在一起，你必須謙卑的心去學習，一切眾生都是我的善知識。我們在「因緣所生法」當中要好好下功夫，把這個道理拿來日常生活去運作。這是讀到〈菩薩問明品〉，其中一點點的道理，提供各位參考。
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