【華嚴經卷五十四 離世間品第三十八】(73)
講到信佛學佛成佛，成佛不是想像或是靠個禪定就成佛。所以我們讚美佛陀的時候，用三方面來講：一個是智德，智慧；佛陀的智慧通達過去現在未來，世間出世間這一切林林總總的世相，佛都清清楚楚。一個是斷德，斷了一切煩惱。人有了煩惱，不知道怎麼去斷除，被煩惱困擾，而佛陀是斷盡一切煩惱。另外一個是恩德，佛陀對眾生有恩。他不會說我成佛以後我在天上睡大覺，他還是在人間，有形、無形的，用種種善巧方便，盡未來際在利益眾生，這就是佛的恩德。
菩薩摩訶薩有十種明。「明」就是智慧。佛陀的智慧，一種是「根本智」。所謂根本智，就是通達一切事事物物、萬事萬物的共通性原理，也就是一切法空。那你通達萬事萬物都是空無自性，這樣還不圓滿，你還要從根本智來修「後得智」。打個譬喻，譬如黃金一大塊，你抱著一大塊黃金有什麼用！怎麼辦呢？可以把黃金雕刻成佛像，萬人來拜，很莊嚴；或者把黃金做成手戒、手鐶，很多人需要。這是一種譬喻。
有的地方把後得智講成薩婆若，根本智就是般若智。薩婆若，就是證到諸法的根本智以後，你還是回到現實人生當中，一樣一樣的學習。舉例來講，你開悟了，請問你開悟了，你會講英文嗎？你會講日文嗎？還是得一個一個來學，只是說你證到根本智——諸法的空性以後，你的煩惱沒有了。所以，菩薩有二種智慧。
知一切眾生業報，善巧智明。
我們沒有辦法度化眾生，就是我們智慧不足。這個眾生他前輩子造了什麼業障，所以這輩子生什麼病，你如果清清楚楚告訴他的話，他會懺悔改過。
台南有個信徒，他舌頭裡面生了一個腫瘤，醫生把它割掉它又長，割了又長，一天到晚找醫生，很煩很煩。後來找我，「師父！我不曉得什麼業報，我也吃素也信佛，我又念金剛經、地藏經，怎麼老是舌頭上長出一粒粒的腫瘤？黑黑青青的這種腫瘤，舌頭上一顆一顆的，吃東西很不方便。」
我說：「這個跟前輩子有關係。這輩子你有修，你歸依三寶，可是你知道業力是不可思議的，這是已經過去生的事情。我想你這個是一種業報，前輩子喜歡講人家的是是非非，搬弄是非，讓人家懷恨在心，可是又不敢去報復你，所以你現在得到這種業報。你要繼續誦經念佛持咒！」他就很認真的懺悔，慢慢的腫瘤就退了，變成很小很小，不礙事。這是眾生的一種業報，業報很可怕！
知一切眾生境界，寂滅清淨，無諸戲論，善巧智明。
眾生內心裡面想什麼、做什麼，菩薩都清清楚楚。
知一切眾生種種所緣，唯是一相悉不可得，一切諸法皆如金剛，善巧智明。
了解眾生內心所攀緣的，就是我執我見，有實實在在的一個「我」、實實在在的一個世界，這種實存的觀念，眾生很難打破，那菩薩都了解得清清楚楚。眾生都是對身心世界那種實存的執著，但是這種實存的觀念是不可得，根本沒有那個實在的我或者是世界的什麼東西，一切都是如幻如化。
能以無量微妙音聲，普聞十方一切世界，善巧智明。
這是菩薩的一種聲明，菩薩能夠以各種不同的語言讓十方眾生來親近。
我是沒有見過慈航法師，那時候我還沒有出家，就夢到他，胖胖的，穿那個衣服是印度袈裟型的。我東找西找，終於在汐止慈航堂看到相片，他們說老法師已經去世了幾年。後來我去親近長老們，他們曾經親自聽聞慈航法師說法，都說很奇怪，法師他講的話又不是客家話，又不是閩南話，又不是國語，可是什麼人去聽都聽得懂，客家人聽變成客家話，閩南人聽變成閩南話，講國語的人聽起來是國語。同一個時間說法，各種不同樣的人都聽得懂，他有這個本事。我們就沒有辦法，我們講一種語言就一種語言。
普壞一切心所染著善巧智明。
我們的心不斷往外去攀緣，攀緣的結果是起貪愛心、染著心、佔有心。菩薩時時刻刻都能夠清清楚楚，這種染著的心一來，馬上就把它淨化，他的內心不再有染著的現象。在我們凡夫心境裡面，時時刻刻都染著，染著人、染著事、染著物、染著自我的生命。眾生之所以煩惱，就是染著。
能以方便示現受生或不受生，善巧智明。
菩薩對他的生命已經清清楚楚，來龍去脈清清楚楚，要去投胎、不投胎，可以自我選擇。那個地方眾生需要我，我就去那邊投胎轉世，廣度眾生；那個地方緣不具足，我不要去投胎。就是說，修到有智慧的時候，我們可以用智慧去選擇到什麼地方去投胎。
還有一種是用願力。譬如發願「我生生世世投生到吃素念佛的家庭，有好的父母，信佛學佛的父母，有好的師長」，你發這個願，按這個願去修去學，你的願力就會帶你去投胎轉世。凡夫的話，他是隨著業力。你造了什麼業，你別無選擇，業力就帶你去投胎轉世。所以叫業識——帶著業的精神體，它就是這樣子的輪迴轉世。凡夫隨著業識去投胎，一點都做不了主。
菩薩有智慧，他可以選擇在那個地方弘法度眾生。菩薩為了利益眾生，受再大的苦難他都願意承擔而不會染著；普壞一切心所染著善巧智明，就是指這個意思。然後，能以方便示現受生或不受生。
捨離一切想、受境界善巧智明。
我們六根觸對六塵，一接觸的當下產生了感受，好或不好的感受，好的感受就起貪愛心，不好的感受就起瞋恨心，還有一個毛病是感受來了不知道，感受消失了也不知道，叫做無明。眾生一天到晚起貪瞋癡無明，就是這樣子來的。
眾生的麻煩就是心時時刻刻被外境所影響。菩薩見一切境界，如實了解境界的不實在、如幻如化。不像我們看到一個什麼東西，豐富的想像力，「哇！這個多好多好，這個給我」。眾生就是色受想行識，不斷在演貪愛瞋恨無明的戲。我們要好好的檢討自己，時時刻刻知道自己內心，動什麼念頭、有什麼想法、有沒有染著，都要清清楚楚。
知一切法非相非無相，一性無性，無所分別，而能了知種種諸法，於無量劫分別演說，住於法界，成阿耨多羅三藐三菩提，善巧智明。
所有一切法，身心、山河大地這一切一切，它的共同性是無相無性。我們看到他是這樣子，其實他原來的樣子不是這樣，也沒有一個永遠不變的自性。
菩薩摩訶薩知一切眾生生本無有生，了達受生不可得故，而知因、知緣、知事、知境界、知行、知生、知滅、知言說、知迷惑、知離迷惑、知顛倒、知離顛倒、知雜染、知清淨、知生死、知涅槃、知可得、知不可得、知執著、知無執著、知住、知動、知去、知還、知起、知不起、知失壞、知出離、知成熟、知諸根、知調伏，隨其所應種種教化，未曾忘失菩薩所行。
最後一個是緣起善巧智明。學佛不是一般人所想的那樣，業盡情空、心如死灰，不是這樣子的；是對現象界的一切清清楚楚。所以這個地方說「知緣、知識、知境界、知行、知生、知滅、知言說、知迷惑、知離迷惑、知顛倒、知離顛倒、知雜染、知清淨。你現在是顛顛倒倒？還是離顛倒呢？你現在是雜染還是清淨？你都要清清楚楚。我們是一無所知的，迷迷糊糊、木石無心，時時染著；菩薩是清清楚楚，清清楚楚的當下又不染著。
何以故？菩薩但為利益眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，無餘所為。是故，菩薩常化眾生，身無疲倦，不違一切世間所作。是名：緣起善巧智明。
菩薩來到這個世間，不像我們一般人要有房子有土地、有金山銀山、銀行存款很多、要長命百歲、身體要吃什麼……，都是為我、為我。菩薩來到這個世間，但為利益眾生，他僅僅是為了引導眾生，陪公子讀書。他本來用不著生死輪迴，為了度化眾生，他不得不來投胎轉世，可是他是清清楚楚的。他唯一的目的，就是來引導眾生走向善的光明的覺悟的那種人生，因為眾生迷迷糊糊，貪戀身心世界，貪著身心世界，沉迷在五欲，自得其樂，苦中作樂。
菩薩來到這個世間，他唯一的目的是利益眾生，但是在利益眾生的當下，他並沒有這個念頭說我要利益眾生。世間人講「愛與被愛是幸福的」，我說愛與被愛也是一種染著。《金剛經》說：以無我無人無眾生無壽者而修一切善法。也沒有什麼愛，也沒有什麼被愛，是以無我來從事利益眾生的工作，那才是超越的。
菩薩摩訶薩有十種園林。
菩薩有十種園林，園林就是一般講的公園、花園，花草樹木很漂亮，你去那個地方心曠神怡，心情很舒暢。菩薩他不像我們眾生執著要有花草樹木，有什麼東西賞心悅目，他不是這樣子的。
生死是菩薩園林，無厭捨故；
這個跟一般人想像修學佛法的動機跟目的，是大不相同。這是菩薩的境界：「生死是機會，輪迴是美事」。因為我參與了生死，我不是迷迷糊糊的生，也不是迷迷糊糊的死，而是清清楚楚的生，清清楚楚的死；在生死當中，我也不被眼前的得失恩愛、愛恨情仇來影響，這就是菩薩的智慧。所以生死是菩薩的園林，生死輪迴他是樂在其中，他積功累德，悲心悲願來度化眾生。
平時我們聽到的是：信佛學佛是了生死，超三界。請問你超三界，你到哪一界？眾生生存的地方是欲界、色界、無色界，你沒有形體了，到底你住在哪一界？實際上，是在生死當中，而不被一切境界所染污，沒有煩惱、沒有染著，那才叫超生死，超越生死。所以說，以生死為菩薩園林，無厭捨故。
那麼在生死當中，他的工作是什麼呢？「教化眾生是菩薩園林，不疲倦故」。
我遇到過很多大德，壽命都不長。過去我親近道安長老，他太慈悲了，一大堆人來找他，南部人請他到南部，北部人請他到北部，整天忙、整天忙。我當時做他的侍者，我說這個老和尚出家這麼忙，很辛苦。中午他也沒有睡午覺，稍微停下來就寫文章，晚上睡覺就打坐入定。因為他的德行，所以有很多人來拜訪他，他都不拒絕的。他不會說我要休息、我要睡覺，隨時你來了就接待你，他不會拒絕的。這個就是老和尚的悲心，忙過頭了，根本沒有休息的時間，身體負荷不了，七十幾歲就走了。所以這個地方說：教化眾生是菩薩園林，不疲倦故。
住一切劫是菩薩園，攝諸大行故。
就是要三大阿僧祇劫拋頭顱灑熱血的，去利益眾生、去實踐。
清淨世界是菩薩園林，自所止住故。
所以我常常講，千萬不要蹧踏山河大地，這是我們人類共住的地方，不能去破壞它。做為一個佛門弟子要有環保的觀念，清淨世界，為什麼？自所止住故，這是你自己住的地方，你來世投胎的地方，你為什麼要污染它？不行的！
一切魔宮殿是菩薩園林，降伏彼眾故。
菩薩有那個本事，種種外道、種種不信佛不學佛的人，他們愈不信佛不學佛，我去度化他。有一個慧禮法師到非洲去教化那些黑人，後來到巴西，他們會唱中國歌、會表演，希望各界的人去贊助他。也到台灣、馬來西亞，到處去表演。他發願來輩子投胎到非洲做黑人，去度化眾生。了不起的菩薩！就是說在沒有佛法的地方，你去弘揚佛法，這個是一種悲願、一種智慧。
思惟所聞法是菩薩園林，如理觀察故。
我們眾生一天到晚心裡所想的，我能得到什麼金山銀山、金錢美女種種的，都是想這些事情。菩薩所想不是這樣子，他思惟所聞法，如理觀察，聞思修入三摩地。
六波羅蜜、四攝事、三十七菩提分法是菩薩園林，紹繼慈父境界故。
六波羅蜜、四攝事，這是必修的學分。四攝事就是布施、愛語、利行、同事。三十七道品就是四聖諦、四念住、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是成道必須修的學分，屬於智慧的學分，來斷除我們的無明煩惱。
菩薩有十種園林，這些都是菩薩很歡喜去從事的。這個很值得我們注意，跟現在一般所聽聞的佛法是不太相同。
我們接著來看菩薩有十種所樂，菩薩所快樂、所享受的。他的樂跟我們不一樣，我們是一種黏著染著的，會沉迷的。所以我們講迷信，你「迷」在一個境界，你相「信」它可以給你快樂，你愈相信你愈迷，愈沉迷就愈糟糕。譬如你抽菸本來一天一包，後來一天二包、三包；你喜歡喝酒，起初喝一瓶，後來喝二瓶、三瓶，最後酒精中毒。世間的這種享受，我給它一個名詞叫做迷信；你沒有智慧，你相信那個會帶給你快樂，你迷信了。佛法是智信，是智慧的信仰，會讓你身心越來越淨化昇華，你會愈有智慧。
菩薩摩訶薩有十種所樂。何等為十？所謂：
樂正念，心不散亂故；
樂智慧，分別諸法故；
樂往詣一切佛所，聽法無厭故；
樂諸佛，充滿十方無邊際故；
樂菩薩，自在為諸眾生以無量門而現身故；
樂諸三昧門，於一三昧門入一切三昧門故；
樂陀羅尼，持法不忘轉授眾生故；
樂無礙辯才，於一文一句經不可說劫分別演說無窮盡故；
樂成正覺，為一切眾生以無量門示現於身成正覺故；
樂轉法輪，摧滅一切異道法故。
菩薩快樂的事情，第一個是「樂正念，心不散亂」，而我們是整天糊思亂想。有一個信徒很奇怪，她不跟人家講話，她整天坐在那邊糊思亂想做白日夢，她說這個是最快樂的。我說：那你樂諸三昧做什麼呢？她說：我是坐那邊想，我是一個公主，我遇到了白馬王子，然後我們穿什麼衣服，結婚生子，生一大堆孩子…………。我想了一大堆，很快樂！你看就有這種信徒，還是歸依三寶的弟子。
菩薩樂正念，腿子一盤，觀自己的心，妄念來了知道，怎麼樣去排除它，清清楚楚的。這是在入定，所以說心不散亂。
「樂智慧，分別諸法故」：修出智慧來了。對世間的一切因果、生死、輪迴、業報，對種種一切清清楚楚，你問他什麼問題，馬上給你解決，這個是智慧。
「樂往詣一切佛所，聽法無厭」：什麼地方有講經說法，千里迢迢的趕過去，聽法無厭。
「樂諸三昧，於一三昧門入一切三昧門故」：那就是禪定。腿子一盤，進入定的境界，在定中是超越時空，沒有時間相、空間相。所以經上說：娑婆世界一劫，極樂世界是一日一夜。起初我想不通，原來他們都在定的當中。你一打坐入定的時候，你覺得才幾分鐘，事實上世間已經過了幾個小時。
你看虛雲和尚打坐入定，他跟朋友說我們過年的時候見面。後來過年了，他朋友想：奇怪，我們應該見面，怎麼師父沒來呢？結果老和尚還在打坐入定。同參道友就打了三個引罄，他出定了。「我們不是相約過年的時候見面，怎麼你都不來呢？」虛雲和尚說：「我剛剛煮番薯，我想煮番薯要等上一段時間，我就打坐嘛。」結果他們去看，番薯已經長毛發霉了，就是已經過一個多月了。所以定中是超越時空的。我們出家人有事沒事你就打坐，打坐靜下心來，你的智慧會慢慢增長。
這是讓我們了解菩薩也有快樂的地方，尤其打坐入定的時候，這個定的境界，尤其入慈悲喜捨四無量定，全身心通身那種樂，不是世間人那種飲食男女的樂，不一樣，天地之差，這種是可以開智慧的。
「樂陀羅尼，持法不忘轉受眾生故」「樂無礙辯才，於一文一句經不可說劫分別演說無窮盡故」：所以要趕緊去修學，得到種種智慧，能夠無礙辯才，廣度眾生。
「樂成正覺，為一切眾生以無量門示現於身成正覺故」：樂成正覺就是樂成佛。成佛做什麼？為度化一切眾生。我們度化眾生很累，因為我們有我相；菩薩度眾生是不會累的，菩薩無我相。
「樂轉法輪，摧滅一切異道法故」：佛陀的法，我們去修學，有心得了，我們要跟眾生分享；眾生得到法益了，又輾轉傳授給他的六親眷屬，這個叫做法輪常轉。法輪常轉，就佛日增輝。佛的法在我們內心轉，我們轉到眾生心裡面，眾生又轉出去，法輪常轉。出家人就要有這種使命感，你必須在法上用功，得到法喜，然後跟眾生分享，這個也是菩薩快樂的地方。（2016/4/14）
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