【妙法蓮華經】妙莊嚴王本事品第二十七（23）
我們講三藏十二部，十二部是各種經的內容體裁分成十二類。有一首偈頌：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。」
譬如「授記」，我們念《法華經·授記品》，佛為迦葉尊者授記，為舍利弗尊者授記，為千千百百的聲聞弟子來授記。那麼佛陀有的時候「孤起」「無問而自說」，像《阿彌陀經》，也沒有人請法，佛就跟弟子們講：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，就是無問自說。還有些地方是講「因緣」，緣生法；有些是弟子跟弟子之間辯論，佛與弟子之間「論議」的。另外有的就講到弟子的「本事」、佛陀的「本生」。今天我們要講的〈妙莊嚴王本事品〉，如果是佛的話就稱為本生，藏經裡面有佛的本生談。
這個地方講到過去有一尊佛叫雲雷音宿王華智，在這個國度當中，有一個國王叫妙莊嚴王，國王的夫人叫做淨德，他們有兩個孩子，一個叫淨藏，一名淨眼。「是二子有大神力福德智慧，久修菩薩所行之道」，這兩個孩子神通廣大，有福德有智慧，對六波羅蜜、慈悲喜捨、三十七道品，皆悉明了通達。就是說，學佛不是僅僅會背誦會誦經會持咒就可以，重要的是要去實踐。
然後，這兩個王子又得到菩薩的種種三昧，日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧……。三昧就是心一境性，心跟境合一了。我們眾生心很散亂，不是散亂就是昏沉、睡覺。眾生有兩個毛病，一個是胡思亂想，找人聊天，沒事找事。現代人叫過動兒，就是一刻都不能停。眾生的心性也是，有一種人他的心千變萬化，他自己不知道，想前想後想了一大堆，這種人很難修道。
當我們還沒有開悟之前，我們是迷迷糊糊的生，迷迷糊糊的死。菩薩就不同，菩薩有種種神通、有福德、有智慧。國王的這兩個孩子不是普通的孩子，他們把這些學分都修過了。可是這個父王妙莊嚴王却是信婆羅門教的，所以這兩個孩子也很急了，爸爸不信佛。
這個母親是個賢妻良母，就說：你的父親信受外道，深著婆羅門法，你們應當設法去度化他。怎麼去度化呢？就是現神通神力來度化他。講再多的理論都沒有用，現神通去度化他。
因為這兩個孩子有神通，後來他們就在空中現種種神變。於虛空中，行住坐臥，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火；或現大身遍滿虛空，或是由大而變小，由小而變成大；在空中滅了以後，忽然在地上，入地如水，履水如地。現如是等種種神變，他們的父王終於信佛了。
在佛門裡面認為神通是很自然的事情，就是修持戒跟禪定，定能夠發通。一個修禪定的人，時時都在定中，他的那種智慧超人，很多事情還沒有發生，他能夠預知。眼耳鼻舌身意，各有它不同的神通，譬如天眼通、天耳通。
如果我們修禪定，我們有神通，可以不可以現神通？不行。因為我們還有我執我見，你現神通的話，那你就是满足你的我執我見，我執我見追求的是什麼呢？名跟利。菩薩現神通是為了度化眾生，而不是為了名利。所以，佛的弟子為了增強信徒對三寶的信心，大部分都是在要離開世間的時候，現神通以後馬上就入滅了。否則現神通以後，信徒一大堆，常常找你問東問西，問那些世俗的，怎麼賺錢、怎麼樣子的，那就麻煩了。
從整個佛教歷史來看，佛弟子現神通純粹為了利益眾生，引發他對三寶的信心，讓眾生遠離迷惑，這個時候可以現神通。但現神通以後馬上就入滅，否則你會名利心很大，那就麻煩了。
經常打坐用功修行，很多事情預先就會知道。他心通、天眼通、天耳通，種種神通，都是禪定當中所現的一種境界。但是神通不是萬能的，神通也不敵業力，神通也不敵無常。你本事再大，終歸是諸行無常；本事再大，總是要老病死。
總的說，顯神通就是為了利益眾生。以無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法，是藉神通引發眾生的善根、慧根，引發眾生來信仰三寶。所以妙莊嚴王的兩個孩子以神通來度化他。
國王看到孩子的神力，就問：你們在空中千變萬化，這麼厲害，你們的師父是誰？孩子就說：我的師父是一尊佛，就是雲雷音宿王華智佛，現在在七寶菩提樹下說法。國王聽了，就帶著這些王子、王孫、大臣等，就去拜見雲雷音宿王華智佛。佛當然為他們開示，佛又說了妙莊嚴王的未來，精勤修習助佛道法，當得作佛，他的淨土如何如何。
所以從經典看起來，成佛不是一生一世，是千生萬世。在佛法當中，依戒定慧，依正知正見，然後隨時隨地去利益眾生，千劫萬劫的，才能成佛。這一生一世當中，我們所作的點點滴滴，誦經念佛拜佛懺悔，為常住為眾生，消耗體力來利益眾生，這些都功不唐捐。
現在一般人講有什麼「活佛」，那相對不是就有「死佛」了嗎？其實，活佛的意思是說，你活著的人，你規規矩矩的，時時刻刻跟戒定慧相應，你就是活著的未來佛，未來可以成佛；我覺得活佛是這個意思。但是現在人說某某人是活佛，他幾世以前是什麼，是那一個尊者死掉以後又轉生的；當然也有這種可能。事實上，「活佛」這兩個字是後代才出現的，佛經裡面沒有。
你活著的人有正知正見，你能夠引導眾生走向光明覺悟的道路，就是活佛。你的心有惡念，有名利心，你示現神通是因為名利心，那不是佛事，那叫做魔事，跟名利結合在一起。所以，時時刻刻我們做任何事情，就是要問初發心：你為什麼要做這些事情？有意義嗎？做了以後是不是貪戀執著？你有貪戀執著的話，本來是好事，就變成壞事了。
到後來，妙莊嚴國王跟兩個王子，還有宮庭裡面這些眷屬，後來都出家修道了。這是另外一個表法。就是世間的高官利祿、金銀珠寶、天仙美女，這一切不究竟。能夠識破這些都是諸行無常以後，你把身心安住在法上，不再被五欲所牽連，這是最重要的。
佛一再告訴我們，這些有為法一定是有煩惱的。有為有漏，無為無漏。什麼是無為法？也就是諸法的本來面目，無以名之，我們稱為無為法。它不是造作的，它是本來如此。那麼悟到這個法的人，他的身心煩惱一切都可以斷除，這是究竟法，就是般若空慧。
我們眾生心念是執著實有，萬事萬物、身心世界都是實實在在的，但是在一個聖者來看，世間的一切都是暫時的假相，名言假施設。所以同一個世界當中，一個是覺，一個是迷。我們千生萬世都是在迷的世界，現在還是在迷的當中，所以有煩惱有苦惱。
我們學佛，就是要從迷的世界，進入到覺的世界。佛陀來到世間，他負責「開示」這些修道的方法、人世間生死輪迴的真相，我們的話就是「悟入」，開示悟入。佛開示真理讓眾生覺悟，那我們眾生就是要下一番工夫，接受佛陀的福音，從戒定慧去如實修行，最後也能夠達到覺的境界。當你達到覺的境界，你的神通廣大，可以去利益眾生而不會有煩惱。
所以我們真的很有幸，在佛門出家修道，一定要安下心來，在道業上去精進。否則的話，別人羨慕我們住在深山裡面，衣食豐足，就是誦經拜佛，可是你內心一堆煩惱，那就很可惜！
「此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家……」
「其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是，哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生……」
這就告訴我們，一個修道者不會說討厭生死、討厭輪迴，因為他已經覺悟生死輪迴的實相了，沒有實在的生，也沒有實在的死，也沒有實在的輪迴。所以他必須乘著大悲願，來到娑婆世界廣度眾生，因為眾生始終在迷糊的層面討生活。聖者修到一個程度的時候，他還是重返現實人生當中，他已經是覺醒的人了，他不會再造惡業，隨時引導眾生走向光明覺悟的道路上。
一般學佛的人常常說，信佛學佛就是了生死斷煩惱；這個心不是很圓滿！佛經裡面一再強調的就是要發菩提心，要轉法輪，要淨化世間，要引導眾生向善向光明，而這個時間是千生萬世、千劫萬劫。在菩薩來講，不會再去恐懼生死輪迴，都是很快樂的、很法喜的、很自在的，去從事「上求佛道、下化眾生」這兩大任務。
所以，學佛的發心不同，修行方法是大不相同。現在很多在家出家的，急急忙忙這一生就要了斷，覺得出現生命是很痛苦，弄不好就是六道輪迴，就是地獄餓鬼畜生，慢慢慢慢大家就是走向急證，急忙要證悟。佛陀來到世間就是告訴我們：學佛是千生萬世、千劫萬年，不是一生一世的事情。最重要是你對三寶的信心，對眾生的信心，對法的信心，對僧團的信心。
世間只要有如法的比丘比丘尼，佛法就永遠流傳在世間。世間如果沒有清淨的僧團，各自在深山裡面，山林水下，你搞你的，我搞我的，獨自一個人舒舒服服，那佛法的滅相就出現了。
這是讓各位了解，學佛很有意義。世間的一切都是無常，當我們證到法身自在的時候，就大不相同。（2016/7/18）
留言列表
