【心經四講】第四講：讀經釋義-3
普獻法師講述於民國八十一年

六、究竟涅槃

菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

學佛的人所追求的最高理想，是斷煩惱、了生死。經文說：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙」，意思是說，上求佛道、下化眾生的人，依般若智慧的觀照，來觀照五蘊不可得，就能心無罣礙。

使人疑惑的是覓心已了不可得，罣礙又從何而生呢？只因眾生執心為我，怕我殞滅，而時時的要護我、愛我，深怕有絲毫的損傷。菩薩則在般若觀照下，了悟我體的不可得，不會貪戀它，所以能心無罣礙。有罣礙，是因沒有智慧。因此經上說：「眾生因愛成憂，因憂成怖。」心有了罣礙，憂驚恐怖的心理就會流露出來。

眾生的恐怖可分為五種：

1. 怖惡名：深怕有惡名聲，卻偏又作壞事。
2. 怖惡道：深怕墮入地獄、餓鬼、畜生道。
3. 怖不活—深怕罹患絕症。
4. 怖死：深怕離開美麗的家園、朋友。
5. 怖大眾：比如登台演講，面對大眾心生怖畏。

眾生因有我執，故有罣礙、有恐怖。菩薩因有般若智慧，了知三界、六道、五蘊等一切都了不可得，故無所畏。菩薩了達諸法空性，知一切法如幻如化、無實體，故無恐怖。正如螢光幕上的虎、豹、獅子，雖兇猛得張牙舞爪，我們仍是談笑風生的無所畏，因我們知道那全是幻相。而對於世間所顯現的地獄輪迴、魔鬼畜生、山河大地等，在佛菩薩的眼裡也等同幻影，故能遠離顛倒夢想。

凡夫因不識一切是幻化的，故對美好的產生貪愛心，對醜陋不好的產生瞋恨心、恐怖心、排拒心。由於眾生對萬法錯誤的理解而產生錯誤的行為，由錯誤的行為而造業受苦。佛法上說，眾生有四種顛倒：

1. 無常計常：把不是常久的東西，當做是常久的東西。

2. 非樂計樂：把不是快樂的，認為是快樂的。例如抽菸、喝酒、賭博等。眾生由於心的空虛不安，而想靠外在事物的刺激以求安，結果是喝鹽止渴，渴更渴。經上譬喻：有個人要出外旅遊，他的家人暗地裡把一顆寶珠縫在他的衣內，由於他不知身懷寶珠，當旅費用完時，只好乞食為生。飽受風霜後才回到家裡，當家人把寶珠指給他看時，他才恍然大悟，原來自身有這麼貴重的寶珠都不知道，還拚命地向外求乞，空受許多折磨之苦。故事中的衣裡寶珠，是指眾生的身裡本懷有大樂，卻因無知而一心向外去尋求，結果是自找苦吃。這就是眾生的顛倒。若能一心的誦經、念佛、打坐，當心安時，自有一股寧靜妙樂從心田產生。只可惜眾生不懂得品嚐，空懷寶珠受苦辛。

3. 無我計我：妄執五蘊和合的身心中有一個實體的我。

4. 非淨計淨。

眾生因愚癡，故常將不清淨的認為是清淨的；在無我中妄執有一個我；把不快樂的認為是快樂的；把不是長久的妄執為永久的；有了這些顛倒妄執，就招感來許多的痛苦煩惱。菩薩因善用智慧觀照，了解我及萬事萬物都是如幻如化、不實在的，都是暫時如此的，以致不會被境所轉，身心就能獲得自在。眾生因我執深，故在六道中輪迴，做大夢。

有一個七歲出家而證道的小沙彌，在出定後感歎的說：世人真是愚癡！因他過去世的五個媽媽，至今仍常常為他而哭泣。第一個媽媽是把他生下不久時，他就死了，因此每當看到別人的母親在為嬰兒哺乳，她就會見境傷情。死後他又到第二個媽媽家裡轉世，到了五、六歲又死亡了，因此第二個媽媽每聽到別家小孩的嘻笑聲，她就傷心欲泣。然後他又到第三個媽媽家裡投生，到了十二歲時又死亡了，因而每見到同年的小孩，她就黯然神傷。死後再到第四個媽媽家裡出生，到了二十歲時又死亡了，於是每見到有人娶媳婦，她就雙眼淚流。然後又到第五個媽媽家裡降生，到了七歲就跟隨師父出家，她常為了怕兒子挨餓受凍而牽腸掛肚。可是今日的小沙彌已開悟證果，已生死自在，不再有煩惱，

想想五次的轉世，就像做了一場大夢似的，其中到底哪一世才是真正的「我」呢？若是真有我，就不該再變成其他的模樣，就不該忘了從前我是誰。可見並沒有一個真正的我，每一世的我都是虛幻不實，每一次的輪迴轉世就像做了一場夢。

眾生就是在這種人生的大夢中，一世又一世的演著悲歡離合的戲，卻不能洞悉它的虛幻不實，常隨著故事情節的發展而哭鬧不停，啼笑皆非。由於執假為真，故心隨境轉，不得自在。雖說人生如戲，可是戲一旦開鑼，我們就必須好好的扮演好自己的角色。只要心不執著，何妨品嘗戲味，悠遊人間。只是要想不執著，也不是一件容易的事！我們常常恨死那些陷害忠良的大壞蛋，同情那些遭遇可憐的人，有些人更因憤怒難消，跑到電視台去打壞人。要想看戲而不被戲所迷，就必須要有定慧的功夫，能照見五蘊皆空，才能保持清明的理性，而不會心情激動地為戲所迷所轉。

佛也常開示我們：眾生在無量劫裡，常生生世世互為父母眷屬，所以今日能有緣相聚相見，彼此都是宿緣深厚的。只是在沒有證得般若慧時，迷而無知罷了。就像眼瞎的人，不能洞見山河大地的歷歷在目，就很難相信有這些事物。

修慧本為出迷，有些卻妄想得神通；只要有「我」要得神通的「我相」在，甚深的智慧就無法現前。故說：六根清淨方為道。只要有絲毫貪得之心，就是六根未淨，那就無法證道開慧。菩薩因證得般若慧，故能照見五蘊皆空，而遠離顛倒夢想，證入究竟涅槃。

「涅槃」是梵語，翻成中文是寂滅、圓寂，功德圓滿了，所有的生死、罣礙、恐怖、我執等種種的煩惱都消除了，而能隨願自在，生死自在。只要我們肯精進修持，那麼人人也都能證得涅槃果而無礙自在。

七、諸佛果位

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

這段經文是指如來不共的果位，稱為菩提果。過去、現在、未來的三世諸佛，一樣是要修持般若的定慧，才能證得無上菩提。

「阿耨多羅三藐三菩提」，翻譯成中文是無上正等正覺，這是佛所證的智慧福德圓滿的境界。

何以說是無上正等正覺？凡夫在生生世世當中，不能覺知過去、現在、未來，只知在財色名食睡中打轉；而外道則是誤入歧途，邪知邪見。比如說「信我者得救」——只要將你的生命交給無上的神，就能使你上天堂，免受審判——這就是向外找依靠，佛法稱為「外道」。他們也有求解脫的心，只是走偏了路，故說「邪知邪見」。

又如有些教派告訴信徒，道可以先得而後修，這等於先發給你畢業證書，學分則可以慢慢修。就像有人說請先賜給我一群兒女，而後再賜給我一個妻子吧。這是多麼的荒謬與顛倒！

也有人深信修煉精氣神可以成仙不死，可是從古至今，我們常聽到的是：某人病死了，某人又傷亡了。所看到的是古墓又添新墳，又何曾聽聞有人成仙飛昇了？當然佛菩薩也是有生死，不同的是他們可以瀟灑的走，預知時至的走。外道雖也有求道之心，可惜未遇善知識而空費草鞋錢。

阿羅漢果的修行者，也是證得了「三菩提」——正覺。他們雖達我空，生死已了，卻因慈悲心不夠，故只停留在羅漢的果位，若能學菩薩發大悲心、下化眾生，就能獲得「三藐三菩提」——正等正覺。若自己覺悟後，又能覺悟眾生，而功德圓滿時，就是成佛了，這就是最高境界，故稱「阿耨多羅三藐三菩提」，是名「無上正等正覺」。

眾生之所以是眾生，是因為時時刻刻都是以自我為中心，最關心自己，而佛菩薩卻念念都在為眾生的苦樂愛心。由於彼此的心量、思想、行為不同，以致眾生沉淪為凡夫，佛菩薩因時時以眾生為念，故能成就道果，受到人人的崇拜敬仰。

所以，當人們心中只有「我」時，人人就會變得自私自利，更為了爭利益、爭強好勝而不惜動干戈，結果不是兩敗俱傷，就是玉石俱焚。這就是人人「愛我」的下場，反而傷害了自我。

相反的，人人能學佛菩薩的「無我」，只為別人的利益打算，熱心的去扶人、助人，如此不但自己不會有絲毫損失，反而贏得更多的友誼語尊敬。正如俗話說的：「有心栽花花不開，無心植柳柳成蔭」、及「已愈予人，己愈有」的道理，也即是「我為人人，人人為我」。

所以佛教告訴我們，要能照見五蘊皆空（無我），而後才能犧牲奉獻，成就菩薩行（我為人人）。三世諸佛也依般若波羅蜜的智慧觀照，通達一切法是緣性空、了不可得，而後廣修菩薩行，直到福慧圓滿，成就無上正等正覺。有人常說：我們也都施行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，為何到現在還是整日煩煩惱惱？這就是沒有修習般若智慧的原故。

眾生常因慳貪而墮落，故行「布施」以救度慳貪的心，可是有人為了行布施，而以不當手段取財，這並非淨施，且會墮落，故佛教人要「持戒」。在行布施中，毀譽隨之而來，故要「忍辱」以耐之。行布施為度慳貪，無貪則心能安，安則容易入定，能定於一則諸事易成，故修「禪定」以成事。定慧功深，才能通達諸法的如實相，一切的生死煩惱才能徹底解決。所以，六度萬行也是環環相扣，相輔相成。

眾生之所以修行中仍煩惱多，皆因著相而修。例如，向人誇耀自己行了多少善事，每天念佛幾萬聲，某人都不如我。由於心中我相未除，存有「我在修行」的念頭，而我相就是煩惱的根源所在，根未除，當然就煩惱不斷。所以我們要有般若的觀照，煩惱才無法生根，才能度一切苦厄。