歡喜地-第1集--多歡喜多勇猛－普獻法師專網

【華嚴經十地品-歡喜地-第1集】

2016-12-02-普獻法師-晨間開示

請翻開《華嚴經》第三十四卷〈十地品〉，我們一起念經文。

深種善根為資糧

佛子！若有眾生深種善根，善修諸行，善集助道，善供養諸佛，善集白淨法，為善知識善攝，善清淨深心，立廣大志，生廣大解，慈悲現前。

世間的事情、出世間的事情，世出世間所有一切，最重要的就是動機，佛經裡面講「因地」——所有事情的發生，來自於最初最初這個念頭，是真還是偽、是大還是小、是偏還是圓。所以，學佛人時時刻刻要不忘初心。

就以我們修道人來講，剃除鬚髮，穿如來袈裟，過著很平淡很平凡的日子，不像世間人風風光光的、財色名食睡五欲的享受，我們何苦來哉呢？過著這種清淡的生活，把物欲降到最低，僅僅能維持生命，然後把我們的身心投注在戒定慧的修學，透過誦經念佛持咒研究止觀，甚至為常住服務、為眾生服務，付出我們的心力勞力，這些目的何在？就是我們之所以要跟隨佛陀來出家修道，要好好檢點自己當初這個善心善願，要如何的去安住其心、降伏其心。

這段經文告訴我們要「深種善根」，也就是時時不要忘記我之所以信佛學佛目的何在，而不只是僅僅最初一念的善心就夠了，必須去培養，那就是要「善修諸行」。佛法不是一種理論的、抽象的心念，這麼想就可以了，是要付諸於實行，善修諸行。「善集助道」，就是三十七道品。然後「善供養諸佛」。〈普賢行願品〉裡面講七種供養——如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不離菩提心供養、不捨菩薩業供養，真正的供養是修這七種供養。還要「善集白淨法，為善知識善攝，善清淨深心」。

就是我們對佛法僧三寶這種信心，時時刻刻我們的身口意要付諸於實踐，這個身心才不會退了。就像一顆種子，你如果不澆水也不曬陽光，你把它放在抽屜裡面，也沒有泥土，它就腐爛了。一顆種子你種到菜園裡面，三五天澆個水，然後拔草，它開花結果了。所以，不是僅僅你心裡這麼想，心想事成，沒這回事！你心想，你還要去做，還要去實踐，還要去維護，這個善念才能夠開花結果。

這個地方進一步告訴我們要「立廣大志，生廣大解，慈悲現前」。最終目的是什麼呢？「為求佛智故」。所謂立廣大志，我們一切的修行不是僅僅為我個人了生死斷煩惱，解決這些問題就好了；要跟一切眾生一起遠離這種煩惱痛苦的污染人生，所以立廣大志。

我們知道，最初的經典裡面所說的法門，稱為解脫道。當時整個印度瀰漫著悲觀消極厭世，所以佛陀最初說法的時候就講到「苦集滅道」——人生有無限的問題圍繞在我們身邊，這問題核心在於我執我見，我執我見破了，問題就解決了。你修戒定慧，你破除了我執我見，得到解脫，得到解脫知見，在個人來講是成功的，但是在佛法來講叫做小根小樹小草，而不是大樹大根大草。學佛人要有這個志願：所有眾生，胎生、卵生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，這些眾生我都要想辦法去利益他、引導他、攝受他，這叫做立廣大志。

所以不要小看我們自己，出家了，披了袈裟，就迷迷糊糊過日子。當初我們要出家，我們都會講「上成佛道下化眾生」，可是久而久之就懶懶散散了，反正來到佛門當中衣食無缺，就這樣子安度餘年。這個對不起三寶，對不起眾生！必須立廣大志。

「生廣大解」：也就是深入經藏智慧如海。不能單單念一部經、念一句佛號、持一個咒就ok了，這是學懶，這不是學佛。學佛的人時時不忘記我是信佛學佛、我要成佛，成佛不是這麼簡單的，要深入經藏，智慧如海。三皈依當中，「皈依法，深入經藏，智慧如海」。那麼佛法要在哪裡去修去學呢？在僧團裡面。在和合的僧眾當中，才能增長我們的法身慧命。

立廣大志，生廣大解，它的最基本是什麼？慈悲。你胡思亂想，迷迷糊糊過日子，然後講壞話、動惡念，那是對自己不慈悲，傷害自己的法身慧命；你對眾惡言惡語，讓人家退道心，就是對別人不慈悲。對己、對人都不慈悲，這是跟佛道相違背的。佛法的最根本精神就是：「慈」，能夠給予快樂給予法喜；「悲」，拔除他的痛苦煩惱。信佛學佛的人時時要記住，以慈悲做為我們修學佛法的一切動機。

成佛度眾恆為願

為求佛智故，為得十力故，為得大無畏故，為得佛平等法故，為救一切世間故，為淨大慈悲故，為得十力無餘智故，為淨一切佛剎無障礙故，為一念知一切三世故，為轉大法輪無所畏故。

你要有這種慈悲心，你就要有佛的智慧，所以說「為求佛智故，為得十力故，為得大無畏故，為得佛平等法故」，這就是我們修學佛法的目的。它的背後動機，我們就是要成就福德智慧的圓滿。最終目的是做什麼呢？「為救一切世間故」。為救世間，不是你去想像就可以了，要付諸實踐；在實踐當中，又更增長我們的慈悲心。所以「悲、智、願、行」這四個，我們要平均的、均衡的去發展。你說你有慈悲，可是你沒有智慧，不行；你有慈悲心，你又不去做，沒有實踐，沒有願力，那是不能持久。佛法裡面有四大菩薩——觀音菩薩的慈悲心、地藏菩薩的願力、普賢菩薩的實踐行、文殊菩的智慧，「悲、智、願、行」這四個學分是我們修學的總原則。

修學這些，最終是「得十力無餘智」，就是佛的十力。十力：簡單講就是佛陀的身口意業清淨了，它產生了特殊的功能，身無失、語無失、意無失，他的身口意業不再有這種過失的現象產生。我們現在出了家，可是有時候動惡念動妄念，有時候講錯話做錯事，而佛的身口意業永遠都是如法如律。十力智，自己可以去查字典，簡單講就是身口意三業都是清淨的。

「為淨一切佛剎無障礙故」：學佛的人不是僅僅淨化自己的身心就可以了，因為人類生活在這個世界當中，環境影響我們很大。你看如果生活在非洲，乾旱、缺水、愛滋病、饑荒、軍人殺過來殺過去，在那邊你能夠修道嗎？很難喔！一定是要衣食無缺，有善知識來護持來教導，道業比較容易精進。所以學佛人是很實際的，就是要讓人間穢土變成人間的淨土。

這個世間種種的災難，地震水災火災風災兵災瘟疫，那都是眾生內心不清淨，眾生的惡念太多，惡言惡行太多了，造成這個世界災難愈來愈多愈大。最近世界各國為氣候召開會議，全球氣溫比以前升高一度，那不得了了，有些地方乾旱沒有水喝，動物也死掉了，人也死了；有時候高溫四十度，去年印度太概是四十五度到五十度，也死了好多人。這些災難都是我們人類的身口意業不清淨去招感的。所以我們除了淨化個人的身心、淨化眾生的身心以外，山河大地這個依報（被我們依靠的環境）也是我們關心的對象之一。

世間的山河大地，學佛人還是要很關心，這些都是我們眾生內心裡面的投射，總集合產生的現象。我們每一個人也動過惡念，也講過壞話，還做錯事情，這個就是世間災難的原因之一。所以我們每一個人都是世界災難的元凶之一，這是佛法很特殊的一種看法。每一個人所作所為的一切，都會影響這個世間山河大地是風和日麗呢？還是暴風暴雨、乾旱、洪水呢？所以，宇宙的事就是我個人份內的事，我個人份內事也就是宇宙的事。這是佛法的思想，佛法的高明所在。這一切災難不是神給我們的，是我們大家的業力的總集合所招感。所以佛法的修學，除了淨化自他身心以外，我們必須把這個世界永續經營、生生不息，讓我們在美好的環境當中來增福增慧。這是佛法很特殊的思想，不是僅僅講到人心的善惡問題，還包括世間的成住壞空，這些問題都是我們必須去關心的。

以大悲心為首

佛子！菩薩起如是心，以大悲為首，智慧增上，善巧方便所攝，最上深心所持，如來力無量，善觀察分別勇猛力智、力無礙智、現前隨順自然智，能受一切佛法，以智慧教化；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際。

就是說，時間、空間都是無限的。學佛人不是僅僅看眼前這些問題，我們要發大願，盡未來際。

怎麼去修呢？以大悲為首。這是《大般若經》所說的「一切智智相應作意」。就是時時刻刻不要忘記我之所以誦經念佛拜佛、修學止觀、種種的行善，最終目的是什麼？成佛，證到一切智智。「一切智智」就是佛的智慧。一切智智相應作意：時時不要忘記我是要信佛學佛、我是要成佛，我不是要追求什麼金山銀山、名聞利養。你的目標定了，但是你不要忘記了，所有眾生都是我們累生累世的父母，以這種悲心去度化他。

以大悲為首，智慧增上，那必須「善巧方便所攝」，也就是修學般若空慧，否則你容易退心。有些眾生你苦口婆心去度他，他還要誹謗你；你對他有所利益，他還反咬你一口，這個就是要有般若的空慧，善巧方便的，你才能夠成就佛道。

在修學佛道中，最重要就是最後一句：「廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際」，這是講到空間跟時間都是無限的。修學佛法的人，他的心量是心包太虛、量周法界。學佛人要把心量擴大，所有一切山河大地、人物山川，我都能夠包容接納。你有沒有這個心量呢？空間上，廣大如法界，究竟如虛空。佛法裡面很喜歡用「虛空」兩個字。就是放空自己，把我執我見放空了，你才能夠去包容接納世間萬象，包括人事上的種種恩恩怨怨、愛恨情仇，你都能夠大而化之。

我們講的空，不是真空、什麼都沒有。有些人說這個地方空間很大，能夠擺放許多桌子椅子。空才能包容。這是一種形容，是說無我相無人相無眾生相無壽者相，這是空的真正意義。但是，無我相無人相無眾生相，目的做什麼呢？修一切善法。你去修一切善法，你又不執著，這個才是空的最終目的。否則你證到空，你就進入無心定，那你對世間有什麼意義？佛法講的空，是空去我執我見，你的生命整個光，它的能量才能整個去造福眾生、造福世間。

另外還有一個講時間。我們對佛法的信心、對眾生的那種關心，是無我相無人相而修一切善法，這個善心善願什麼時候停止？沒有停止的時候，是盡未來際。所以我們這生中未完成的事業，來生還有機會，只要保住人身，你發願「世世生生得男子身，童貞入道，披如來袈裟」，你這個願力，每一生每一世你就能夠繼續出家修道。

這是講到我們學佛人的心量、願力，這種空間、時間都是無限的。你心量大，慈悲心夠，修起道來就如順水推舟。否則的話，你時時就是我要如何我要如何，你都是用「我」的觀念去修去學，那叫逆水行舟，修得很苦很累。「我做得要死，你們都在那邊享受」，你這麼一想，一肚子氣。你本來就做善事的，結果因為你做善事，你生了一肚子氣，煩惱來了。所以，心量有多大，悲願有多大，你的福報就有多大。

不動相應超凡夫

佛子！菩薩始發如是心，即得超凡夫地，入菩薩位，生如來家，無能說其種族過失，離世間趣，入出世道，得菩薩法，住菩薩處，入三世平等，於如來種中決定當得無上菩提。
菩薩住如是法，名：住菩薩歡喜地，以不動相應故。

這個地方告訴我們：盡未來際，不論過去、現在、未來，無限的時空當中，我就是老老實實的，每天誦經念佛持咒、打坐修觀、服務常住、服務眾生，身動心靜，身心愉悅，這樣子「即得超凡夫地，入菩薩位，生如來家」。你的心量這麼大，按照佛法所說的五分法身香（戒、定、慧、解脫、解脫知見）去修去學，你就是超越凡夫了。所謂凡夫地，就是迷迷糊糊過日子，時時以自我為中心，心胸狹隘，只想自己，不顧別人，過著那種痛苦不堪的人生。如果你超越的話，就是入菩薩位了，你就生在如來的大家庭裡面。

這個是講到我們學佛的人時時不忘初心，你最初信佛學佛，進一步剃度出家受戒，最初最初那一念心是什麼，很值得我們去檢點。世間宗教這麼多，為什麼你選擇佛教來信仰？這個初心自己要研究清楚。因為你對佛法僧三寶深入研究了解，值得我獻身命來受持、來跟眾生分享，這個時候你就是證到菩薩歡喜地。

〈十地品〉裡面，第一個就是歡喜地。我們信佛學佛以後，苦苦惱惱過日子對不對？不對喔。苦瓜臉好不好？不好。信佛學佛以後，尤其是能夠出家，披如來袈裟，老實說自己要很慶幸。在這個世界上，士農工商百百種行業當中，我們能夠去了解世間的無常，我們選擇修道，依佛法做為生命的依托所在，讓我的生命淨化昇華，老實說這也是多生多劫修來的一個善根。

當我們能夠進入佛門，對自己的信心、對三寶的信心、對眾生的信心，我們都建立起來了，我們的生命是光明的；擁有這種善根來修學佛法，讓我們的智慧悲心福德不斷成長，對未來是一種光明的，這個時候我們說菩薩住歡喜地。「以不動相應故」：就是不退心了，對佛法僧三寶不退心，對自己的選擇也肯定了，相信只要按照佛菩薩告訴我們修學的方法去修去學，我的智慧悲心就愈來愈成熟。

多歡喜多勇猛

那麼，住歡喜地的菩薩是怎麼樣子呢？

佛子！菩薩住歡喜地，成就多歡喜、多淨信、多愛樂、多適悅、多欣慶、多踴躍、多勇猛、多無鬥諍、多無惱害、多無瞋恨。

「多歡喜、多淨信、多愛樂、多適悅、多欣慶、多踴躍」，滿腔歡喜，滿心喜悅。

經典說人命在呼吸間，能夠呼吸是最值得我們高興的了，你不能呼吸，你就要躺在棺材裡面，用一把火燒掉。想一想，我覺得最快樂的一件事情就是能呼吸。一個人能呼吸，你有生命，你可以誦經念佛拜佛、做善事去利益眾生。呼吸是多麼好！不要說我修止觀、我修三摩地、我修毗婆舍那，我得到什麼境界，你單單去思惟你能呼吸，你就成就多歡喜多淨信；因為你能呼吸，所以你能夠去修戒定慧，從聞思修入三摩地。也就是說，任何時空當中，很慶幸得到人身，又能夠遇到佛法，然後如法去修行，這是多麼值得我們慶幸，多麼值得我們歡喜。

這樣還不行，你必須要把握時間，「多勇猛」。你不要以為說我有這個善根，我出家受戒，你們要頂禮膜拜供養我，我高人一等。錯了！在衣食無缺當中，我必須更加勇猛精進。我們人就是這樣子，太壞的環境也難修道，太好的環境也容易懈怠，反正不愁吃不愁穿，有人煮給我們吃嘛，有人種菜給我們吃嘛，什麼事情都有人做，我享受這種舒適。你福報有多大？所以這個地方告訴我們要多勇猛，就是勇猛精進。有這麼好的條件，一口氣還在，來日無多，勇猛精進。你們還好，你們都是五六十歲，我七老八老了，不曉得哪一天呼吸停止，要送到火葬場去燒了。就是時時要用無常來激勵我們的道心，勇猛精進。

「多無鬥諍、多無惱害、多無瞋恨」：這是講到人跟人之間能夠互相尊重，互敬互重，然後學習謙卑。這對修道人是很重要的，不要以為我長得好看、我聲音好聽、我長得高、我很聰明、我什麼我都懂，你們都是笨蛋，這個念頭最糟糕了。你要把所有人都是當佛菩薩來看的話，你就容易修道了。只有我一個人最笨，沒有智慧，沒有悲心，沒有福德，我要趕緊來修；這樣子你的道業就會進步。不要去跟人家講那些是非恩怨的事，你是麻煩製造者、煩惱製造者，這個就麻煩了。

菩薩歡喜地是很值得我們研究的一段經文。請問大家，我們每天有沒有很快樂過日子？還是煩煩惱惱發脾氣？要很歡喜的！如果你信佛學佛、出了家還是苦瓜臉，那倒不要學佛還好，世間人吃喝唱跳還快樂呢，是不是。我們學佛人是滿腔歡喜的，很慶幸得到人身，能聽聞佛法，能在佛堂裡面盤起腿來誦經念佛持咒，這是世間一等人，知道嗎？至高無上的一等人。