1. 弘法者的行願---出離幻境

2. 從如雲觀出離一切幻境  小心莫落我執的窠臼中

問：法師能否舉一個自己修出離幻境的實際體驗談？

普獻法師：

我在佛學院教了三年書以後，就閉關靜修一段日子，在關中我曾按照《大智度論》中提到的「如雲觀」去修行，觀一切法如雲。我們都知道天上的白雲看來是一堆一堆的，但它的存在是脆弱而虛幻的，只是暫時的一個聚合現象。我在關中曾斷食廿一天，並以「如雲觀」的方法修出離幻境的執情。作觀時，讓我感受到宇宙的一切，尤其是堅固的房子，在「如雲觀」下，就像雲那麼的脆弱，幾乎一碰就要粉碎了。從我個己的肉身，到硬梆梆的建築物，乃至山河大地的一切一切，都是如幻如化的，非常非常脆弱，幾乎一碰即成灰的感覺。

記得大約在我念小學的時候，自己就喜歡打坐，並没有人教我。我坐下來就開始思考：我從哪裡來？我是什麼？宇宙為什麼有我？如是思考下去，慢慢、慢慢的，就感覺到眼前的山河消失了，身體也消失，最後就剩下一顆孤伶伶的心；而這孤伶伶的心就好像站在宇宙的中心點，此時宇宙整個是透明化的。除了這顆孤伶伶的心外，一無所有，連聲音也消失了，一種非常寧靜的天地呈現在眼前。在這個境界中，有形無形全都消失，就只剩自己一顆孤伶伶的心站在宇宙的中心。

小時候我坐下來就有這種經驗，但最後突破不了，出離不了這顆孤伶伶的心；就因為出離不了，問題就緊跟著來了，那時候就會害怕自我的消失，於是就起了一個念頭：「這樣下去，當這顆孤伶伶伶的心消失了，我不也跟著消失了嗎？那我要怎樣辦？」這念頭一來，我又回到現實的世界中來了，山河大地、身心都出現了，最後聲音也出現了。這是我小時候在打坐中的一種出離幻境的經驗。

其實，我個人在修行作觀上，所經歷的出離經驗，都還不究竟、不理想，因為還停留在作觀的境界中；雖出離現實的幻境，卻又進入作觀的幻境中。《金剛經》提示：「凡所有相皆是虛妄」，所以作觀的幻境也是虛幻的。

希望我們信佛學佛的人，無論修到什麼境界，都不要去執著，不要去對別人自稱自己已證到什麼果位了，其實這些都是騙人的——自己被幻境所騙，也拿幻境去騙人。無論作觀之境再殊勝，畢竟也只是個幻境，都不足為奇的。

我們只要把心靜下來，千奇百怪的幻境都會出現在眼前，所以我們必須保持警覺心：「知幻即離，離幻即覺」。修行不怕幻境起，只怕覺照遲。知道自己掉落在幻境中，當下就要出離幻境，才會有寂寂惺惺的靈覺風光。可惜我作觀時，仍然超越不了作觀的的幻境，被幻境套住了，所以我没有覺悟，没有明心見性，沒有破我執，也没有神通。

許多宗教家也都有修定，在修作觀時，卻被所修的幻境給迷惑了。這個幻境其實就是自我的投影，有人幻想出一個上帝來，也有人幻想出一個無極老母，這些境界都是從我執中投射出一個影子來。所以，上帝、無極老母、宇宙本源，都是我執，把我執擴而充之，其大無外、其小無內，一切皆是我執的變相。

我特別說明這些，目的是要讓學靜坐的人在作觀時要警惕自己：莫掉進「我」的窠臼中。靜坐觀想中所見到的一切 ，無論好的壞的，都不要取境執著，所謂「捨盡道方成」！

禪宗的祖師曾問：如何是達摩祖師西來意？另有祖師就說：釋迦牟尼佛降生時，一手指天、一手指地，說天上天下唯我獨尊，當時如果我在場，我就一棒子把他打死，然後送給狗吃！

禪宗的這種「奪境」手段， 就是提契參禪的人不要在境界中落入執著。真正明心見性，是「心、佛、眾生」三無差別的風光，哪裡還會有佛啦、心啦、眾生等等可被我執著呢？哪裡會有個宇宙的本源可給我執著呢？所以作觀取境，全都是執著。

佛教修行到最高境界，是「知幻即離」的空覺，空去一切執著。否定一切幻境的存在之後，生命在緣生緣滅的幻境中，才有出離幻境生滅困擾的真正安頓處，也才稱得上安心立命了。

上述是我個人修離幻境的一些經驗，把這經驗中的體驗感受提供給修行的人作參考。