34.能看透一切即是大智慧；能寬待所有即是大胸襟。

「看透」就是一種智慧。了解人生的無常，悲歡離合，愛慒取捨，這一切切就像在演戲一樣。榮華富貴、窮通夭壽，這一切切隨時都在變化的過程當中。那我們能了解這些的話，就是大智慧。所以我們不會對眼前的得失弄得心情不愉快，睡不著，要吃安眠藥。這個人對我不好，這個人對我好，你會很平淡的、以平常心來看待。

「靠人人會跑，靠山山會倒」，所以佛陀講：要靠自己。生死大事、我的命運、我的一切切，要靠自己。

有些信徒說：佛陀你開悟了，你就讓我開悟吧。佛陀說：我沒有辦法，開悟要你自己用功。信徒又說：佛陀！你褔德這麼大，你一點褔德給我吧。佛陀說：NO，你要自己去修。所以，佛陀告訴我們的是自力的宗教，靠自己的力量來解決。

生命的一切，不是說我靠什麼運氣、我靠什麼機緣，不是這樣子的；是靠智慧。有了智慧，了解世間的一切，不被它所動。有了智慧，了解世間的趨勢，你就不會盲目的投資；你盲目投資，你就是血本無歸了。所以，能看透世間這一切真相的人，是智慧的。

那世間的一切，包括我們的生死、社會的趨勢、以及你身邊周遭的人他的情緒。所以孔子在《論語》裡面講：「不知命無以為君子」。「不知命」不是說你不懂得算命，不是這個意思。這個「命」就是我們世間的一切。

這個地方講「看透一切」，世間的一切包括什麼？包括時代的趨勢、經濟的起伏，然後我們身邊周遭的父母妻子兒女的感受，他需要什麼、他不需要什麼，你都要清清楚楚。如果我們不能了解我們身邊的這一切、整個世界的這一切，我們沒有智慧，不能善於應對，那會產生煩惱。

★

有了智慧看透世間的一切，這還不夠，還要有慈悲的心，嚴以律己，寬以待人。所以這個地方說「能寬待所有即是大胸襟」。

我們講信佛學佛的人要修兩個學分，第一個學分是智慧，第二個學分是褔德慈悲。這兩個學分修圓滿、畢業了，就叫做佛。所以我們皈依佛兩足尊，佛陀的褔德慈悲、佛陀的智慧圓滿了，那叫做佛。那我們現在智慧不圓滿，對世界無常無我的真理不了解，所以我們煩惱痛苦；然後我們福德不圓滿，我們的心只想到自己，不想到別人，不顧慮到別人，我們冷漠無情，家庭就這樣破碎了。我們都是只想自己，對父母妻子兒女根本就不用心。

所以我們信佛學佛的人，你不要說一切是空的，那我們的家庭亂七八糟的，這個不對喔，這是逃避責任。應該是說一切是空的，很無常、很危脆，所以我們要用心經營；用心經營，你就會有美好的家庭。子女的童年只有一次，所以你要好好的關心他；你關心他，他成長了，他成年到社會以後就是一個好青年。

就是說，一個家庭雖然是空的，那你要好好經營，因為你不好好經營，這個家庭就會破碎。我們往往誤解了佛教講「一切是無常，一切是苦空、無常、無我」，那我們就馬馬虎虎過日子。不是這樣子的，我們還是要很認真的去經營。那經營以後，不能像我所想像的去得到預期效果的話，一方面是我的褔報不夠，一方面是我的方法錯了，那就改善方法，講求方法，這個就是讓我們生命愈來愈成熟。

所以，一個是智慧，一個是褔德。有智慧，能夠看透認識世間的一切，不被他迷惑；有慈悲，能夠寬待所有的一切、大胸襟，這樣子的話，人生就過的很有意義了。

有一次我去參觀古董店。那古董店的人說：「師父，你來我們這裡看一看，幫我們加持加持。」我說：好吧！去看看。他珍藏許多珍貴的佛像、幾百年的古董，什麼玉石、雞血石，整個石頭像雞的血紅紅的，還有什麼夏天摸很涼、冬天摸很溫暖的那種寶石。

「師父，這個給你好嗎？」我說我不要。「這尊佛像幾百年了，一千多萬。」我說我不要。

「師父，你看了這麼一大堆，你一樣都不要？」我說：「對啊，我一樣都看不起。」

我說：我連我的命都保不住，我再去保這些東西，真笨吶。我們這個命都保不住了，有一天會老會病會死，你再去養這一大堆東西，又怕遺失又防小偷，要防盜設備，哇！那就麻煩了。你看還裝雷達、裝防盜器、監視器一大堆的，整天都在看那些監視器，那很累。你當成是寶，我當成是兇器，因為我拿到家裡面，隨時人家知道的話，就會來偷來搶，很麻煩。

結果我一樣都不要，我屁股拍拍就走了。

後來信徒跟我講：「師父，你真憨。人家要送給你幾百萬的東西，你竟然不要。」我憨？還是你蠢呢？這就是生命的一種價值觀。如果把我們的生命定位在追求智慧、追求福德，那這世間的事情就看得很淡了。(佛學講座30)