第五講：菩薩有十種成就眾生－普獻法師專網

第五講菩薩有十種成就眾生

菩薩摩訶薩有十種成就眾生。何等為十？所謂：

以布施成就眾生；

以色身成就眾生；

以說法成就眾生；

以同行成就眾生；

以無染著成就眾生；

以開示菩薩行成就眾生；

以熾然示現一切世界成就眾生；

以示現佛法大威德成就眾生；

以種種神通變現成就眾生；

以種種微密善巧方便成就眾生；是為十。

菩薩以此成就眾生界。《卷五十三離世間品第三十八之一》

首先我們談到，研究佛法，簡單的說就是研究「我跟世界、世界跟我」。因為我們生活在這世界上，環境影響我們非常的大。我跟世界、世界跟我，這個叫做「器世間」。有情世間、無情世間，我們稱這個世界叫做「依報」，我們人叫做「正報」。依報是隨著我們正報而轉，正報也隨著依報而轉。世間空氣好、地質好，人生活在當中會覺得很舒服，所以這個是互相影響的。因此我們要研究的一個課題就是：我跟這個世界、世界跟我。

另外我們要研究的問題是「我跟眾生、眾生跟我」。因為一個人不能單獨的存在，我們有父母、兄弟姊妹、妻子兒女，然後我們來到社會有社會團體，有朋友同事，有許許多多的員工，這是人與人之間的關係，叫做：我與眾生、眾生與我。

我們要面對的第三個問題就是「我跟我的內心世界」。我們明知道這個事情不能做，可是控制不了，去做了。我們內心衝動，情緒難以控制，所以我們要研究這個問題：我跟我的內心世界──我怎麼樣去面對我的生命、瞭解我自己。

這三個問題當中的第一個：我跟世界，世界是可以看得到的，它屬於物理世界，物理世界可以透過科技慢慢的去深入研究。它是有形的，科技上也可以解決許許多多的問題；當然科學也不是萬能。

第二個問題：我跟人，慢慢越來越困難了，因為每一個人有他的思想、觀念、想法、態度不一樣，所以往往我認為對的，你認為錯，我認為好的，你認為不好，這就產生衝突。你為你的利益，我為我的利益，當然產生衝突。所以這個就比「我跟世界」更難處理了。像社會問題、政治問題，國與國之間的問題、人跟人之間的問題，這是我跟人、人與我，也就是眾生與我、我與眾生，這個問題更難處理。

第三個問題：我跟我的內心世界，這又比我跟人更難處理了。因為這個內心非常抽象，但是它又是盤據在我們的生命深處，時時左右我們。我們過去的習慣、過去的想法、過去所累積的知識，如果有偏差的話，就不斷會困擾我們。

世界的一切問題，都是我們跟自己內心的問題沒有解決而引發的。世界一切問題的核心點，就是我跟我的內心世界。我們不瞭解自己內心世界的複雜性，不知道去開發我們內心的這種覺性，所以自我迷糊了，然後就跟眾生之間衝突矛盾越來越嚴重，為這個世界製造了許許多多的麻煩，並破壞了這個世界。所以一切問題的核心，在於我們每一個人是否自我覺醒。覺醒了，你的生命問題解決了，你身邊的人也能夠和諧相處，然後我們跟這個世界和平相處。

這是講到研究佛法要把握這三個原則：「我跟世界」、「我跟眾生」、「我跟我的內心世界」。

我們今天要研究的問題是「我跟眾生」，這是一個很複雜的問題。菩薩用十種方法來面對眾生。何等為十？

一、以布施成就眾生

我們跟眾生之間、人跟人之間，一般都是帶著有色的眼光說：「這個人對我有利嗎？」「這個人對我有沒有幫助呢？」，所以就誤解了孔子所說的「無友不如己者」，以為不要交不如我們的朋友，瞧不起別人，對我有利益的朋友我才交。這是誤解孔子，孔子的意思不是這樣子。

佛法說，我們對眾生要時時刻刻想「我能夠幫助對方什麼」，而不是「我怎麼樣從對方身上獲得利益」，這是我們面對眾生第一個，也是最重要的一個關鍵點，就是「以布施成就眾生」。

所謂布施，就是廣大平等的一種關懷，而不是單一性、選擇性的那種關懷。平等、廣博、智慧的那種關懷，叫做：布施來成就眾生。

布施，大部分來講都說「財施」，用有形的財物來解決眾生當下生活的困頓。還有一種「法施」，以真理來布施，開導眾生，讓他的生命能夠提升。還有「無畏布施」，眾生有恐怖畏懼，我們能夠解決他的這種恐怖，讓他遠離畏懼。

所以我們講我跟眾生之間，是說我怎樣去幫助眾生，而不是說我從眾生得到什麼利益，這跟我們一般的想法不同。一般人向錢看齊，都想我從這個人身上能獲得什麼利益。大家這樣想的話，那完了，這個社會就衝突百生。所以菩薩面對眾生，是以布施來成就眾生。

布施眾生做什麼呢？因為眾生跟你之間就不會設防，因為我們只是幫助他，所以他沒有防衛心理，我們在開導他，他就能夠接受。如果突然間你這個人對我很好，你是不是有什麼心機，你是不是有什麼另外的打算，他防衛心產生了，你再講什麼好話他也不願意聽了。菩薩的布施就是純粹布施，為了引導眾生，進一步的引導眾生走向善的光明的，而不是想在眾生這裡獲得什麼利益。

這是講到菩薩面對眾生的時候，第一個最重要的就是以布施來成就眾生的法身慧命。不是單單令眾生暫時解決這個困苦，最終目的就是要引導眾生走向善的光明的路上。這叫做：以布施來成就眾生。

二、以色身成就眾生

菩薩是不是很有錢？那可不一定。那菩薩怎麼布施呢？用嘴巴布施，講得讓眾生心服口服，離惡向善。或者用體力，我們當義工，做一些免費的服務，教導別人，這是以身體的力量來布施。比如說你坐在公車上，看到老弱婦女，而你身強力壯，站起來讓位子，讓那些老弱殘障的人能夠舒服的坐下來，自己站著只不過累一點罷了，這個也是布施。

所以我們佛法講的布施，不是說要捐多少錢，像比爾蓋茲、巴菲特幾百億美金這樣子布施，不是這樣子的。隨時隨地都可以布施。一個微笑、一個關懷，讓別人感受到生命的溫暖、同胞的溫暖，這都是布施。佛法很簡單，隨時隨地都可以從事利益眾生的工作，而且不求回報。要千萬記住不求回報，不求名聞利養。

三、以說法成就眾生

「法」就是真理的意思。眾生不瞭解真理，不明事理，不明因果，所以造業、受苦、輪迴。菩薩說法，就是要讓眾生遠離迷糊，走向覺悟，所以說：以說法來成就眾生。

談到「說法」，不是說一定要講緣起性空、無常、苦空、無我、無相、無願這甚深的法，不是這樣子的。什麼叫做「法」？對機就是法。眾生的根基我們能夠應機說法，說他能瞭解的法、他能接受的法，他這時候的程度剛剛好這個法能夠引導他提高層次。所以說法一定要應機。這個經有的時候就翻成「契經」，契合眾生根器的經典，所以叫做契經。如果我們講甚深的空義，眾生聽不懂，不但聽不懂還毀謗，那就麻煩了。我們講的法一定要對機，對機下藥，對症下藥，所以法無貴賤，對機就是良藥。

世間的人以傳授種種的知識、倫理道德，來引導眾生向善向光明，像做老師的、當教授的，那也是以說法來成就眾生。

四、以同行成就眾生

「同行」，在佛法裡面有這麼一個公案，就是釋迦牟尼佛為了度化一個乞丐，這個乞丐見到有錢人就躲起來，所以釋迦牟尼佛只好穿破破爛爛的衣服，也當乞丐，跟他睡在一起，跟他認識、稱兄道弟的，來引導他去找工作，自力謀生，這叫「同行」。所以菩薩成就眾生的方法，在四攝法裡面就有這個「同行」「同行攝」「同事攝」。有的地方翻成「同事」。

菩薩為了攝化眾生，降低自己的身份，有的時候扮演乞丐，跟那些乞丐混在一起，甚至扮演禽獸來度化眾生的也有。釋迦牟尼佛還沒有成佛之前，看到一個村莊火燒起來了，菩薩化身為一隻鳥，飛到河邊，身上沾一點水，再飛到火的上空，翅膀抖一抖灑一灑，滴下幾滴水。後來老天爺玉皇大帝就問這隻小鳥：「你這幾滴的水，整座山的火怎麼滴熄呢？」他說：「沒有辦法，，我的能力就只有這樣，我盡盡我的心力，希望這火能滅掉，度我那些同胞、那些鳥類、那些飛禽走獸。」玉皇大帝受感動了，吹一口氣把這火滅掉了。

這就是菩薩現畜生的身，現鳥的身來度化眾生。這個叫「同行攝」「同事攝」。菩薩的度化眾生是千變萬化的。

五、以無染著成就眾生

以無染著成就眾生，這個就是要有智慧了。

我們眾生的心見到什麼、聽到什麼、看到什麼，馬上就像強力膠黏住了。聽到什麼聲音，馬上就不能不能專心讀書了，尤其有唱歌跳舞的聲音，你在旁邊根本就不能讀書，這個心就被黏住了。看到什麼、聽到什麼、觸摸到什麼、聞到什麼，見聞覺知，時時刻刻就把我們吸住了，黏住了、黏著了，這叫做不得解脫，生命不得自在解脫。

修菩薩道的人他不是把眼睛矇起來、耳朵塞起來、嘴巴貼膠布，不是這樣子的。他雖然整天說話，整天看這世界，整天接觸人群，但是他的心卻是非常非常的安詳寧靜，水波不起，波平浪靜。菩薩有這個功夫，叫做無染著。無染著的功夫，就是心性不被見聞覺知所污染了。

我們眾生是看到什麼、聽到什麼，馬上就產生主觀的我認知這一個世界，有一個存在的我和客觀的世界，人、事、物馬上認知以後，就會去想像這個是什麼，進一步去瞭解是什麼，然後就產生了感受。產生感受以後，有苦受、有樂受、有捨受，就產生貪愛、瞋恨打擊，甚至對這個感受也是迷迷糊糊的無明。

所以我們講眾生一直在「吸毒」；如果我們沒有正知正念的話，我們一天到晚都在「吸毒」──我們心性被外境所染，被這個世間、被這個社會種種的一切所染。

我們看到什麼，馬上就有個印象，產生感受以後，就產生愛憎取捨，從愛憎取捨當中，我們又把這個印象納入到我們的內心深處，變成我們的思想，變成我們的偏見，以後遇到這些境界的時候，馬上以過去的偏見、過去的印象來判斷這個人是好人壞人。這個人過去是壞人，我們對他有壞印象，現在一看到他就說他是壞人，事實上，經過十年、二十年他已經變成一個大好人了。過去這個人是個好人，我們對他有好印象，十年、二十年以後，他變成一個江洋大盜，可是你認為他還是好人。過去的印象、過去的潛意識主導一切。

日常生活當中，我們不斷的六根對六塵，不斷的去染著薰習，所以現行薰種子，種子生現行，然後種子又引種子，現行也引發現行。我們內心裡面不斷的去染著，不斷的在吸毒。吸什麼毒呢？貪瞋癡的毒。培養貪瞋癡的毒，所以造成我們身心的困擾。菩薩為了攝化眾生，自己的身心能夠健康解脫，才能夠成就眾生，所以這個地方講以無染著成就眾生。菩薩同流而不合污。

我們修行不是說遠離這個世間到哪一個地方，不受支配、不受誘拐叫做高明，，不是這樣子的。在現實社會、五濁惡世當中，能夠用欣賞的、無染著的，瞭解我們眼前所見的一切只是暫時的一個假象，暫時的，一切都是在演戲，演什麼戲呢？無常、苦空、無我的戲，暫時都是在演緣起性空的戲。所以菩薩能夠在世間任何場合裡邊，去成就自己的法身慧命，而引導眾生走向善的光明，他就有這個無染著的功夫。他不是把眼睛閉起來，耳朵塞起來，嘴巴閉起來，然後不受影響，不是這樣子的。是面對這個世間，以智慧來面對，以智慧來處理，然後放下。

六、以開示菩薩行成就眾生

我們想轉凡成聖，轉迷為悟，一定要讓眾生瞭解到菩薩的可貴。所謂菩薩，不是僅僅坐在大雄寶殿的觀世音菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、十方佛菩薩，不是這樣子的。每一個人有慈悲心有智慧，每一個人都是菩薩，也都是菩薩的分身。你有智慧，你就是文殊菩薩的分身；你有願力，就是普賢菩薩的分身，地藏王菩薩的分身；你有慈悲，就是大慈大悲觀世音菩薩的分身。

信佛學佛的人時時刻刻以菩薩的悲、智、願、行，作為我們必須修學的學分，讓我們生命能夠提升能夠淨化，然後擴而充之的，讓眾生也得到受益，讓眾生也能夠跟我們一起去慈悲喜捨、悲智願行。所以說：以開示菩薩行成就眾生。

七、以熾然示現一切世界成就眾生

「熾然示現世間」，這是菩薩的悲願跟智慧，菩薩不會覺得來輪迴、投胎轉世是一件悲哀痛苦的事情。

我們生命不必去求它永恆，因為我們起心動念跟「我」相應──我的生命、我的財產、我的來生來世、我的什麼，不斷有這個「我」，這就給我們生命無限的動力。我們不必刻意追求生命的永恆性，生命的永恆根本不用去追求，因為我們不斷添加生命的素材：「我」、「我所」。有了「我」，接著就是「我所」──我所有的東西、我所有的地位、我所有的學問、我所有的眷屬。

不但是有「我」跟「我所」，我們還希望永遠不會消滅，永遠永遠的存在，這個叫做「後有愛」。

我們眾生有這三種愛，一個是「自體愛」，我們最愛最愛的就是我的生命。有了我的生命以後，就有我的財產、我的名義，這個叫做「境界愛」。有了境界愛，還有一個「後有愛」，希望生生世世永永遠遠的存在下去，不會絕滅。

自體愛、境界愛、後有愛，眾生有這三種愛。這三種就是讓我們生命生生不息的在一個生命之流，永遠就這麼相續下去。但是眾生這個相續是怎麼樣的相續？是迷迷糊糊的？還是清清楚楚覺知的相續？

菩薩覺悟了生死的真相以後，他不會厭惡世間，不會厭惡這個輪迴，他必須來陪伴這些公子讀書(我們就是公子)，陪伴我們一起輪迴。所以我們身邊的人如果能引導我們向善向光明，都是大菩薩轉世來陪我們的。如果是來引導我們為非作歹的，那就糟糕了！你不懂得遠離的話，就跟他一起為非作歹，最後被關起來判刑了。菩薩熾然示現世間，就是有智慧有悲心的乘願再來，每一生每一世就是這樣來攝化眾生。

菩薩不但這樣攝化眾生，他可以引導這些同行同願的眾生一起來為社會服務，造福眾生，這個力量就大了。這個時代是講求團體的時代，如工商團體、農業團體、工業團體、教師團體，唯有大眾的力量才會產生大的力量。所以菩薩來到這個世間，他要不斷去利益眾生，引導更多眾生走向善的光明，這個世界就慢慢充滿著希望。善人越來越多，這個社會就會變得美好。

所以菩薩必須熾然示現世界來成就眾生，唯有不斷參加輪迴，但不是迷糊的輪迴轉世，而是清清楚楚，有智慧、有悲心、有願力的這種輪迴，來成就眾生。目的做什麼呢？改善這個世界，變成一個美好的世界。把這個世界變成極樂世界，這個極樂世界的眾生就是我們。當每一個人都有善心、善念、善行，這個世界就是極樂世界了。

我們這個肉身七、八十年一定要死，可是死不可怕啊！這一輩子我們學習許許多多的知識，養成好的習慣，結交很多的善友，來世我們大家又碰在一起了，過去我們所學到的知識經過投胎轉世以後，還會保有這方面的專業知識。人生之所以有價值在此。像法國、英國小孩子七八歲就當音樂家，會作曲了。美國有一個四歲的孩子剛開始畫畫就變成畫家了。

人生有意義有價值，是因為這個色身會老會病會死，但是功不唐捐的是我們所學習到的知識技能，我們所交的好朋友，下一輩子我們還會見面，大家又會相處在一起。雖然你不認識我、我不認識你，但是見面起來就是很親切。為什麼呢？「龍交龍，鳳交鳳，黃鼠娘生的孩子會打洞」，意氣相投，什麼樣的父母就生出什麼樣的兒女。所以人生有意義。

我們不必去追求什麼生命的永恆，最重要的是能夠清清楚楚、明明白白的生從何來死從何去。

所以我常常講，我們每一個人不要把這個寶貴的學費浪費了，每一生每一世老天爺給我們一個出現生命的機會，這是無價之寶，但是我們又不善於去用這個生命，然後造孽、造業、痛苦，迷迷糊糊輪迴，再次交回這個生命，白交了學費。各位大德，我們這一生當中不能再錯過了，不能再迷迷糊糊生、迷迷糊糊死。在有生之年，沒有讀的經書趕緊的讀，沒有學習的知識趕緊的學，沒有結的善緣趕緊的去結善緣，那麼死亡就不可怕了。。我們種了許許多多的福德智慧、知識、經驗、技術，我們可以帶走，而你累積再多的財富也帶不走。

菩薩的輪迴，就是帶著福德智慧福報來投胎轉世，來度化眾生。不像我們迷迷糊糊，隨業飄盪，這個業力把我們飄到什麼地方，就到那裡投胎轉世。然後就是本能的生活，吃喝唱跳，然後賺取很多的金銀珠寶，大吃大喝，然後福報享盡了，走的迷迷糊糊；這個叫從光明走向黑暗，這是很悲哀的一件事情。我們希望從光明走向光明，這輩子能夠時時刻刻、分分秒秒清清楚楚，即使在臨終死亡現前，也能清清楚楚的觀察它怎麼死，死的時候是吸氣還是呼氣，死的時候是念佛還是念什麼，都能夠清清楚楚的，我們就能從光明走向光明。菩薩熾然示現在這個世間，不是像我們無明的、沒有光明的，造了一大堆惡孽，然後死亡的時候慌亂恐懼，無依無靠、孤寂。

這個世界是很公平的，每一個人孤孤單單的來，然後孤孤單單的走，沒有人陪伴你。佛法就是要訓練我們瞭解生死的一個過程，然後在生死當中瞭解生死，不畏懼生死，進一步享受這個生死。因為在生死當中才能夠去利益眾生、接觸眾生、布施眾生。這是菩薩之所以能夠熾然示現這個世界，來成就眾生的理由，就是他有悲心、有福德、有智慧。

就像一個人有錢又有閒、有知識有學問、又通達種種的語言，他就可以跑遍世界各地，看哪裡有善事去做善事，廣結天下善友。因為你有錢有閒，又有知識、有悲心、有同情心，你會到非洲苦難的地方去播種。現在比爾蓋茲、巴菲特他們在非洲從事消滅貧窮的計畫，他們是有錢有時間又有愛心。

我們一個人也是這樣子，這一輩子我們修了許許多多福報(布施不求回報，這種福報最大)，然後我們學習許許多多的知識，天文地理、科技、聲光、電化種種的知識。我們有了這個知識學問、有這個福報，我們可以去造福眾生。

用粗俗的方法來形容菩薩的偉大，菩薩像什麼呢？我們覺得菩薩像一塊抹布，濕在哪裡，就擦到哪裡，濕的東西就乾了。哪裡有灰塵，抹布擰乾了擦一擦，這桌面就乾淨了。抹布不用的時候，必須得洗乾淨，掛起來晾乾，萬一桌子上有水，馬上就拿來擦一擦，否則抹布又濕又髒，如果桌子上有髒東西你根本就擦不乾淨。所以我們用抹布來形容菩薩是最恰當的。抹布到什麼地方，什麼地方就乾淨。而不用的時候，馬上把它洗乾淨，掛起來晒乾、收藏起來，要用時拿出來，馬上就可以用。所以有菩薩的地方，眾生就有清涼的世間。

大乘菩薩偉大的地方是：菩薩有二大任務，一個是度化眾生、成熟眾生；一個是美化這個世界、美化環境。就是利益眾生，開導眾生，讓眾生去覺醒覺悟。眾生因為沒有智慧、沒有覺醒覺悟，所以不斷的破壞自己身心，破壞別人身心，也破壞這個世界。覺醒的眾生愛惜自己身心，也愛惜別人的身心，也愛惜、這個世界；一個是覺醒的眾生，一個是迷糊的眾生。

菩薩有智慧、有悲心、有福德、有願力，悲智願行，所以他可以熾然示現世界來成就眾生。

八、以示現佛法大威德成就眾生

一般人以為我們信佛學佛的人有什麼法力、神通，可以隔山打牛、隔山傳氣功，事實上佛法講的「大威德」，不是叫我們顯現那個神通。其實，神通就是我們世間的科技。科技就是神通。我們說千里眼，現在幾千公里以外那邊打電話來，這邊無線可以接收，這不是神通嗎！我們可以坐太空船飛到月球把泥土挖一挖拿回來，這不是神通嗎！

所以佛法講的「大威德」，不是要我們顯出神通。一個人有修學佛法、有道德、講禮節、有愛心、有正義感，這就是威德。有些人你看他只要一出現，大家都不敢吭聲，有威德。他有德光，很自然的大家見到這個人、面對這個人，都恭恭敬敬聽他講開示，這是以德來感化眾生的意思。我們不是以力來服人，，是以威德，恩威並濟，來讓眾生心服口服的離惡向善。

有些人他有修行，自然三、兩句就讓對方感動得五體投地，終身受持。所以我們要好好的修。有些人讓人看起來會產生恐懼心，有些讓人產生尊重的心，有些讓人產生輕蔑的心，這就是個人修的不同。一個人有福德、有智慧、有悲心、有慈悲喜捨，很自然的這樣的威德就能夠攝化眾生了。

我們說佛有三十二相、八十種好，這不是佛陀刻意去修的，是「三衹修福慧，，百劫種相好」，是三大阿僧衹劫拋頭顱灑熱血去為眾生，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，經過三大阿僧衹劫以後，就產生那個威德。所以佛走到任何地方，國王、大臣、百姓都能夠來接受佛陀的教導，這就是佛陀的大威德。

我們信佛學佛也是這樣子，按照佛陀所開示的方法修戒、修定、修慧，修三學、六度波羅蜜、八正道，很自然的在我們身邊的人就能夠被我們攝化了。

九、以種種神通變現成就眾生

一般人以為我們信佛學佛的人有神通，其實，神通就是我們的心靜下來以後產生了特殊的智慧。

舉一個例子來講，一個心很散亂的人，你叫他背數學、國文、英文，他背不下來，因為心定不下來。只要我們的心靜下來、專心了，靜心跟專心、用心了，什麼都可以背。像西藏的喇嘛他們可以背幾十部經，為什麼？心靜下來，專心一致。

我曾經看到一個老先生他眼睛瞎了，兒子不要他，父母什麼都沒有了，兒子也不孝養他，後來就把他送到寺廟裡面來。寺廟的人覺得他很可憐，收容他，就用錄音機每天念一句咒或是經文，念一句他就學一句，結果三四年下來，他楞嚴咒、十小咒、大悲咒全部都會背，連金剛經、阿彌陀經、普門品等都會背。每一個人都覺得好奇怪，一個瞎眼的人怎麼會背這些經典，為什麼呢？用心、專心。他專心專意的，人家講一句他就背一句，講一句背一句，幾年下來就會了。