★第三講★
在佛門中有一個很重要的四句偈，也是修行的一個次第、修行的一個方法，就是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
我們學佛的人想離苦得樂，想轉凡成聖，首先就是不要去傷害別人，「諸惡莫作」，除了不傷害自己以外，最重要的就是不傷害別人。如果僅僅不傷害自己、不傷害別人，這是消極的一面，還是不夠的，另外還有積極的一面。所謂積極一面，就是說我們每個人在世間上有各個不同的立場，或者是上班，或者是家庭主婦，都必須盡自己的本份好好的去付出，專心的去付出。
但是，一般人之所以會產生問題，是因為什麼呢？付出了，我得不到我想要的代價了，就痛苦了。比如先生對太太很關心，卻覺得太太對我不關心。所以我們學佛的人就是各盡本分的職責，我們就是很單純的做一個人就是要去付出，用感恩的心去付出而不求回報，毫無條件的付出，對父母妻子兒女專心的去付出，也不要求他們回報，很自然的會有幸褔的家庭。因為這是《金剛經》告訴我們的：「以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，而修一切善法」。
所以，「諸惡莫作」是基礎，還要「眾善奉行」。別以為我們信佛學佛的人什麼都可以不學，什麼都可以不知，就專心修好行就好了，那這個家庭事業誰來承擔？如果我們學佛的人不能盡一份心力對社會有所貢獻，那我們就變成社會的一種負擔。
我們最近就遇到這個問題。信徒生了三個男孩子，很高興，三個兒子也蠻乖的，可是三個兒子覺得父母用不著他們去賺錢，整天就在家裡玩電腦，玩到一兩點，就是也不結婚也不找事做，社會上叫作「宅男」。他以為說修道修行就是什麼事都可以不做。錯了，我們應該盡責任，盡一份心。我們盡心來研究的話，腦力激盪，人也可以多活一點時間。
我們有「諸惡莫作」的基礎，然後能夠「眾善奉行」，接著才能夠靠誦經念佛持咒這些精進的功夫來打破我執我見，見到生命的本地風光，這個是佛幫不上忙，師父也無能為力，要靠你自己。各位，你們在念佛，我能幫助你念嗎？你有妄想，我可以幫助你沒有妄想嗎？不可能，這個要靠自己的功夫，「自淨其意」。所以佛教是一種自力的宗教，要靠自己的力量；當然佛菩薩的加持力也是有的。這就是我們學佛的人修行的一個次第。不要以為說我修行就是空了，什麼都不盡責任，什麼都無所謂，不是這樣子的。應該是善惡是非分明，然後諸惡莫作，眾善奉行，這樣子修行才會有基礎。
◎百分之九十九以上的人都生活在牢籠裡，他們被自己的欲望、執著、渴求，所構築的高牆禁閉住，過著痛苦的一生。
這個我有很深的感受。因為我到苗栗的監獄、新竹的監獄去那邊演講，我說：「你們在想什麼呢？想的是什麼？」他們說：「我們最想的是出去，離開監獄。」
我說：「不只是你們想離開『監獄』啊。你們在這裡好吃好睡的，服侍得好好的，還有些人想辦法要進來卻進不來。我們在外面的人，其實我們也被無形的東西關住了。我們每一個人只要執著，產生愛戀，事實上我們就被執著的對象控制住，飯也不吃，覺也睡不著。當我們的心有心愛的東西時，執著了。」
話說在印度當時，佛陀在世的時候，很有名的一個國王叫做波斯匿王。有一天，國王到鄉下巡視，就看到一個長得很好看的女人。國王回來就不能吃不能喝，就請人去打聽，結果這個女人有丈夫有兒子了，可是國王就心一團迷迷糊糊的，非要這個女人不可。
國王就想到一個辦法，叫她的丈夫過來，然後給予他最困難的任務。「今天我以皇帝的命令，你必須廿四小時裡面去找一個紅土，這個紅土上有紅色的蓮花。你廿四小時內如果沒有找來的話，你的下場是很可怕的。」
這個男人信佛信得很虔誠。他一聽，就帶著吃的、用的東西往外面去找。結果出了皇宮，一條大河梗在那邊。這個人平時諸惡莫作，眾善奉行，做了很多善事，連天神都會保佑他。當他來到河邊的時候，河裡有很多魚，他就把那些飯給那些魚吃，反正自己的生命也差不多了。然後他就在河邊愣愣的想：「我怎麼過得了河？」
突然間，河水停下來了，它竟然是很淺的。他走到河中的時候，突然間就見到一個河神拿著一朵紅蓮花，下面有紅的土。他想：「奇怪了，怎麼河裡會出紅土紅蓮花？莫非是天神來救我？我平時歸依、受戒，難道天神來救我嗎？」他就拿著紅蓮花紅土回來。
可是這皇帝也是有鬼腦筋，他叫守城門的人今天把城門關起來，假如平時是六點關門的，今天就四點關城門。結果這個人匆匆忙忙回來的時候，時間還不到，可是城門關起來了，他只好把紅土跟蓮花掛在城牆上，請衛兵證明他在四點鐘的時候已經趕回來，時間並沒有超過。可是這個衛兵聽皇帝的命令，不准他進來。
當天晚上，波斯匿王睡覺的時候，突然間聽到很可怕的聲音，那聲音叫起來是非常可憐、非常痛苦的聲音，他整個晚上都不能睡覺。
他太太也信佛很虔誠，說：「那是什麼聲音？我沒聽到，只有你一個人聽到，世界上有這種怪事？」
波斯匿王說：「有啊！我明明就聽到聲音，現在還在哀叫，叫得好可憐。」
她說：「「你整個晚上都不能睡覺，乾脆第二天你就去拜見佛，去請示佛陀好了。」
一大早，城門一打開，他一看，那個紅土紅蓮花掛在牆上，而且還寫明是幾點到的。那個男子因為不能進城門，所以他露地睡覺。這個時候城門打開以後，他也去見佛陀，兩個人同時都去見佛陀了。
國王就請問佛陀：「佛陀，昨天我皇宮裡面有怪聲音，有好多人在哀叫，可是我的妻子什麼都聽不到，只有我一個人聽到。」
佛陀說：「沒有錯，那個聲音是真正有的。他們沒有造那個業，所以他們聽不到；你有造那個惡業，所以你聽得到。」
「那個聲音是什麼呢？」
佛陀說：「那個聲音是地獄來的。」
「怎麼地獄來呢？」
佛陀說：「沒有錯，那哀叫聲就是以前做壞事，犯別人的妻女，好話說盡壞事做絕，他們在那邊受報的時候哀救的聲音。因為他們被欲望沖昏了頭，所以做壞事，做壞事就墮地獄裡面去受苦，那個哀苦的聲音就是從地獄傳過來的。你皇帝回想一下，你有沒有什麼貪戀執著？你要好好的淨化你自己。」
這個時候國王就趕快叫這個男人回家去吧！從此國王不敢再動惡念了。
我們眾生在這個欲界世間，「欲界」就是說對物質的貪戀以外，最重要的貪戀執著是男女間的貪戀執著。所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，這個有道理的。我們前輩子就是對這個世間的人事物、飲食男女、物欲種種一切的貪戀執著，所以我們就來到這個地方生死輪迴。
我想舉個例子來講。你不想游泳，你永遠不會到游泳池；你不想看電影，你永遠不會去電影院；你不想跳舞，從來都沒有去過跳舞的舞廳；你不想喝酒，你怎麼會到酒家？你想，你要，你越沉迷，那你就會去。
世間有句話叫「迷信」，很有意思。什麼讓你迷？什麼讓你信？財、色、名、食、睡、煙酒、檳榔、賭博、毒品沾上了以後，你就戒不掉了，就會沉迷。你相信它會帶給你快樂，你愈相信它能給你快樂，你就愈沉迷；愈沉迷你就愈相信；所以叫做迷信。
一般人不知道「迷信」的真義，以為我們佛教用木頭、用銅、用金去做這個像，去拜這個像，叫做迷信。事實上，「佛」是覺悟的意思。要我們覺醒，覺悟世間的無常，不被世間的林林種種迷惑了，那個才是我們學佛的一個目的。
我們眾生沒有覺醒之前，對自己身心的貪戀執著，這種我執、我愛、我慢是最大的執著。有了我執、我見、我慢、我愛、我語，接著就是對我們身邊的人事物
那種「境界愛」貪戀執著。這還不打緊，希望死後還能享有，叫「後有愛」。第一個是自體愛，第二個是境界愛，第三個是後有愛，這三個愛就把我們的生命捆綁得緊緊的。世間的鋼索一剪就斷，現在有那種瓦斯一燒鋼索就斷了，但是這個無形的愛戀貪著的繩索不是這麼簡單，不簡單的。所以這個地方講百分之九十九以上的人都生活在籠牢裡面。
修道跟求學問有一點不同；為道是日損，損之又損，無法可損；為學是日增，你學東西一樣是一樣，學愈多懂得愈多。所以「為學日增，為道日損」。當我們這些習氣——貪、瞋、癡、無明、嫉妒種種的習氣，一分一分消除的時候，見到我們的本性，見到生命的自性，這個時候你剪斷了無形鋼索，生活就自在了。
我們現在是一點都不自在，別人罵你，別人看你，別人如何如何，講你兩句，你馬上痛苦。別人長得好看，你想多看幾眼；東西好吃，你想多吃一點。我們都是被境界束縛，「觸景生情」。學佛的人是「觸景生道」，任何環境當中，一切法皆是佛法，都可以增長我們的智慧。
學佛的人時時刻刻就是將我們的心來歷這個境，「將心歷境，以境驗心」，能夠「隨緣作主，立處皆真」。學佛不是說眼睛閉起來不看，耳朵掩起來不聽，嘴巴閉起來不說話；是時時刻刻當我們接觸外在世界的時候，我們瞭解到事實真相，不會被它所迷惑，然後將心歷境，以境驗心，用種種的境界來驗你的心，這樣就知道自己的功夫了。只要有絲絲毫毫的一念貪戀，那就不行。
我們學佛的人，你看愈瀟灑愈自在的人，他生活過得很簡樸。他不是很有錢，但是他過得很快樂瀟灑自在，只單求一個溫飽，而不需要裝潢得多富麗。他很快樂，為什麼？諸惡莫作，眾善奉行，只是這麼簡單。一般人都是被這些欲望、執著、渴求所構築的高牆，把我們的生命關得緊緊的，過著痛苦的一生。
講一個真實的故事。在巴西，有個信徒他就是有一種種族的觀念，什麼種族觀念呢？他從台灣移民去，他就叫他兒子你必須娶台灣人，可是兒子卻喜歡巴西人。爸爸不懂巴西人講的話，說：「我們聽不懂，民族不同，你最好娶台灣人。」
好了，很勉強的，有人介紹一個台灣女孩，介紹來以後很快就結婚。結婚幾個月，還沒有生。這是台灣去的一個女孩子，家裡比較窮，嫁過去的時候身邊也沒有什麼東西，沒有什麼衣物，就把她娶過來。爸爸想：娶台灣人，語言能夠通。
結果這下麻煩了，這個女的嫁過來以後，才過了幾個月就鬧離婚。巴西的法律對女人特別保護，女人要求什麼你就要給什麼。她要求一幢房子，要求多少錢，精神損失如何。這一下子他想：「同樣都是台灣人，為什麼會這樣子呢？」他心不甘情不願，自己辛苦賺的這麼多的錢，一下子娶了這個媳婦一切都完了，房子要給她，還要賠幾十萬巴西幣。
兒子跟這個媳婦一天到晚吵架，吵到煩了就到大陸去，也不跟家裡的人連絡。這對夫妻就為了這樣子，兒子也不見了，媳婦一天到晚在法院告他們。後來他們就生病，回來台灣。我叫一個中醫師給他看，這個中醫師也很厲害，他說：「你這是精神病，精神的病。你精神上一直想那些財產，想那些財產想到你連生命都不要了，所以你們吃睡不得，病就來了。」
世間人有一句話怎麼講？愛錢不愛命，嗜錢如命，不把自己的生命當生命。其實我們一個人最重要的是這條命，有這條命你可以念佛、可以誦經、可以去賺錢、可以去做事。你有那些錢，你沒有命，也沒有用啊。這個是講到我們眾生的毛病。
◎境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。
我們的欲望、貪戀、執著是從哪裏來的呢？從境界來。可是境界本身沒有什麼美醜好壞，是我們個人的心念去起了一個妄心妄念，然後去貪戀執著。如果我們的妄心妄念不起的話，境界還是境界，我還是我。
《華嚴經》裡面就有這句話：「世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。」世間我們所看到的萬事萬物一切法，這當中我們是主人，我們的心是主人，境界本身沒什麼好壞美醜，是我們的內心去給它一個價值，是好還是不好。「隨解取眾相」，是隨你的瞭解，隨你的意識分別，然後你決定它的價值，決定它的美醜。可是我們眾生沒智慧，「顛倒不如實」，顛顛倒倒j不如實。
這個就是讓我們瞭解說，「色不迷人，人自迷」，這形形色色的世界是不會傷害我們，是我們打開那個門讓它進來的。你認為這個人好人，所以你打開門，把他當貴賓引進來，然後這個人進來以後就侵佔了。這是我們自己無知產生的現象。所以「境緣無好醜」，這個讓我們瞭解我們才是真正的主人，外在的世界我們欣賞、了解就可以了，用不著太深的情去投入，沒有意義。
有一次，一個大老闆他的房子很大很大，裡面擺了很多寶貴的雞血石，什麼漢玉、唐玉一大堆。很奇怪，他就是搜羅很多大陸過來奇奇怪怪的東西，一件都是幾百萬、上千萬的。他說：「師父，你看這麼多，你想要哪一個？」我說：「這個多少錢？」他說：「這個五百萬，那個一千萬，這個三百萬，這個兩百萬，你要哪一個？哪一尊？」
我說我不要。他說：「這供養你。」我說：「不要，麻煩。這一件幾百萬，這麼價值的東西，我要守著它一輩子，我一點都不自在。」
我說這跟世間的石頭沒有什麼差別。他說：「不對哦！你看，這石頭摸起來很涼，冬天你摸起來很暖和。」我說：「現在有一種電毯摸起來比這還暖和。這麼大一個石頭讓我抱回去，我整天守著它，怕小偷，不自在。」在我看起來，它跟一般石頭是一模一樣的。世間的萬事萬物，是我們內心付予它某一種價值，你就會產生貪戀執著，那就很麻煩了。
這是讓我們瞭解到說，世間的萬事萬物都是因為我們起了妄心妄念、起了妄情，然後我們被鎖在裡面，顛倒了，無常計常，非樂計樂，無我計我，非淨計淨，我們就是被「常、樂、我、淨」這四種顛倒了。
所以我們學佛的人要常常檢驗自己的心，到底我的心是被什麼迷住了，我才念佛念不下去，不想用功，不想誦經，不想念佛，不想拜佛，只想幾個人聊天。喝咖啡聊是非，那也是一種貪戀執著。過去我也是喜歡喝老人茶，後來我發現這老人茶喝了以後，是非多。大家一喝茶一聊天，慢慢佛法也沒有了。所以我把那些茶具全部送給人家，不喝了。我們隨時要檢點自己，你想吃什麼，你想要什麼，只要是迷了，問題就來了，這是修道的人時時刻刻要注意的地方。
講一個世間眾生的貪戀執著，這是法句經裡面的故事。有一個富家女很有錢，任何人來求婚，她看起來都討厭。有一天，她從自家樓上往下一看，有一個將軍拉著一個小偷要去砍頭。這個小偷前輩子是她的丈夫，這輩子大家不認識，但是她一看到這個小偷，真的是全身好像觸電了。
她就問老爸：「那個人被鐵鍊綁著去做什麼？」
「要去砍頭。他是小偷。」
她說：「那個人我要，趕快去救他。你如果不去救他的話，我就不吃不暍這麼餓死。」
這個有錢人只有這個女兒，沒辦法，就用很多很多的金錢去賂賄，把小偷救出來。救出來以後，就讓女兒跟他結婚。結婚沒幾天，這個男的看她身上穿金戴銀，他就動歪腦筋。
他說：「我從生死邊緣回來，一定是有山神救我回來，我要去祭拜山神，妳把妳全身的家當、那些金銀手鐲、好的東西全部戴在身上，我要去祭拜山神。」
她不好意思說是我爸爸救你一命，花了很多錢，不是什麼山神救你。可是這個丈夫好吃懶做的，什麼都不相信，胡說八道，因為他有目的的。兩個人就到深山裡面。爬到高山上的時候，他說：「把妳的金銀手鐲全部脫下來，妳這些金銀手鐲項鍊我都要，妳這個人我不要。」
她一聽，心就冷了。她想這個時候叫天天不應，叫地地也不靈，她就冷靜下來，說：「我們相聚的時間不多了，這樣好不好，我全部東西給你，你讓我回去，也不報案，留我一條生命好不好？」
他說：「不行，妳回去一定會講這個經過，我的命就沒有了。」你看我們眾生的心，很可怕哦，被欲望沖昏了頭。這個女的再怎麼動之以情，講之以理，都沒有用。她開始冷靜的去想，她說：「我們最後幾分鐘見面的時間，讓我向你頂禮膜拜吧。」
印度人表示對你恭敬的時候，他要在你的身邊繞三圈，或是繞五圈、繞七圈，對聖者的話要繞七圈九圈。就是合掌這麼繞，這是印度人對恭敬的長者行最敬禮，就像我們繞佛這麼繞。
她一邊繞一邊心裡就想：「不是你死就是我活，要不然我死你活。」她這麼繞的時候，就一下子把這個無情無義的丈夫，啪！就把他推到山溝。因為這個男的這麼想：「再幾分鐘我把妳推下去，這些金銀珠寶就是我的，我就變成有錢人了。」他沒有注意到這個太太也不是省油的燈，一下子就把他推下去。山神就微笑了，他說：不是只有男人有智慧，女人也很有智慧。山神就說這個小偷真是沒有良心，該死啊！
這個富家女把她的黃金珠寶收拾以後，就拿去布施送給那些窮人。因為她殺死人了，不敢回家，她就一面走，後來遇到一些沙門團體，也就是修道人。當時印度有九十六種外道，奇奇怪怪的外道，其中有一種外道是專門辯論的，喜歡找人辯論，你辯輸的話要多少錢給他，他辯贏的話他名望就高。這個富家女讀點書，很聰明，她一學就會，結果很會辯論，沒有人辯得贏她，她就到處搭起擂台，說誰來辯論辯輸的話要賠多少錢，如果辯贏的話就拜他為師。很多人跟她辯論都輸了。
有一天，她來到舍衛國，她又豎起一個牌子說：「哪一個人辯贏我的話，我就拜他為師。」結果沒有人敢去辯論。舍利弗是佛門裡面智慧第一，他就來了。她先問很多問題，舍利弗——的幫她回答，她心滿意解。
舍利弗說：「好了，妳問我這麼多問題，現在換我問妳一個問題。」他就在地上寫一個「一」，說：「這個『一』是什麼意思？」
她想了老半天想不出來。她說：「我輸了，我拜你為師。」
舍利弗說：「不行，妳輸了，妳必須把妳的衣服換掉，穿上袈裟，把頭髮理掉，當比丘尼，然後我才解釋給妳聽『一』是什麼道理。」
她說：「好，既然我要拜你為師，我聽你的。」她就換掉衣服，穿上袈裟，頭髮理掉，請比丘尼給她剃度了。剃度以後，舍利弗就請她的師父帶她去見佛陀。佛陀開示以後，她的智慧很高，馬上就開悟，證阿羅漢。
依照我們一般的理解，她不是把人推到山下死掉，殺了一個人了嗎？殺人不是罪很深嗎？怎麼她可以證到阿羅漢？而且她信佛還沒有幾天，怎麼馬上就可以證到阿羅漢？
這個可以從幾個方面來講，第一個，宿世的智慧，宿世的因緣。有的人宿世修過了，這世必須經過這些折磨。第二，這個無情無義的人本來就該死的，她把他推下去也是替政府來執行任務而已。她對他這麼好，一個富家女嫁給小偷，所有財產什麼都給他，他竟然忘恩負義要殺她，所以天都不容這個人。第三，我們聽了法，能夠對治我們的毛病，而且你能夠深信不疑，這樣去受持的話，很快就得到受用。
一般人念佛、念大悲咒，人家念得很有感應，為什麼我們念沒有感應？因為你會懷疑，你懷疑自己的業障，懷疑佛陀會不會來加持，懷疑這個法是不是有效果。你要相信就相信到底，兩千多年來這麼多人都在受持金剛經、彌陀經、大悲咒，你相信它的功效，不要去懷疑自己的業障，這樣子自然誦起來就很靈驗。念佛有念佛的感應，大悲咒有大悲咒的感應，金剛經有金剛經的感應，它一定會有的。這個就是告訴我們「信、願、行」，深信、願力、然後去行持，它就會感應。如果你的信心不足的話，一切功德就不生了。
留言列表
