第十六講 菩薩有十種印
菩薩摩訶薩有十種印。何等為十？所謂：
菩薩摩訶薩知苦苦、壞苦、行苦，專求佛法不生懈怠，行菩薩行無有疲懈，不驚不畏，不恐不佈，不捨大願，求一切智堅固不退，究竟阿耨多羅三藐三菩提，是為第一印。
菩薩摩訶薩見有眾生愚癡狂亂，或以麤弊惡語而相毀辱，或以刀杖瓦石而加損害，終不以此境界捨菩薩心，但忍辱柔和，專修佛法，住最勝道入離生位，是為第二印。
菩薩摩訶薩聞說與一切智相應甚深佛法，能以自智深信忍可，解了趣入，是為第三印。
菩薩摩訶薩又作是念，「我發深心求一切智，我當成佛，得阿耨多羅三藐三菩提，一切眾生流轉五趣，受無量苦，亦當令其發菩提心，深信歡喜，勤修精進堅固不退」，是為第四印。
菩薩摩訶薩知如來智無有邊際，不以齊限測如來智，菩薩曾於無量佛所，聞如來智無有邊際，故能不以齊限測度，一切世間文字所說皆有齊限，悉不能知如來智慧，是為第五印。
菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提得最勝欲、甚深欲、廣欲、大欲、種種欲、無能勝欲、無上欲、堅固欲、眾魔外道并其眷屬無能壞欲、求一切智不退轉欲，菩薩住如是等欲，於無上菩提畢竟不退，是為第六印。
菩薩摩訶薩行菩薩行，不顧身命，無能沮壞，發心趣向一切智故，一切智性常現前故，得一切佛智光明故，終不捨離佛菩提，終不捨離善知識，是為第七印。
菩薩摩訶薩若見善男子、善女人趣大乘者，令其增長求佛法心，令其安住一切善根，令其攝取一切智心，令其不退無上菩提，是為第八印。
菩薩摩訶薩令一切眾生得平等心，勸令勤修一切智道，以大悲心而為說法，令於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉，是為第九印。
菩薩摩訶薩與三世諸佛同一善根，不斷一切諸佛種性，究竟得至一切智智，是為第十印。
菩薩以此速成阿耨多羅三藐三菩提，具足如來一切法無上智印。
︽華嚴經卷第五十四｜｜離世間品第三十八之二︾
菩薩摩訶薩有十種印，「印」是印章的印。世間的人移交的時候，都會移交印信。如果是國王的印信，就叫做玉璽。世間人的印信代表一個權威。佛菩薩的印，是菩薩在修行上用來對治煩惱障礙的方法，菩薩有這十種印就能順利通過所有的障道。
一、菩薩摩訶薩知苦苦、壞苦、行苦，專求佛法，不生懈怠，行菩薩行，無有疲懈，不驚不畏，不恐不佈，不捨大願，求一切智堅固不退，究竟阿耨多羅三藐三菩提，是為第一印
世間人都希望有一個無價的珠寶，菩薩的無價珠寶不是金銀珠寶，而是他有堅固的耐性、堅強的毅力，能任重道遠。所有一切的困難挫折，菩薩都能轉化成為修道的助緣，逆增上緣。
菩薩知道這個世間無常故苦，苦故無我，看到我們世間這種人跟人之間互相的鬥爭、互相的仇恨，眾生又剛強難度難化，可是菩薩不會因此而退心，也不會認為活在這世間是多餘的。所以菩薩「無有疲懈，不驚不畏，不恐不怖」，他不會感覺很討厭，也不會產生恐懼的心理，因此菩薩生生世世唯一就是發不捨大願，求一切智堅固不退。雖然世間有種種的不安，菩薩還是一樣心平氣和，將該做的事情一步一步的去完成，不會因為世間的困惑、世界的齷齪讓菩薩失退心；這就是我們所說的「精進」。
實際上，菩薩最大的一個力量就是精進，有了「精進」這個力量，就能突破任何挫折橫逆的考驗。
我們現代人說三個Q，一個是IQ｜智商高；第二個是EQ｜對於自己情緒的控制；第三個是AQ｜遇到挫折的抗壓力。當我們受到挫折橫逆的時候，能夠平心靜氣的用智慧、悲心來處理，這個橫逆折磨變成他成功的墊腳石，所有的一切魔難都變成生命的法身慧命的營養。
這個就是菩薩高明的地方，不像我們一般眾生，順境好過，逆境難行。菩薩在順境當中不沉迷，在逆境當中不退縮、不畏懼、不恐不怖、不驚不畏，而不捨大願，求一切智堅固不退，以成就阿耨多羅三藐三菩提為他人生唯一的訴求、為最高的生命坐標，這種勇猛精進的精神，就是菩薩的第一個印︱如意寶珠的印。
剛才我們講過，印就是印信，或者稱為玉璽。國王用的玉璽代表他的權威、他的作用，你握有這個印信，你就能夠行使這個權利去造福萬民。菩薩的第一顆印信就是精進不退，任何困難都能化成法身慧命的營養。
二、菩薩摩訶薩見有眾生愚癡狂亂，或以麤弊惡語而相毀辱，或以刀杖瓦石而加損害，終不以此境界捨菩薩心，但忍辱柔和專修佛法，住最勝道入離生位，是為第二印
這是菩薩的第二顆印信，講的比較粗俗一點，就是他的祕密武器，修行的武器。
菩薩發大悲心、發菩提心要去攝化眾生，眾生不但不領情，還愚癡狂亂，用很粗很低俗的惡言惡語毀罵，甚至動粗，用刀杖瓦石損害菩薩。
講一個小故事：話說中共派兵攻打西藏，把很多德高望重的喇嘛抓起來，達賴喇嘛事先知道有這個災難，就先走了，流亡到印度的達蘭斯達拉那邊去。其中有一位喇嘛被抓到監獄後，受盡了折磨，人格侮辱、拳打腳踢無所不用其極。被關了二十年，可是這位喇嘛還是活下來了。釋放出來後，第一件事就是要到印度去找達賴喇嘛。因為他們以達賴喇嘛為信仰中心，所以就去見達賴喇嘛。
達賴喇嘛問他：﹁你被關了這二十年，有什麼很遺憾的事嗎？﹂
他說：「有啊！我受盡了折磨，身心的痛苦對我來說沒有什麼，我天天為那些折磨我的人祈禱，祈禱佛陀讓他有善念。可是這二十年來，為他祈禱祈福還是沒能感化他，他那個習性還是沒有被我感化，這是我唯一的遺憾。」
各位大德，你想想看，受盡折磨卻一點恨的心都沒有，然後這二十年當中天天還為折磨他的人祈禱，希望他能夠將惡念變成善念，從惡行變成善行，但是這二十年來還是沒有辦法改變這個人。對折磨他的人沒有恨意，這個偉大不偉大啊！所以我們講菩薩之偉大，我們不讀經典是很難瞭解佛菩薩的偉大。菩薩去度化眾生，眾生卻不領情，還惡言相向，用刀杖瓦石來加以損傷菩薩的身體，但是菩薩還是不退心哦，修忍辱柔和，專修佛法，住最勝道入離生位。
這個「入離生位」很有意思。什麼叫「離」？離開世間的這種煩惱，離開我們這個欲界的困擾，叫作離生。
《離世間品》的這個﹁離﹂，不是離開這個世間，而是斷除了這世間的煩惱，斷除世間、出世間的一切煩惱障礙，這個功夫叫「離」世間。那麼離生位也是如此，斷除了世間種種的煩惱，而生在沒有煩惱的世界。
那沒有煩惱的世界在哪裡呢？就在這個現實人生當中；在煩惱的世界當中沒有煩惱—離生位。所以，理想世界不是在現象的世界之外去尋覓。然而我們一般人都是不斷在尋尋覓覓，是不是有個外太空、外在的世界，比這個世界更美好，大家就一走了之到那邊去。菩薩不是這樣子的。事忙心不忙，事亂心不亂，境亂心不亂。不是用逃避的方法，而是在現實當中改變我們的心態來面對這個世界；這叫做「入離生位」。就是進入這個遠離煩惱的世界，而這個遠離煩惱的世界不是在另外一個世界，就是在現實人生當中可以去展現的。
三、菩薩摩訶薩聞說與一切智相應甚深佛法，能以自智，深信忍可，解了趣入，是為第三印
這也是菩薩修行的一個秘密武器。怎麼講呢？菩薩聽聞無常、苦空、無相、無作、無願這甚深的佛法，能以自智，深信忍可，解了趣入。
佛法就是要訓練我們獨立的人格，很多事情只要我們靜下心來去思考，﹁思之思之，鬼神通之﹂。所謂「寂淨光通達」。就是我們一個人相信自己有這個能耐，一切的問題只要用心再用心、專心再專心，專注之下就可迎刃而解，這是菩薩對自己的絕對自信；不是一種依賴心，依賴你幫我指點指點，而是完全靠自己專心、努力的去用功，自然就能夠達到開悟的境界。
四、菩薩摩訶薩又作是念，「我發深心求一切智，我當成佛，得阿耨多羅三藐三菩提，一切眾生流轉五趣，受無量苦，亦當令其發菩提心，深信歡喜，勤修精進，堅固不退」，是為第四印
我們念︽般若心經︾，最後是：「揭諦揭諦，般若揭諦，般若僧揭諦，菩提薩婆訶」，意思就是：「走啊，走啊！我們大家一起走啊！我們一起去光明的覺岸啊。」菩薩修行，不是說我自己修到成佛才來度你們，而是要我們一起修，一起走向光明的道路。
菩薩作是念，「我發深心求一切智，我當成佛」，但是我要跟一切眾生在流轉五趣受無量的苦，眾生受苦陪他受苦，要令這些眾生也是一樣唯有發菩提心、勤修精進、堅固不退，你才能離苦得樂。這才是菩薩偉大的地方。不是僅僅我一個人成佛就好了，是要陪公子讀書，在六道當中陪眾生一起輪迴、一起生死、一起受苦受難，在這當中行利行、同事，來引導眾生走向善的光明的。
譬如我們要游泳，要怎麼學游泳呢？是在陸地上這麼手腳比劃比劃嗎？不是，要跳入水中才能學習游泳。要救人也是要跳入水中去救人；當然我們也可以拋繩子救人。所以，度眾生不是說我躲在深山以後，我就能度眾生；是要直接跟眾生在一起，你要瞭解眾生的心性煩惱，來引導眾生走向善和光明。
五、菩薩摩訶薩知如來智無有邊際，不以齊限測如來智，菩薩曾於無量佛所，聞如來智無有邊際，故能不以齊限測度，一切世間文字所說皆有齊限，悉不能知如來智慧，是為第五印
如來的智慧沒有邊際，你無法去想像佛菩薩的的智慧到底有多大多小。我們眾生無法用有限的心力，去想像佛陀無限的智慧。我們說無限，還是有限的，都是眾生的差別心、分別心，事實上對佛陀而言，世間有多大，眾生有多少，這一切在佛陀來講不是問題，重點是要解決我們心性的困惑才是最重要。所以關於佛陀的智慧有限無限、有邊無邊這個問題，不是很重要。
菩薩知道佛陀的智慧無邊無際，不會以有限的心量來瞭解佛陀的智慧。世間的文字語言都是有限度的，都不能知道如來智慧。
六、菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提得最勝欲，甚深欲，廣欲，大欲，種種欲，無能勝欲，無上欲，堅固欲，眾魔外道并其眷屬無能壞欲，求一切智不退轉欲，菩薩住如是等欲，於無上菩提畢竟不退，是為第六印
菩薩的第六印，這個很有意思，就是欲望的「欲」。一般人認為修行就是把情欲趕盡殺絕，叫作「業盡情空」，以為修道就是完全沒有欲望，一點欲望都沒有。佛經怎麼說呢？如果沒有欲望，就不能成佛。從這段經文，我們瞭解到一般人對修行誤解很深，認為修學佛法的人就是把感情趕盡殺絕才能夠成佛。
講到﹁欲﹂，它還是修善法的一個動力。怎麼講呢？﹁信為欲依、欲為勤依﹂。你相信我能得到寶藏，你才會去挖嘛。信為欲依│你相信我信佛學佛是可以成佛、可以得智慧，因為相信，你才會努力去學佛，因為相信才產生力量。欲為勤依│有欲望才會努力、才會精進。
菩薩的欲望跟我們的欲望是大不相同。世間人的﹁欲﹂，譬如說聲貨色利、酒色財氣、財色名食睡、名聞利養越多越好。這顆心往外追求，追求外在的一切，希望外在一切歸屬於我、從屬於我，被我利用。世間的欲最後會讓我們沉迷其中，最後失敗。像最近有個美國州長和一個女的發生關係，最後丟了州長的職位。
世間的欲、世間的財色名食睡，它不是讓你享受快樂的，只是維持生命的一個條件，但是我們眾生會錯意了。衣食住行、飲食男女，在合理的範圍內應當適可而止，它可以維持我們生命，能讓我們更進一步去追求更高理想的生命，可是一般人一旦接觸到﹁欲﹂，往往就沉迷其中，那就完了。就像這個水，當你口渴的時候，喝一杯兩杯水很舒服，可是把你丟到河裡，讓你去喝的話，你會死掉。欲就像河水，水能載舟亦能覆舟。
所以，財色名食睡是維持我們生命的基本條件，如果你不懂得節制，你就會被財色名食睡的漩渦捲進去，這就是眾生迷糊的地方。﹁絕對的權力，就絕對的腐敗﹂。人在欲望當中，有絕對權力的時候，自己就腐敗了。多少眾生起初為國家、為民族，為人民，一旦掌權以後，腐敗得更厲害。為什麼呢？欲很容易淹沒我們眾生。而欲不是只有一種啊，有財色名食睡、名聞利養、吃喝唱跳...。所以不簡單哦。
﹁欲﹂，大致分成兩種：一種是為了生理的刺激，個人的享受，貪圖佔有，叫做「惡法欲」；一種是把欲求動力轉成向善向光明，服務眾生、利益眾生，那叫作「善法欲」。
沒有欲還是不能成佛。就如同一部車子沒有動力、沒有油，車子就不能動，非得有油才行。可是你油加上去以後，車子亂開，撞到人死了，也是不行。如果不加油，你車子不動還沒事；雖然沒有事，但是車子沒有油就不能動，就不能載人、不能載貨，放在那邊是一堆廢鐵。你必須加油，然後好好的開。如果出事，你能去咒罵是油害了我嗎？油不會害你，是因為你方向盤抓不穩，酒後開車，駕駛技術太差、沒有駕駛道德，橫衝直撞的，不是油害了你。所以，我們不要把欲當作是不好的，要趕盡殺絕。如果你把欲趕盡殺絕，就像一部車子你不要加油，它不能動。
阿耨多羅三藐三菩提，這是菩薩心心念念想達到的目標，所以菩薩摩訶薩認為無上的正等正覺很重要，他要發這個最勝欲│殊勝的欲；甚深的欲｜深心；廣欲｜廣度眾生；大欲｜所有眾生我都要去利益他；無上欲；堅固欲。這是形容菩薩追求阿耨多羅三藐三菩提，要完完全全的去利益眾生，菩薩發了如是等欲，於無上菩提畢竟不退。
欲，我們世間講「欲望」，把欲望變成好的，從欲望變成善法欲，叫做「願力」、﹁願望﹂。生命動力不能沒有願力、願望。有了生命動力，最重要的就是方向盤要抓穩。菩薩的方向盤是直接對準了阿耨多羅三藐三菩提，成佛度化眾生，這就是菩薩的這種心心念念永遠不會退失的一個信心。
七、菩薩摩訶薩行菩薩行，不顧身命，無能沮壞，發心趣向一切智故，一切智性常現前故，得一切佛智光明故，終不捨離佛菩提，終不捨離善知識，是為第七印
菩薩修道過程當中，不惜拋頭顱灑熱血，為眾生、為了成佛道，發心趣向一切智。不像我們畏畏縮縮，修道遇到困難就退縮、不要修了，所以發菩提心的人很多，但最後成就的人很少。就像魚產卵的時侯幾千萬顆，可是真正能夠孵化變成小魚的很少。這是一個譬喻。一般人遇到困難就退縮了。
所以我們講3Q；IQ就是智商，智商高不見得很好，AQ、EQ也很重要。EQ就是控制你的情緒，AQ就是受盡所有的挫折與折磨，都能夠勇往直前，這才是偉大。世界上成功的人，大部分都是在困境當中，一個一個的去突破，而不是退縮。能堅持到最後五分鐘的人就是成功的人。
八、菩薩摩訶薩若見善男子、善女人趣大乘者，令其增長求佛法心，令其安住一切善根，令其攝取一切智心，令其不退無上菩提，是為第八印
俗話說：﹁君子有成人之美﹂。我們在社會上常常會聽到有人說發心度眾生，發心要做善事，往往就會聽到旁邊的人說：「算了吧！泥菩薩過江，自身難保，趕緊自己修吧。」就被潑了一盆冷水。或是說：「自未得度，何能度人？」就說一大堆風涼話，聽的人一聽，說的也是，馬上就退心了。
菩薩見到善男子善女人發大乘心，要上求佛道、下化眾生，菩薩就想盡辦法給他鼓勵、給他掌聲，陪著他，然後利益他、幫助他成就佛道，「令其安住一切善根，令其攝取一切智心，令其不退無上菩提」，讓他不會退心，安住在善根上面。這是講到隨喜功德。別人有善心善願，我們要去幫助他一臂之力，不能隨便去潑人家冷水，讓人家退心，這是千萬不可以的。
但是在佛門當中，常常就會遇到這個問題。你說︰﹁我發心來生來世乘願再來廣度眾生﹂，他就潑一個冷水說：「唉呀！你不怕隔陰之迷嗎？今生不了道，來生披毛戴角還。」人家一聽，說的也是，就這樣退心了。這張嘴巴總是令人打退堂鼓。我們應該說：「真難得你發這個大心，佛菩薩都聽到了、看到了，一定幫你加持。你現在做什麼善事，我們助你一臂之力。」這樣子才能自他互為增上。
九、菩薩摩訶薩令一切眾生得平等心，勸令勤修一切智道，以大悲心而為說法，令於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉，是為第九印
見到眾生發菩提心、不動心、平等心，菩薩就勸他一定要堅持下去，菩薩以大悲心來說法，令眾生於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。有人發菩提心，我們就要用善方便讓他安住在菩提心上，永永遠遠的不會退轉。這是菩薩的悲心，因為很難得，發菩提心的不多啊，甚至有些發一發就退心了，成就的也不多。
常常聽人家說發菩提心，為什麼發菩提心？
我們在這個世間會遭遇到許許多多的問題，其中一個問題就是生死的問題，有生必有死；還有一個是從生到死當中，有許許多多煩惱的問題。生死的問題、煩惱的問題，可以用世間一部分的物質來解決。世間的金銀珠寶財產可以解決部分的衣食住行跟生理上的需求，但是心理上的，譬如說對死亡的陰影、死亡的過程、死亡的來臨，那不是用金銀財寶或是權勢可以解決的。我們跟人之間的衝突矛盾│就是煩惱，有錢人有有錢人的煩惱，他衣食住行樣樣都好，還是有煩惱。在煩惱還沒有斷盡之前，它永遠在你身心當中。
所以，我們人生要面對煩惱的問題，還要面對生命困惑的問題，既然這些問題是世間所有的財富沒有辦法解決，那我們要怎麼樣靠宗教的信仰來幫助呢？有的宗教說：就得救，到天堂去就得救，末日審判信就得救，有信者得永生。可是現在問題出現了，天堂在哪裡？有沒有人去過，回來告訴我們天堂如何？
佛法說：信不一定得救，信只是能入而已，智才能得度。「信為能入，智為得度」。佛陀說，我們不必遠離人間到哪一個天堂、到哪一個世界，問題是在於我們沒有真正的智慧，甚至還有邪知邪見。邪就是不正的思想、錯誤的認知。對身心世界有錯誤的認知，這個錯誤的認知就導致我們身心痛苦。要斷除錯誤的認知、無明，就需要智慧。
怎麼樣才是圓滿的智慧？成佛│悟到一切法的空性、無我、無人、無眾生、無壽者，這還不夠，還要大悲、大行、大願的去廣度眾生利益眾生。所以並沒有離開人間、離開眾生、離開這個世間，就在當下這個身心世界當中，那們去轉迷為悟，改變我們的心態、行為？。我們也不必移民到哪一個世界、哪一個天堂，在當下就可以昇華淨化。
所以，如果有人發菩提心，我們就要以大悲心來助他一臂之力。大悲心也是近於智慧才有大悲心的。
十、菩薩摩訶薩與三世諸佛同一善根，不斷一切諸佛種性，究竟得至一切智智，是為第十印
「菩薩摩訶薩」意思是大菩薩。講到成佛的佛性，有的時候就讀到「佛種性」。有些寺廟住持晉山，我們就寫一個恭賀的匾額，匾額上寫著﹁續佛慧命﹂。眾生都有成佛的種子、成佛的可能性，成佛的種子叫「佛種」、「佛性」。
我們佛門弟子就是不要讓佛的種子斷了。成佛的人沒有了，那叫斷佛種。所以有人發心講經說法、廣度眾生，我們要予以讚美護持。他講經說法，能夠讓眾生瞭解佛法，發菩提心，向善向光明，世間就多一位善心人士，這個世界就會慢慢的轉化，變得美好。所以菩薩的修行就是要不斷一切的佛種性，因為佛種斷掉、沒有了，世界就會變成黑暗的世界。
譬如花園裡面沒有播撒種子，就沒有辦法開花結果；連種子都沒有，怎麼能希望它開花結果？如果有一顆種子，它會開花結果，尤其像芝麻，它小小的一顆種子，長起來有很多很多。
所以，我們信佛學佛的人除了自己的法身慧命之外，就是不斷一切諸佛的種性、成佛的種子。譬如說有人在打坐用功修行，有人在誦經、拜佛，我們要小心，不要製造出奇奇怪怪的聲音來打動人家。俗話說：「寧動千江水，勿擾道人心」，甚至你會斷了這個佛種。
因為我們在靜坐當中，最忌諱的是「音刺」，有一個聲音讓他驚嚇。一個人在打坐入定的時候，怕聲音來打擾他，因為在打坐的時候是非常非常敏感。除非這個人真正入定，進到無心定，六根就不作用了，一切聲音消失，就不怕聲音的擾亂。進入無想定、滅受盡定，慢慢他不會感受到這個世界的存在，他也沒有聲音。
通常我們一打坐的時候，因為在專注當中，首先感覺到我們的手腳沒有了，甚至身體沒有了，世界也沒有了，然後聲音也沒有了，什麼都沒有了，就剩下一顆孤伶伶的心。這孤伶伶的心會一直執著說這顆心就是我，是我生命最後的依靠，生命最後的一個質點。那境界還不夠高明。因為你還執著這個心為我，這個性還是為我，所以當你出定以後，還是跟現實的凡夫一模一樣，煩惱沒有斷，沒有照見五蘊皆空、度一切苦厄，所以你回到現實環境當中，還是苦苦惱惱的。只是在你入定的時候，有那一種光明自在喜悅，但過了那一段時間，你出定回到現實人生，還是一樣的。
從定的過程當中，我們回到現實人生，第一個慢慢慢慢感覺恢復了，有手有腳有身體有肉體，然後慢慢的有世界呈現，最後聲音出現了，回到現實人生。這是講到打坐的過程有這種入定、住定、出定三種過程。
那麼，看到有人在用功修行，誦經也好，打坐也好，念佛也好，如果我們進出種種的聲音干擾他，那也是算是斷了佛種性。
菩薩摩訶薩與三世諸佛同一善根，不斷一切諸佛種性。目的作什麼呢？究竟得智一切智智。「一切智智」就是佛了，就是佛的無上菩提。梵文寫— Anthara-samyak-sambodhi。我們講「阿耨多羅三藐三菩提」「無上正等正覺」。
阿耨多羅三藐三菩提，「三菩提」是正覺，正確的覺悟。「三」就是正的意思，「菩提」就是覺，「三菩提」就是正覺。「三藐」是正等。「阿耨多羅」是無上、最殊勝之意。
眾生在這個欲界打滾，久而久之厭離了，覺得這個欲只是折磨他身心而已，所以就想覺悟，那該怎麼去覺悟呢？就有世間許許多多的宗教引導你，說升天堂、到哪一個世界如何如何。這個不是正覺，叫作「捨一取一」，捨掉一個，又另外去執著一個。捨一取一│離開這個欲界，又到哪一個界去享受快樂，這不是正覺。
阿羅漢正覺了身心的無我，那叫作正覺。要解決問題，唯有破除我執、我見，那才叫作正覺，真正的覺悟。阿羅漢破除了身見、我見，正覺了，但是悲心不足。菩薩自己覺悟，也希望眾生覺悟，普遍平等的關懷一切眾生，所以菩薩是﹁正等正覺﹂，阿羅漢是﹁正覺﹂。那佛陀就是阿耨多羅│無上，佛陀的智慧悲心最圓滿，所以我們翻「無上正等正覺」，就是指佛的境界。
我們信佛學佛的人就是要不斷佛的種子、成佛的種性，我們要讓他永永遠遠的相續下去，這是我們修學佛法一個很重要的理念。
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