第十七講 菩薩有十種無等住
菩薩摩訶薩有十種無等住，一切眾生聲聞獨覺悉無與等。何等為十？所謂：
菩薩摩訶薩雖觀實際而不取證，以一切願未成滿故，是為第一無等住。
菩薩摩訶薩種等法界一切善根，而不於中有少執著，是為第二無等住。
菩薩摩訶薩修菩薩行，知其如化，以一切法悉寂滅故，而於佛法不生疑惑，是為第三無等住。
菩薩摩訶薩雖離世間所有妄想，然能作意於不可說刧行菩薩行，滿足大願，終不中起疲厭之心，是為第四無等住。
菩薩摩訶薩於一切法無所取著，以一切法性寂滅故，而不證涅槃，何以故，一切智道未成滿故，是為第五無等住。
菩薩摩訶薩知一切劫皆即非劫，而真實說一切劫數，是為第六無等住。
菩薩摩訶薩知一切法悉無所作，而不捨作道，求諸佛法，是為第七無等住。
菩薩摩訶薩知三界唯心，三世唯心，而了知其心無量無邊，是為第八無等住。
菩薩摩訶薩為一眾生，於不可說劫行菩薩行，欲令安住一切智地，如為一眾生，為一切眾生，悉亦如是，而不生疲厭，是為第九無等住。
菩薩摩訶薩雖修行圓滿，而不證菩提，何以故？菩薩作如是念：我之所作本為眾生，是故我應久處生死，方便利益，皆令安住無上佛道，是為第十無等住。
︽華嚴經卷第五十四｜｜離世間品第三十八之二︾
︽金剛經︾裡面談到菩薩「云何應住？云何降伏其心？」這個地方講到﹁住﹂，是安住在菩提心上，作為生命俢學的一個總方向。
每一個人做任何事情，都有他的出發點、動機、目的，可以說一生就是為我們內在的動機，內在目的在奮鬥，有些人求財、求名、求利，有些人求善法、求成佛、求聖、求賢。以人生的價值而言，菩薩能安住在菩薩心是最難得的。
我們念小學的時候，作文題目常常會有「我的志願」，長大要做什麼？這個志願千變萬化，很少小學所想的志願，長大以後就是如此，大部分都是變來變去。
這個地方講到「無等住」就非常非常的殊勝，以這個作為一個總目標，是我們生生世世去追求、必修的一個學分。所以菩薩的十種無等住，「一切眾生、聲聞、緣覺悉無與等住」，就是超越了聲聞、緣覺。因為菩薩的發心是發無上菩提心，就是大悲心、智慧心所結合而成，是超越一切眾生跟聲聞、緣覺。我們用「無等住」來說明菩薩的修學，是基於什麼樣的理由，菩薩能夠世世生生來行菩薩道。菩薩摩訶薩有那十種無等住？
一、菩薩摩訶薩雖觀實際而不取證，以一切願未成滿故，是為第一無等住
「實際」，有些地方講﹁實相﹂，諸法的實相，有些地方寫「真如」「空性」「空相」。菩薩證到諸法的空性，不以為滿足，因為有無量無邊的眾生還在沉迷、沉淪。像八地菩薩證到﹁無生法忍﹂的時候，諸佛現前說：「你證到真如了，但是不能就這樣進入涅槃，因為諸佛三大阿僧祇刧修福慧，百劫種相好。」如果沒有佛來剎車，那菩薩一個一個就會證入涅槃，以後不再度化眾生。所以，菩薩已經證入諸法的實相，證到我空、法空，但是菩薩的願還沒有圓滿。什麼願呢？成熟眾生、莊嚴國度的願，這個願還沒有圓滿，所以不會進入涅槃。
二、菩薩摩訶薩種等法界一切善根，而不於中有少執著，是為第二無等住
我們一般人作了一些善事，讀了一些經典，總覺得說不錯了、夠了，但是菩薩摩訶薩修福修慧，拋頭顱灑熱血，利益眾生，所有這些善根總覺得不足。因為有所不足，所以勇往精進，不會以少善根為足。菩薩在修道的過程當中總覺得不足，更加會精進勇猛。
三、菩薩摩訶薩修菩薩行，知其如化，以一切法悉寂滅故，而於佛法不生疑惑，是為第三無等住
這是菩薩的智慧。菩薩的智慧不會執著有一個「我」修菩薩行、「我」成佛，這個「我」菩薩早就拋棄了，沒有這一個「我」在修菩薩行、修菩薩道，沒有。一切法如幻如化，一切法只是因緣生因緣滅，沒有一個實在的菩薩道，沒有一個實在的法被菩薩所修行。這是菩薩的一種智慧。
四、菩薩摩訶薩雖離世間所有妄想，然能作意於不可說刧，行菩薩行，滿足大願，終不中起疲厭之心，是為第四無等住
一般人修行是希望能夠斷盡一切妄想、妄念。菩薩最初發菩提心利益眾生，這個念頭始終保持住，所以不會起疲厭之心，沒有厭離這念頭。雖然沒有妄想，但不會從此變成冷酷、冷漠，木石無心。菩薩有這個功夫│沒有意義的妄想，菩薩斷的一乾二淨。雖然菩薩斷盡一切的妄想，卻不會因此對世間產生冷漠，因為菩薩不是木石無心。木頭、石頭，罵它是沒有反應的。
諸佛菩薩皆是至性中人，菩薩一定是不離眾生，不離世間，時時刻刻跟眾生打成一片，時時刻刻都是接引眾生向善向光明，而不是說我個人修到某一個程度以後，遠離眾生，遠離社會，不是這樣子的。所以佛菩薩永遠都在我們的身邊，只是我們不願意接受佛菩薩的加持，不願意接受佛菩薩的度化。就像窗戶關的緊緊的，陽光射不進來。
盡虛空遍法界，無有寸許處無有佛菩薩。所有十方世界，每一吋土地都有佛菩薩的法身。只是為什麼我們看不到、感受不到呢？那是因為我們的習氣重、煩惱重，加上無明、愚癡這種種執著，讓我們不能感受到佛菩薩都在幫我們加持。菩薩對一切眾生終不起疲厭之心，你即使罵菩薩，說菩薩的是非，可是菩薩不會討厭我們，永遠永遠的在幫我們加持。這是菩薩的第四種特色。
五、菩薩摩訶薩於一切法無所取著，以一切法性寂滅故，而不證涅槃。何以故？一切智道未成滿故，是為第五無等住
菩薩的智慧跟悲心結合在一起，智慧能啟發悲心，悲心也能助長智慧。菩薩證到一切法的空性，但是願還沒有滿︱成佛的願、度眾生的願、莊嚴佛土的願，所以悲智雙運，悲心跟智慧不斷的在增長，而不會因為智慧證到空性、諸法的寂滅性，就進入涅槃。大般若經講到俢學佛法，「悲心」跟「空性」這兩個是結合在一起的，才能證到諸法的空性。
菩薩已證到一切法的空性，但是芸芸眾生還是執著實實在在的，有這種實存的觀念，因此眾生迷糊、輪迴、受苦，如果我自己一個人逃走、證入涅槃，把眾生留在那邊受苦受難，這說不過去。所以菩薩對度眾生始終不生起疲厭之心，這是菩薩的特色。
六、菩薩摩訶薩知ㄧ切劫皆即非劫，而真實說一切劫數，是為第六無等住
我們講「劫數」，劫是怎麼算的？以人的壽命從十歲起，每ㄧ百年增加一歲，增加到八萬四千歲，這個時候福報大、壽命長；再以每一百年減一歲，又減到十歲，這麼一增一減叫作一個小劫。二十個小劫就是一個中劫，四個中劫就是一個大劫。所以一個大劫就是八十個小劫。依佛經上所記載的劫數，我們現在這個時候是處在減劫。
佛經中記載，宇宙是由成、住、壞、空所組成的，每個階段都由二十個小劫組成。也就是「成」有二十個小劫，「住」也是二十個小劫，「壞」也是二十小劫，「空」也是二十小劫。這個地球就是不斷在成、住、壞、空當中運轉。
你會說那空了怎麼辦？我們這個世界是怎麼空的呢？在「空」的過程，人跟人從﹁增劫﹂變成﹁减劫﹂，在减劫的時候，東西拿起來都是變成可怕的武器，最後有風來吹，有火來燒，有水來淹，有一些善的眾生就被善業吹到一些安全的地方，宇宙就滅了。佛經有這麼講，等到這個世界造成了，我們才又回來。地球跟其它的星球之間，也是互相投胎來回。當然，這是太久遠太久遠的事情。
那什麼時候是世界的末日？不一定。大家心地不好，明天就是末日；大家心地向善向光明，所有的人心都向光明了，這世界永遠沒有末日。
比如，一個學校的校長、老師、學生，大家都很認真的辦學，這個學校越辦越大；如果上樑不正，下樑歪，那這個學校很快就關門。政府機構也是如此，任何團體也是如此，大家同心協力向善向光明，這個團體就越大；那如果大家不努力，懈怠、放逸，這個團體不用多久就完了。所以世界的長短劫數沒有一定的時間。
目前來講，我們是在成住壞空的﹁住劫﹂，第九個到第十個小劫間。第九個减劫當中，釋迦牟尼佛來到人間，要到第十劫的時候，彌勒佛菩薩在人類八萬歲時來到這個世界，生活到第二十個劫。在住劫裡面到第二十個劫時，最後一個劫成佛的是誰呢？就是韋陀菩薩，那時韋陀菩薩叫做樓智如來。
這個地方說﹁知ㄧ切劫皆即非劫﹂，它不是固定的一定是這個數。我們所說的一增劫一减劫，大致上的情形是如此，但是眾生的善惡表現不同，劫數長短也不同，這是我們要瞭解的。
時間跟我們的心念有關係，如果是一個很快樂的人，他的日子就過得飛快，尤其是一個人事情忙，一忙的時候日子很快就過去了。就我個人閉關的經驗，也有這種感覺，整天在法的當中，誦經、拜佛、抄經、讀經、禮佛、持咒、念佛，讓自己忙，忙所有的節目，一個節目接著一個節目，會覺得很奇怪，怎麼剛一醒過來，一下子又黃昏了，這是很奇怪的事情。就像你跟好朋友在一起，哦！多年不見面，見面的時候晚上一聊天就天亮了。
所以，時間不是單獨抽離出來的，時間不是單獨存在的，時間是隨著物理變化，心理變化而產生的一種假相。地球繞太陽公轉一週叫做一年；地球自轉轉一圈叫做一天；一天我們劃成二十四小時，每小時有六十分，每一分有六十秒，這是我們人為的刻劃。時間的長短跟我們的心有絕對的關係，離不開我們的心。我們眾生的心妄念紛飛，有的時候就會覺得時間很久，度日如年；如果是事事如意、心情愉快、能夠放鬆，就覺得時間過的飛快。這叫做﹁知一切劫皆即非劫﹂，沒有真實一個劫。
其次告訴我們，時間的長短都是我們的一念來決定的，如果是說我們的前念後念都能夠成一直線連在一起，就安住在一個念上，這個時候就超越時間。當我們的心安住在一個點上的時候，就沒有﹁時間相﹂。我們的心妄念分別，所以我們有前後的觀念，就會覺得很長很短。時間也是空性的。雖然時間是空性，菩薩的智慧很確切的告訴我們，現在是某年某月某日某時，某年某月佛降生了︱兩千五百多年前四月八日，佛陀誕生在印度尼泊爾藍毘尼園。
所以，菩薩雖然知道一切是空性，但是在現實的人生當中，這些假相還是有它存在的一個特殊意義，不能說一切是空性，那都沒有意義了。這是菩薩的第六無等住。
七、菩薩摩訶薩知一切法悉無所作，而不捨作道，求諸佛法，是為第七無等住
我們講「空」，一切都是空，那空的結果是不是我們就會變成很懶惰？什麼都不想做？反正一切都是「空」的嘛。我們要瞭解，文字上的「空」跟實際上的「空」有很大的距離。佛法講的「空」，是空性，不是沒有。文字上、文學上的「空」是真空，什麼都沒有，英文叫Nothing，什麼都沒有了。但是，佛法的空性是不一樣的，它確是有很實際的內涵。
譬如說「這個桌子是空的」，這是說這個桌子會變化，它從沒有變成有，是因緣生│木頭砍下來，鋸成一片一片，再釘起來，叫做桌子。桌子不是自己生自己，是靠人工、材料排列組合以後產生的現象。有這個現象以後，它又時時刻刻往成、住、壊、空行列，一步一步的從成到住，從住到壞，然後是壞到空，十年、八年已後這張桌子不耐用了，當它腐爛的時候就不叫桌子，我們叫它廢物。然後我們把它堆在那邊腐爛作堆肥，就叫做肥料，可以拿來施肥，做花草樹木的養分。也許被一棵樹吸收，它又變成樹木，它又改名字叫做樹木。
所以，存在的一切是隨著它的因緣而千變萬化。如果這張桌子有人把它拿來用一把火燒了，它就變成二氧化碳和一堆灰，這個灰放在樹底下又變成養分；它的水分蒸發以後就回歸天空，二氧化碳又被樹葉吸收。宇宙間的形形色色萬事萬物就是這樣子，一下子固態，一下子氣態，一下子液態。所以一切法是平等的，但作用是千差萬別。
舉個例子，你現在肚子餓，那黃金對你來說沒用，你不能吃它。當你肚子餓的時候，黃金對你而言一點作用都沒有，反而是一種負擔；如果當下有一個饅頭、一塊麵包，會比黃金來得有用。衣服破了，一塊黃金也沒有用，此時針線最重要。生病了，有一堆黃金給你沒有用，最重要是要有好的藥物。所以，諸法就看怎麼用，用對地方是很好用，不會用的人就是障礙。所以一切法是平等平等的。
一切法都是平等平等，我們說這是諸法的空性。菩薩不會因為證到諸法是空，就誤解空，執著一切是空、沒有意義。「空」才能建立因果。因為一切是空性的，你的身口意如果起善念、作善行，它會產生善的結果；如果你的起心動念是惡的，雖然一切是空，但是你這樣子做以後，造惡業會受苦。不要以為一切是空，那我們什麼都不要做了，甚至做壞事也沒關係，不是這樣。雖然一切是空，但是業報不空，因果不空，形態、作用照樣還是有。所以菩薩「知一切法悉無所作，而不捨作道」，知道一切法是空的，但還是努力的去修善，這是菩薩特殊的地方。
有一些人誤解佛法，認為一切是空，那何必去修行，一切都是空了嘛。空是空，你的行為不空啊！普陀山有一個修道的人很喜歡吃田雞(青蛙)，他誤解了這個空。他說：「我這麼一打坐，反正一切都是空，吃有什麼關係呢？」
太虛大師知道這回事，他也在普陀山。大師說：「你老人家怎麼這麼喜歡吃田雞？」
他說：「我在那邊坐觀空，什麼都沒有，什麼報業、什麼因果都沒有，都空掉了，吃有什麼關係。」
太虛大師就說：「你這個惡習怎麼不空呢？」
我們要瞭解，「空」才能建立因果，﹁空﹂才能建立輪迴。文學的「空」跟佛法裡面的「空」有很大的距離，文學的「空」是真空，是什麼都沒有，但是佛法的「空」確有實際的內涵，因果不空、業報不空。菩薩知道一切是空、無相、無作、無願，菩薩還是不捨作道，求諸佛法；這是第七個無等住。
八、菩薩摩訶薩知三界唯心，三世唯心，而了知其心無量無邊，是為第八無等住
各位，我們研究一下︽華嚴經︾是唯心論？還是唯物論？不是說三界唯心，萬法為識嗎？「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，那︽華嚴經︾不就是唯心論了嗎？這值得我們來探討。
在心、物之間，比較起來心的作用大於物。
你說唯心好了，我現在要一張桌子，心裡想要有就會有一張桌子嗎？不可能。這裡有一張桌子，是你先起心動念「我必須有一張桌子，讓我讀書、吃飯、寫字」，你先動了這個念頭，才會去設法去買，或者是自己製作一張桌子，並放在這裡。最初只是一個念頭。如果認真的去追究，為什麼會起心動念要有這個東西？所以這個桌子放在這裡，跟我們的心有關係。我的心想要方方的桌子，作出來就是方形的；要高高的，就作高的桌子；要低的就作低的；大小、方圓、高低都是跟我們心有關係，跟我們需要有關係。所以心理的作用大於物理的作用。
這是告訴我們，起心動念是非常非常的重要。這個心念一動，普通人動念倒無所謂，如果是一位修行人的念頭，動的時候就會影響到物理世界，所以修道的人時時刻刻要注意到這個心念。
關於心念，我講一個小故事。山上種了一些荔枝，可是這個荔枝很小顆，而且很難種、很難保養，每當開花的時候一大堆蟲，我們修道的人又不能噴灑農藥把蟲殺死，怎麼辦呢？就想不要種荔枝樹好了。你這麼想，我這麼想，大家都這麼想，三天五天以後，一陣風把這棵樹連根拔起，死掉了。很奇怪的，其它的樹小小棵的也沒有拔起來。
然後，山上有一種樹，不曉得什麼樹名，不開花也不结果，沒有什麼作用。有一個師父就拿刀子去砍它，「這棵樹我們不要了！」這樹很硬，砍不斷，用力砍下去也砍不斷，「那放棄它，隨便它去吧！」不久這一棵樹也死了。我才發現我們修道的人不能動殺念，這個心的作用很大，你動了殺念就會影響到這個植物的生長。修道人的心念不能隨便動的。
有信徒得了癌症，醫師說癌症要割除，然後要化療。我說：「你看看嘛，你如果要割你就去割，不割也可以。」「師父，你叫我不要割？」我說：「你這個不是很嚴重，而且你現在吃素、持大悲咒、念佛，就好好懺悔、做一些善事，然後你動一個念頭：『癌症兄弟啊，我們一起和解共生吧，我不把你殺死，這樣好不好？』你吃素，因為癌症細胞很喜歡吃肉類的東西。所以這個信徒沒有去手術，就是吃素。我說：你要動善念跟它和解共生，不要去殺它。另外一個就跑去手術，經過化療，眉毛頭髮全部掉光光了，最後還是死了。
其實，癌症很有用，它是在保護我們，因為它在告訴我們全身已經有許許多多的毒素集中在這個地方，它開始發作了，警告我們生命還有一年、二年、八年、十年，維護好的話，一輩子共存在一起，和解共生、和平相處。但是，你動殺念「我要把你宰掉、割掉」，它不小心擴散了；再加上化療，化療也是動了殺念要把它殺掉，這個殺念就造成它往四邊擴散，那就沒得救了。
當然，我們不是說你有癌症就不要去手術，有些簡單的手術是可以醫治好的，你還是要照醫生講的去做。我的意思是說，我們不想得癌症，有一個絕對可靠的方法，就是嘴巴要控制；嘴巴的管控就是不隨便亂吃東西。你亂吃東西，吃壞肚腸，毒素累積一堆。有一種病比癌症更可怕，叫敗血症。毒素太多了，一下子人就死了，敗血症兩天三天一定要死，非常可怕。癌症還可以拖一年、兩年，給你準備的時間。但是如果我們想動刀把它割掉，那就要很小心。
高雄有一位在家信徒，大魚大肉吃了幾年以後，得到大腸癌。我說：「你現在吃素？」他說：「對。」我說：「那你吃素沒關係，跟它相安無事，你現在也是好好的嘛。」他說：「可是醫生說要手術。」
後來經過一年、兩年好好的相安無事，他想相安無事嘛，就想到大陸去。我說你已經吃素了，安心的去吧！他老婆嘀嘀咕咕的說：「唉呀，你到大陸去，萬一半路發作怎麼辦呢？」還是經不起老婆嘀嘀咕咕的，想想也是吧，結果就去手術。
遭糕了，一手術完，整天痛的受不了，一天到晚打針吃藥的，一天到晚看醫生。因為你動殺念。我們的心念力量是很大很大的。癌症細胞你跟它動惡念││我要把它宰掉，它就四處逃竄。如果你是用吃素、安詳的心理祝福它不要擴散，祝福它好好與我們和平共生，然後我們改變飲食、改變生活習慣，它說不定就安住在一個地方，大家相安無事。
事實上，我們每一個人的身體裡面都有癌細胞，如果是我們吃不當的東西，生活沒有規律，就會引發它。
這個地方講「三世唯心」││你命運的好壞、世界一切美醜，都是我們內心的反應，內心的一種投射。所以這個地方是告訴我們：我們的態度就決定我們生命的高度，格局就注定我們的结局。我們內心充滿著齷齪，我們看到的世界就是齷齪的世界；我們的心是平靜善良光明的，我們看到的世界就是美好光明。這心的作用太大了。所以佛法裡面講的﹁三界唯心，三世唯心﹂，就是要我們小心的往自己的起心動念處去下功夫，所有的善念、惡念我們清清楚楚。心心知我心，每一個心念起浮│自已的心念是善念、惡念，都清楚知道。
有人說：「師父，那你怎麼修行？怎麼去安這個心呢？是念佛？是持咒？你是怎麼修觀？」
我說：「我只是心心知我心。」
每一個念頭知道它生起，是善念、惡念，是生起、是變化、是轉移、是消滅，然後用什麼念頭來取代。不管是善念、惡念都是非常非常的脆弱，一個念頭來，如果你能夠保持正念，尤其是惡念一來的時候，惡念就像陰影，陰影怕什麼？怕手電筒一照，手電筒一照陰影就沒有了。念頭一來，我們起一個正念，惡念自然就化掉了。但是，它會轉移，會另外起一個惡念，那另一個惡念起來，我們又照它，它又消滅了。有時候它會和我們拉距戰，它不走；有時候一整天它不走，它就是待在那邊，這個惡念就維持在那邊，這個時候我們就要小心，盯著它。妄念也是空性的。你這樣子心心知我心，我們就相安無事；養成這個習慣，叫正知正念。這是菩薩的第八無等住。
九、菩薩摩訶薩為一眾生，於不可說劫行菩薩行，欲令安住一切智地，如為一眾生，為一切眾生悉亦如是，而不生疲厭，是為第九無等住
這是講到菩薩的悲心悲願，菩薩為了讓眾生能夠安住在菩提心上，就單單為一個眾生，他可以累生累劫的去跟在他的身邊，他不會覺得很疲倦厭惡。為一個眾生尚且如此，為一切眾生更是如此，這是菩薩的悲心悲願。在菩薩的內心裡面，沒有多或少的問題，不會捨棄多數眾生而為一個眾生，也沒有捨棄一眾生而為多數的眾生，菩薩的內心已經超越了多跟少，不增不減，不垢不淨。在菩薩的內心裡面，只有對眾生有所助益、有幫助的，菩薩都會累生累劫的跟在眾生身邊，來度化眾生。這是第九無等住。
十、菩薩摩訶薩雖修行圓滿而不證菩提，何以故？菩薩作如是念，我之所作本為眾生，是故我應久處生死，方便利益，皆令安住無上佛道，是為第十無等住
菩薩的修行圓滿、智慧圓滿、福德圓滿，這個悲心也就圓滿了。但是菩薩會想﹁我證到無上菩提、成佛就算了嗎？」不會的。菩薩會這樣想念：「我之所作本為眾生，我發菩提心、行菩薩道就是為了眾生，是故，我應久處生死，我應該久久遠遠的處在生死當中，方便利益眾生，利益一切眾生安住無上佛道。」
這個跟我們平常所聽到的佛法是有一點距離。一般人覺得在世生死是一種痛苦，輪迴是很糟糕的一件事情，所以我們會說﹁視生死如冤家，觀三界如火宅」，但是︽華嚴經︾的思想不是這樣子。生死是空性的，沒有實在的生死輪迴，只是如幻如化的現象。菩薩在悲願的驅使下，願意生生世世來陪我們眾生，在生死六道輪迴而不會感到厭倦；這是菩薩的一個最重要的觀念。
我之所作本為眾生，我這樣子發菩提心、行菩薩道，拋頭顱灑熱血，不是為了我自己，而是為了眾生，眾生有這麼多這麼多的病，這麼多這麼多的痛苦災難，我不能就這麼一走了之。菩薩就是因為有這個悲願，才能夠成就無上的佛菩提。
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