第四：生貴住
佛子！云何為菩薩生貴住？此菩薩從聖教中生，成就十法。何者為十？所謂：永不退轉、於諸佛所深生淨信、善觀察法，了知眾生、國土、世界、業行、果報、生死、涅槃，是為十。
現在我們來講十住品裡面第四「生貴住」。
一般人都相信命運，有些人是含著金湯匙來投胎轉世，一輩子出生在好家庭，受好的教育，然後一帆風順，家庭事業都很好，我們說這個人很有貴氣。那麼我們講生貴住，就是指菩薩是最有貴氣的人。
菩薩是怎麼樣子來的呢？「從聖教中生」。因為多生多世依照佛陀的聖教去修行，離惡向善，利益眾生，乘著大悲願來投胎轉世，為了度眾生而來，所以我們稱為生貴住，就是生來就是這麼有貴氣的人。為什麼呢？因為他是乘著大悲願，為了度眾生而修六度萬行、來投胎轉世。「生貴住」含有這個意義。
因為菩薩成就十法，所以他是非常有貴氣，他的生命是非常尊貴的。成就哪十法？
第一個是「永不退轉」。也就是信不退，信心不退。
從初信佛到二信、三信、四信、五信、到十信，要修行到七信位的時候，我們對三寶因果輪迴才不會退失信心；這是信不退。還有證不退，就是在七地以後這個果位不會再退了。那位不退呢，就是永遠在大乘位裡邊，不會退到小乘位了。
信不退、位不退、證不退，最重要的就是信心不退。什麼是信心不退呢？相信三世因果業報輪迴，相信三寶，相信四聖諦。我們一般人讀讀佛經聽聽演講，知道有因果業報輪迴，可是事情來的時候忘了一乾二淨。
我們會說做善有善報，做惡有惡報，可是有些做惡的人反而是榮華富貴，做善的人痴痴行善反而倒楣一輩子，我們從此開始懷疑因果業報，做善有何善報呢？做惡有什麼可怕呢！你看那個做善的人都被人欺負，做惡的人得意洋洋，我們往往都失去信心啊。
我們要知道這個因果是非常非常的複雜，前生影響了今生，今生影響到來生。所謂前生，昨天是前生，去年是前生，十年前是前生，出生以前是前生，一秒鐘以前也算前生。
佛法講的前生，就是過去影響現在，現在影響未來。
十年前你開始努力讀書，現在你成績很好，這是你十年前開始就下苦工了，下十年苦工以後終於考上大學，過去的努力現在收穫了，過去影響現在。那麼現在你考上大學以後，因為你不努力讀書，你得意洋洋了，糟糕，你被當掉了，開始怨天尤人，生命走向下坡。所以現在也影響未來。
佛教的因果，是把它濃縮成前一念跟後一念，就是產生一個因果系。昨天影響今天，今天影響明天。那稍微延長一點，十年前、十年後，這又更長的延長。那如果是從一生往前生看，那又更長了。
昨天我們經驗了，去年我們都經驗了，請你把昨天拿給我，我沒有辦法，所以大家都經驗了，但是我們沒有辦法說整個昨天拿出來，因為昨天已經過去了。前生我們也經驗過了，可是我們也沒有辦法拿出來。但是，理論上可以證明的是什麼呢？每一個人長相不同，興趣不同，個性不同，專業不同，父母不同，一生的遭遇、婚姻、事業、子女完全不同。事實上，雙胞胎也會不同。
為什麼不同？這不是什麼遺傳基因，是我們各人的業報。有些人十歲就高中畢業，十幾歲就大學畢業。最近美國一個很有名的人他十二歲就高中畢業了，歲二十歲就大學畢業了。在墨西哥也有一個小男孩六歲，就大學裡面演講糖尿病什麼胰島腺的問題，他就可以講給那些醫生聽。六歲的小孩子，那些書他看一看，四十分鐘以後他就可以上台演講了。你說是父母遺傳基因，他父母也是很普通的人物。有些病可以講遺傳基因。
人生就像進入一個大的百貨公司，你可以帶走任何東西，但是你必須付出代價。
我們這一生當中什麼都帶不走，但是很可喜的一件事情，我們可以帶走我們的知識，帶走我們的習慣，帶走我們的專長，帶走我們的專業，我們學習到的一切一切，我們可以帶走。然後我們的善行惡行、善業惡業，我們都可以帶走。我們就是每一生每一世帶走這些業績─善業惡業、專長、學識知識、智慧、人緣、人際關係、習慣，我們帶著這些又去投胎轉世。所以人生有價值。
人有生有老有病有死，看起來是無常，間斷的，但是是永遠相續下去，而且因果絲毫不爽，所以人生有價值。有生老病死，但是它永遠的存在下去，不是斷滅，也不是永恆，男人會變女人，女人會變男人，就看你的習性。窮人會變很有錢人，因為窮人肯布施，他來世也會變成很有錢人。如果有錢人不肯布施，很吝嗇，他來生變成很窮。所以一切都是可以變化的。
那我們信佛學佛的人對因果業報這些道理永遠不會退轉，尤其是對三寶佛法僧的這個道理永遠不會退轉。
接著說「於諸佛所深生淨信」，對於佛所說的一切道理、佛法，深生淨信，不會懷疑。在信仰裡邊，很難得的叫作「淨信」，清淨的信仰。
舉個例子來說，有些信徒買了幾包餅乾到佛寺拜拜菩薩，結果回去以後反而覺得很倒楣、不如意，身體不安或怎麼樣子的，「師父！菩薩不是要保佑人的嗎？」我說：「拜佛是另外一回事，生病是另外一回事，要分開來講。」
他本來要生很嚴重的病，是不是因為去拜了佛以後，心裡比較安，他的病減輕一點；他還是照樣生病，但是他生的病比較輕一點，重報輕受。那你這樣想不就好了嗎。不是說你拜了佛，你一些問題就解決了。拜佛有拜佛的功德，你生病有生病的原因。你現在亂吃東西，吃壞了肚腸，你應該找醫生啊，不能說我現在有病，佛是萬能的，那我去找佛陀，拜拜他病就好了。生病要找醫生，對不對。
你拜佛，是為了暸解佛法、做人處事的方法、修行的方法、離惡向善的方法，不是說我拜了佛我就沒有病。生病跟拜佛這個要分離來講，一般人把這個因果
混在一起。買了幾包餅乾拜一拜，認為一切都要如意，要賺錢，要身體健康，要幸福多一點，要財富多一點，而結果沒有，又開始怨了，不相信了，退轉了。
所以這個地方講到不退轉，對三寶的信心，對因果業報的信心，然後對佛所說的道理深生淨信。
第三要「善觀察法」。存在的一切都叫作「法」，法是最大的。我們要善於觀察，透過時間空間來考察萬事萬物的存在原理，它是怎麼存在、它是怎麼消滅，什麼原因促使它存在，什麼原因使它消滅。那就是緣起。緣起的定義是：「此生故彼生，此有故彼有，此滅故彼滅，此無故彼無」。
第四「了知眾生」。了解眾生的根性。了解這個眾生是上根機、中根機、還是下等根機，然後再了解眾生是大乘根機還是小乘根機，這樣子我們對眾生說法，眾生才能接受。
有些厭離心很重的眾生，你跟他講我們要發菩提心行菩薩道，世世生生拋頭顱灑熱血，他聽了不相信，認為生死已經是夠苦了，還要來受生死。那這種眾生我們只能勸他說「你趕緊念佛，萬緣放下，跟阿彌陀佛去修行，乘願再來」，那他聽起來舒服多了。
所以，眾生的根性千差萬別，我們不能一個法門來度盡一切眾生。世間沒有萬靈丹，這個藥所有的人吃了就會好，沒有這回事。眾生的根機千差萬別，所以佛陀所說的法門八萬四千法門，各有不同的作用。眾生各有不同的根機，必須要了知眾生的根性差別。
接著還要了知「國土、世界、業行、果報、生死、涅槃」。
《八大人覺經》裡面說：「為佛弟子，常於晝夜至心誦念八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空。」
世間，有器世間、有情世間、正覺世間。器世間就是山河大地、草木森林、礦物植物。還有一個就是有情世間，我們人類是正報，這個器世間就是依報。那做一個佛的弟子要觀察世間的一切無常，怎麼去觀察呢？第一個是觀察國土，國土就是山河大地。
從整個人類的歷史、從科技的發明來看，整個世界原來是一個大陸，這個大陸分離了，所以變成一個亞洲；然後非洲又把它分離以後，變成南美洲，這個叫作板塊學說。就是非洲跟南美洲它以前是靠在一起的，後來分裂了。印度本來也是跟其它地方連在一起，後來分離以後，整個板塊漂流撞到一個地方，兩個陸地大板塊互相撞擊就鼓起來，所以海底會變成高山，就是喜瑪拉雅山。
所以我們在喜瑪拉雅山的山上可以找到貝殼，那就是板塊學說，兩塊大板塊這麼碰撞以後，慢慢慢慢的經過幾千萬年它鼓起來。現在還繼續碰撞，所以喜瑪拉雅山還在繼續升高。
那麼台灣也是這樣子，也是過去幾百萬年前這樣子浮出來了。幾百年以後，也許說不定台灣整個沈下去，這些都是不定的。器世間的一切一切，我們看是硬邦邦的土地、山河大地，很實在很結實，可是在佛經來講不紮實。
我們這個地輪下面是水輪，水輪下面是風輪，風輪下面是空輪。輪就是一種圓形的活動空間。所以我們的土地下面是水、地下水，地下水抽多了，陸地就會沈下去。南部地方養殖業多，抽地下水，南部就慢慢下沈，很多海邊就常常鬧水災。
所以佛經裡面講到地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪。下面就是虛空，虛空什麼都沒有，但是它有個力量撐托這個世間、這個星球的存在。佛經裡面講到這個世界的形成，就是從地輪風輪水輪空輪來說明它存在的原理。我們人類在這個器世間當中隨時會變動。那國土危脆，像餅乾脆脆的一壓就碎，國土也是這樣子的。你看一個大海嘯可以摧毀多少人，一個大風災、大的暴風雨、龍捲風，地水火風的這種災難很可怕很可怕。
那我們會問這些災難從哪裡來的？我們一直探討，就是從眾生的惡業來的。惡業從哪裡來？從惡念來。惡念從哪裡來？因為不了解因果業報，不相信道德，不相信我們身心行為的力量有這麼大。所以，要改變這個世界一定要從我們人人內心裡面去改，有因果觀念、有善惡報應的觀念去做起。改變我們的心，整個物理世界才能夠改變，否則的話，這一個世界科技越發達，人類的痛苦就越來越可怕。
你看整個世界的溫度一年一年的上升。法國前年死了十幾萬人，大太陽照得他們受不了。印度也是每年死幾百人，溫度到攝氏四十六度，很可怕。整個世界都是在火在燒啊！為什麼？因為眾生的心瞋恨心太重。我們內心裡面總是想把對方打倒，打得你死我活。基督教、回教幾千年來的仇恨；以色列人、阿拉伯人、巴勒斯坦人幾世幾世的世代仇恨，打來打去，恐怖份子。
這都是我們內心深處貪瞋痴已經養成了以後，很難改掉，他會父傳子、子傳孫的，就這麼一代一代的教育下去，所以造成整個世界很混濁，齷齪不安的動盪，這個是我們人類全人類內心不安的現象，以致於世界就會這些現象。所以佛法很重視每一個人內心深處把貪瞋痴的惡念去掉以後，各人去掉了，各人可以安心立命，就可以讓家庭安心立命。大家如果這樣的話，社會、整個人類就是安寧的。
所以人類的問題是在我們每一個人的內心深處，一個人願意在自己內心世界把它清淨乾淨，那一個人就是快樂的人。我們要改變這個世界，一定要從我們內心去改變起來。
我們了知眾生，了知國土，還要了知「世界」。我們講世界就是空間跟時間，存在的一切離不開時間跟空間。那麼時間跟空間又跟著我們人的心在變化。比如過去一百年可以發明十件東西，現在一百年可以發明幾千萬件的東西，快速了，尤其有電腦以後，整個世界變得太快太快了。
人類的苦惱是什麼呢？世界變得太快了，可是我們的知識進步不快，跟不上就痛苦。
有了電腦，有了媒體，人類的communication，就是這種傳輸的工具越來越厲害，知識的獲得也很容易，所以這個世界的變化是非常非常的迅速。在這個迅速變化的世界當中，我們怎麼樣安定自己的身心，跟這個世界同步，然後不迷失於這個世界，這是我們現代人一個很重要重要的課題。這個不是說哪一個宗教哪一種人才需要，是所有的人都需要的一種知識，因為世界在快速的變化當中，生住異滅，成住壞空。
然後，這個世界種種的風俗習慣，人類的交流非常非常的複雜，整個世界變成一個世界村。那麼，我們在這個世界村裡邊，我們怎麼樣生存？一定要有包容的心，有容德乃大，不能因為膚色瞧不起人。你是黑色的人種，我是白色人種，白色人種比較優秀，黑色的人種比較差，不能這樣子的。所以我們對世界要有世界觀。
台灣的學生就是世界觀缺少，世界的常識不夠，我們喜歡這些政治八卦，喜歡人物的八卦，對於種種的世界問題很陌生，你問他巴勒斯坦是什麼，他不知道。前一陣子黎巴嫩跟以色列在打仗，他們也不知道有這麼一回事。整個台灣的學生認知，世界觀是不足的，這是值得教育界、社會界的人要注意到這個問題。
因為這個世界變成一個世界村了，我們活在這個世界裡面，每一個人至少要懂得兩三種的語言才能生存，否則很難生存，尤其是我們中文，然後還要懂得一些英文、其它的外文。
還有一個非常重要的了知「業行」。什麼業行？身業、口業、意業。身業口業是從哪裡來的？從意業。心動才會有行動。你心一動，嘴巴才動，手腳才會動。所以業行裡面最重要最重要的就是這個心的行為，心所造的行為大於口跟身。身、口的來源是心。
有一句話說「有口無心」，沒這回事！為什麼呢？言為心聲，是你心裡有這個念頭，語言就是你心裡的音聲，會講出這個話，就是他的思想背景裡面有這種心態。
我們的行為有三種：心理的行為、嘴巴的行為、還有生理的行為，生理包括我們的手、我們的腳、我們的身體。我們信佛學佛的人要去好好的觀察這些，否則就不知道怎麼去修行。所謂「智者修心，愚者修身」，笨的人就想怎麼樣照顧身體，不知道自己的心念；而聰明的人從自己的心念去調整，調整好了自然講話做事都有分寸。
我們還要了知「果報」。果報分三種：一種是「現報」，你現在吃飯，你肚子馬上飽，這就是現做現報。；一種「生報」，你這生做了，你這生不會享受的，來生受報；還有一種「後報」，不曉得要經過幾生幾世以後那種報應，不定的。
報應，要看我們所動的行為、心念，心力很強、所造的業很重，當下就報。比如說殺人放火，殺父殺母殺聖人，做傷天害理的事情，動的惡念很深很深，很快被捉到以後判死刑，這是現做現報。那有些是來生才報，有些是不知道幾生以後的後報，所以時間上有些拉很長，有些很短，就是看你的用心。所以我們的業行果報是從心來看的。
比如，我們無意間在路上跌倒了，你說這是前世註定的嗎？不是哦，是我現在走路不小心，想東想西，前面有一個坑洞我沒看到，所以我掉進去了。我們不要把什麼事情都推到前生。我現在肚子痛，是因為我昨天吃東西吃壞東西，現在才肚子痛。我現在感冒，那不是說我前生造了什麼業，今生才會感冒，你這樣講就錯了，不要什麼事情都是前生前生。可以這麼講「昨天或者是一個小時以前、一分鐘以前我做了什麼，所以現在會有這個果報」，是可以這麼講的。你不能說「前生前世、幾輩子以前我不曉得造了什麼孽，我現在感冒、肚子痛」，這個是錯誤的。
所以我們對業行、果報要講清楚，要了解清楚，不要什麼事情都推到前生前世。當然，佛經裡面講的前生前世是一秒鐘以前就算前生，一秒鐘以後就是來生，可是一般人講的前生是指父母生我們之前的那個前生，這個要把它分辨清清楚楚，否則的話，我們老是覺得佛法講的因果報應為什麼要等這麼久這麼久。
請問我們種稻子，稻子種下去馬上就收割嗎？不可能。要播種，要插秧，要經過一百天風調雨順，還要不被蟲吃不被鳥吃，你才有收割機會。要一百天才能收成啊。這個農人天天去關心有沒有水，要不要施肥，要不要除蟲，關心一百天以後才能收成。世間的事情尚且如此，何況我們這個內心，那個複雜的世界、看不到的內心世界，所產生的報應是非常非常的複雜。所以對業行、果報也是要去觀察了知。
然後要了知「生死」。生死分兩種，一種叫作分段生死，一種叫作變易生死。我們凡夫是分段生死，一段一段的，一期一期的，比如我們人七八十歲走了。
聖者就不同，比如他現在證到初地，然後這生當中努力精進，果位證到二地、三地、四地、五地.....，這個不一定，叫作變易生死。聖者努力精進把無明去除掉，然後他那個位階升高了，叫作變易生死。變易生死就是聖者的生死。他破除無明證到法身智慧的時候，我們叫作變易生死。
我們凡夫一般來講都是叫作分段生死，比較粗，一期的壽命生老病死。有些是飛來的橫禍、提早死亡，那叫作橫死，年輕輕的就死了，甚至還在母胎裡邊就死了。甚至在母胎裡好好的，可是父母親不要他，提早把他三振出局、流產。台灣一年大概流產五六萬人吧。所以將來要投胎轉世很難，大家都不想結婚不想生孩子，有了孩子又把他提早結束。真的，下輩子要投胎轉世很難。現在結婚的人越來越少，流產的越來越多。
講到這個地方，我們奉勸婦產科的人要積一點德，不要隨便去幫人家流產。我看過很多開婦產科的人，我曾經勸過他，我說你不要隨便幫人家流產，他說：「那有什麼關係呢！」最後就是有關係，身敗名裂，一個不小心被人告了，賠了幾百萬。
我說：「當時我就跟你講，你做這個行業不好。你幫人家正常的生產，不要隨隨便便幫人家流產，因為生命是無價的。只要在母胎裡面成形了就有生命，他的生命我們應該尊重，生命是無價的，所以絕對不能隨便去流產。」流產對婦女來講，身心受到傷害非常非常的大，但是現在人就是對這些都忽略了，這個非常的麻煩。
我們眾生這個分段生死最可怕的是什麼？我們在分段生死當中都忘記教訓。這一生一死中，我們在別人痛苦中來到這個世界，然後在我們個人的痛苦當中無奈的離開世界，可是我們得不到教訓。每一生每一世我們繳出這個很昂貴的學費，來到世間，又離開世界，一生一世、一生一世這樣分段分段的生死生死，可是我們就忘記教訓。
當我們生的時候活潑潑的，年輕的時候抱著一大堆的理想，總想把天上的星星一顆顆摘下來，把它鋪成光明輝煌的道路，好像一個權威至上的國王，不知道人間有多少的痛苦、苦難。到了中年的時候，就好像旅途受盡人生這種滄桑以後，趁太陽還沒有下山，趕緊想找一個旅店安住下來。然後到老年了，人生的經驗也多了，就想當一個什麼呢？在路旁拿著信號燈來指引青年人，把自己的經驗傳承年輕小子，老年時候心境是這樣子的。
我們這樣子的經過少壯、然後老年死亡，可是我們就這樣迷迷糊糊的，一生一世、一生一世，這個叫作分段生死。眾生可憐就是在這個地方。所以我們信佛學佛的人，老實說就是我們不願意庸庸俗俗、庸庸碌碌的這麼過一輩子，我們這一生當中一定要對這個生死大事，當作一個很嚴肅的問題來了解它。我常常講，越早去探討生死問題的人，他是越成熟的人。因為你能對生死看開的人，他是越成熟、越有理性的人；那一個人對生死毫無關心，莽莽撞撞的，時候到的時候手忙腳亂，糟糕怎麼辦？那自己去承擔吧。
所以這個生死的問題，不是我們佛教徒的問題，是我們全人類的問題。這生當中，我們要學生，還要學死，人生才會圓滿。要了解生，了解死。如果我們對死亡這件事情有充分的理解，整個人生觀、價值觀就會有很大的改變，就知道怎麼樣的去取捨，來安心立命。否則的話，就是橫衝直撞，根本不會去考慮到別人的感受，這樣子的話對自己不好對別人也不好。
我們要了知生死，還有一個事要了解，就是「涅槃」。很多人以為涅槃叫作死亡，不對了。古代的時候把「涅槃」兩個字翻成「圓寂」，功德圓滿、煩惱寂滅了，叫作圓寂。
涅槃，簡單的講，他生死的問題解決了，煩惱的問題斷除了，他沒有煩惱，他沒有困惑了，他已經揭開生死的迷惘，把生死揭開來看，什麼叫作生死，他了解生死了，他不會被這個生死所困惑，那我們說這個人證到涅槃。
有些地方把涅槃翻成「寂滅」，就是他的貪瞋痴消滅了，他內心裡面那些毒素沒有了，那些煩惱沒有了，大隨煩惱、小隨煩惱、中隨煩惱、根本煩惱都沒有了，我們說這個人證到涅槃了。
比如說一個人眼睛痛、耳朵痛、頭痛、心臟痛、或什麼痛，有好幾種的痛，好幾種的病，內科、外科、眼科一科科的去看，把所有的病治好了，這個人身心坦然自在了。印度人說這個人身心很快樂的時候，也叫涅槃。那印度人他肚子餓的時候很難過，他吃飽東西，拍拍肚子，涅槃了。
但是，佛法講的涅槃不是這個意思，是說我們的心病─貪瞋痴這個病，用戒定慧去對治，把這個病斷除以後，他還是活著哦，但是他沒有生死困擾的問題，那我們說這個人證到涅槃。
涅槃分成兩種，一種叫作「有餘依涅槃」，一種叫作「無餘依涅槃」。比如說活著的時候，他有這個肉報體，他已經證到涅槃了，可是他還是會肚子餓，他還是會生病，他衣服穿不夠還會受凍啊，他還是要吃要穿，還是有人事的問題；這個叫作有餘依涅槃。
另一種無餘依涅槃，他的果報盡了，他證到涅槃，從此他離開人間，他這個生命問題沒有了，像一堆木柴燒啊燒啊燒完了。但是，佛經講的涅槃不是沒有，我們不能去想像說他到哪一個地方去。比如說現在這個火在燒，燒完的時候火沒有了，那請問火到哪裡去？你不能說火到東邊到南邊西邊北邊，不能這麼講。所以，涅槃不能用有跟無去想像，它超越一般的相對，不能用存在或不存在去想像，這是一個親證、證得、證悟到的一種境界。
那麼我們追求的是一種無住涅槃。什麼叫作無住涅槃？比如說「生死即涅槃，涅槃即生死」，這是菩薩的智慧。生死不可得，涅槃也不可得，一切都是空性的。如果有真正的生死，我們也沒辦法了生死。如果有真正的涅槃、實在的涅槃，你也沒辦法進入涅槃。所以，生死、涅槃是一個幻相，是迷悟之間的一個差別。
比如我們說一個人在一個地方迷路了，我們說他是一個迷者，等他清醒以後，這個人還是同樣那個人，可是他清醒後跟迷失的時候是完全不同，他的行為會不同。佛菩薩證到涅槃，他來到這個世間，他是跟我們一樣的要吃要喝、要穿要用，還是一樣的，但是他的內心層次非常高，他不會像我們為了一句話整個晚上不能睡覺，別人罵一句就恨一輩子，他沒有這種行為，他的生命非常的灑脫，他不受外界的干擾，然後擇善固執，該做的事情勇往直前，只問是非不問厲害。
所以說「諸佛菩薩皆是至性中人」，道理就是這個樣子的。因為證到涅槃了，他沒有貪瞋痴的拖累，生命沒有負擔，非常輕鬆。就像一個人的病沒有了，身體健康，能跑能跳能唱歌，能服務人能做義工，能賺錢能養家，為什麼？他身心健康，知識豐富，又有悲心又有熱心，所以他活得很痛快。如果一個人又有病又疑心疑鬼，「糟糕，我是不是癌症？這個藥有效沒有效呢？今天能不能活到明天？」那真是痛苦。
我們眾生就是像一個生病的人、疑心疑鬼的人，內心裡面充滿貪瞋痴的心病，所以富貴的時候就瞧不起別人，貧窮的時候就想去偷啊竊啊，這一生當中就是這樣子在貧窮富貴之間遊離飄盪，這樣子的生死真的是一種非常痛苦的生死。
生死本性也是空寂的，我們可以從迷糊的生死，轉變成覺悟的生死。這個已經覺悟的生死，無以名之，叫作涅槃。
得到涅槃的人，他煩惱的病沒有了，煩惱的病根、病源全部去除，生命非常非常的輕鬆。然後他一直在為眾生為佛教為人類盡他一份心力來貢獻人類，他不會覺得很疲倦，他不會覺得很無奈，也不會覺得很無聊，他身心當中充滿著智慧，充滿著悲心，充滿著願力，隨時隨地在服務眾生利益眾生而又不求回報，這是菩薩的涅槃人生，值得我們來追求。
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