聞諸佛法不怯弱

 

若菩薩能如是隨順一切法,生淨信已,聞諸佛法不可思議,心不怯弱;聞一切佛不可思議,心不怯弱;聞眾生界不可思議,心不怯弱;聞法界不可思議,心不怯弱;聞虛空界不可思議,心不怯弱;聞涅槃界不可思議,心不怯弱;聞過去世不可思議,心不怯弱;聞未來世不可思議,心不怯弱;聞現在世不可思議,心不怯弱;聞入一切劫不可思議,心不怯弱。

信藏,「信為道元功德母」,信能增長一切諸善根。我們講過,信分成迷信、淺信、深信。佛法說的智信是有智慧的信,透過殊勝的理解,產生絕對的信心,亳不懷疑,而這種信仰能夠使我們身心昇華淨化,這是我們佛們弟子應該追求的目標。信仰當中充滿智慧,智慧當中充滿著信仰。

我們說過,一般人迷於五欲,在五欲當中追求人生價值,這種人的心目中只有三個東西:金錢、數目字、時間。我們形容一個人什麼都沒有,只有錢,向錢看齊,這就是迷於財;即使做了善事,死後升天堂,但是最後「錢存銀行,兄弟對簿公堂」,這就是迷。

還有一種是淺信的,「拿香跟拜」,三句話就讓你動搖了。

第三種是透過理智的思惟、思辨而產生的信仰,叫智信。對佛法我們要建立智慧的信仰,它不是透過想像(比如觀想,觀像去想像),是就在身心當中,身心就是一個法。對法、對身心的正確認識,那你在佛法裡面才生根。

講一個很現實的,為什麼我們修道一年二年三年五年,還是原地踏步?因為我們內心總覺得我們活得好好的,今天不會死,明天不會死,明年不會死,十年不會死,就這個「不死覺」讓我們懶懶散散的提不起勁。

我講一個最近發生在佛學院一個學生的事,以前我在圓光佛學院。大概一個多月前,我遇到一個學生,就別人開車來到山上,大約晚上八、九點了。我想:「奇怪!這麼晚了,怎麼還有人開車上來,而且開到廟門口?」

我就出來看。「咦!這是我的學生啊,他怎麼不下來呢?」我就叫他的名字。他想了老半天,說:「副院長!你好。」我先叫他,他才認識我。

我說:「你下來啊,晚上就住這邊。」他說:「我不能走路,我要拄拐杖,要下車不方便,要上車也不方便。」所以他就不下車,坐在車子裡面,「哎呀!很抱歉,副院長,我沒有辦法下車頂禮。」

我看他好好的,可是前天我要來的時候,一通電話來了,他過世了,才四五十歲,說走就走。可怕不可怕?很可怕。我看他這麼身體壯壯的,奇怪,說走就走。

我們每一個人背後有個無常鬼一直跟著我們,隨時都會抓我們走,這是很可怕的事情。

經云:「諸佛依八苦為師」。佛陀有八個老師:生、老、病、死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦,種種無量的苦,八萬四千的苦。佛陀發現這個問題了,他想到一切眾生也有這個問題,這個問題是金錢能解決的嗎?權力可以解決嗎?研究的結果,權力、金錢都無法解決。所以,佛陀就是要替我們人類揭開生死的迷惘,讓我們了解生死是怎麼一回事,人生的價值意義是什麼,人活在世界上要怎麼活得很精采有意義,然後走得善終。

我們講到「法」是包括一切有形無形、人物山川、我們身心、五臟六腑,乃至我們行為善惡報應,都是「法」。生老病死也是一個法,我們身心的運作也是一個法,山河大地也是一個法。但是,佛陀最重視的是我們身心運作方法以及生死大法,你要弄清楚。你對法認知清楚了,你看到這些不可思議的現象,各有各的特色、作用,這種特色作用是永遠不能超越的,你不會懷疑,你會深信。

我們要相信的就是這些法是不可思議的,我們對法了解到一切法空、無相、無願、無作、無分別、無生、無所依、不可量,這樣子的話,「若菩薩能如是隨順一切法,生淨信已」。

淨信,不是情緒的信仰,是一種理性智慧的信仰;不是人云亦云,人家這麼說,你就這麼聽。是經過聞、思、修以後,徹底去證悟了,才叫淨信。

如果你的信心已經建立了,不再動搖了,就能「聞諸佛法不可思議,心不怯弱」,心不懷疑。這是對法的深信。

聞一切佛不可思議,心不怯弱:佛陀能知道一切眾生的因因果果,前生如何、來生如何,但是佛陀對眾生絕定要受的業,佛陀也無可奈何。佛經裡面說:「佛有三能,三不能」——佛能知一切法相、能斷盡一切煩惱、能知一切眾生根基,但是佛陀不能轉定業,你造了什麼業,佛也莫可奈何。這是講到佛的不可思議。

聞眾生界不可思議,心不怯弱:眾生有善有惡,眾生內心裡面的境界,所表現出來的殺盗淫妄酒種種惡業,實在令人可怕。可是眾生不相信因果,喪盡天良,做許多壞事,所以世間有這麼多的災難。

《華嚴經》就說,心性污染的眾生越多,世間就污染越大,業報就越重。如果發心持戒、念佛的人多,善人多,這個世界就變成很美很莊嚴的世界。世界不是誰規定它莊嚴、災難,是我們全體眾生來決定。也就是說,這個世界是好是壞,是我們內心所展現出來的投影,是我們投射出來的。

你的家也是你心裡的一種展現;你的家庭環境、氣氛,就是你全家人內心裡面的想法、口語、身行、心念,去集大成所展現的。

整個世界就是我們反射出來的。所以我們要了解,宇宙的事就是我份內的事,我份內的事也就是宇宙的事。「一即一切,一切即一」。佛教徒不能自外於世界、自外於社會,這個社會的好壞興衰,每一個人都有責任、有義務、有使命去改善它。

你不要說我一個人不做壞事就好,要了解我們生在這個世界當中,我們是其中一分子,這個社會動盪不安,乃至災難重重,這一切跟我們的身口意有密切關係。學佛的人不能置身於度外,認為世界好壞與我無關。關係太密切了!我們所有的起心動念,就會造成這個社會安或不安的因素。

舉個例子來講,為什麼叫臺灣?逢「颱」必「彎」,颱風一來,遇到台灣就轉彎。為什麼?很多人在這邊誦經念佛持咒,大寺大廟很多修道人。你看淨德師父每天敲鐘鼓,祈禱世界和平、人民幸福、大家身心自在,那個心念、念頭。

所以,佛不可思議,眾生也不可思議,眾生的善念集合起來也不可思議,眾生的惡念集合起來也是不可思議。以我們信佛來講,一切都是因因果果、前因後果,在展現這個真理給我們看。

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